《法华经》第08品 五百弟子受记

当尔之时，富楼那弥多罗尼子，即满慈子，从佛所说，得知化城方便智慧（第七品），随众生机宜而为说法。又闻诸大弟子，即前千二百五十人得授成佛记别。复闻宿世因缘之事，即化城品，举昔上子复讲因缘。又闻诸佛有大智慧，随缘自在，通达无碍，这是前所未有，故心地清净而踊跃异常。即从座起，到佛前跪下，头面致敬，接足作礼。礼佛已，退立一面，瞻仰佛之尊颜，目不转睛。自心作念，世尊甚是希有奇特，佛之所为，更是罕有，能以权巧方便智力，随顺众生而说种种方便利导的佛法，令众生拔除贪著，不复染污六尘之境。我等智劣根浅，故未能尽说及宣扬诸佛功德，唯有吾佛，大觉世尊，能知我及众生求佛深心，本来大愿。

尔时佛告诉诸大比丘：‘你们现在见到这一位声闻乘的富楼那弥多罗尼子吗？他在宿世中，曾发大愿要助佛弘扬教法。我很赞赏他，因为他说法第一。’当初佛转大 轮，除了佛亲自说法外，亦由徒众们轮流说法。为了激发徒众们讲经说法的智力辩才，佛陀常常给予说法者评语，使他们百尺竿头更进一步。在万佛圣城，亦仿效此佛制转说法 轮，使说法者能任意发挥，推而广之，扩而充之，深入佛法之奥妙，但必须合乎经中之道理。

富楼那善说诸微妙法，因此天人，乃至于饿鬼、畜生都乐意听闻。即使是好战的阿修罗，亦马上停止战斗而默然听法。此外，阿罗汉及菩萨亦同样喜爱听他说法。佛常赞欺富楼那，过去生中广修供养三宝，及种种功德，精进勤修，善能护持宣扬佛法。又善于为四众开示使之获大法益。除了佛外，在大众中没有人能比得上富楼那之辩才无碍，众弟子中，说法第一。

释迦牟尼佛言：‘你们不要以为富楼那只能护持助化宣扬释迦牟尼佛所说的法，他早在过去无量劫中已能拥护奉持无量诸佛之法。于诸佛处，亦是说法人中之第一。’他又能通达明了诸佛所说空寂之法（般若智。三藏阿含为半智教，法华涅槃为满智教，故般若智是对半圆满），得四无碍智，即四无碍辩：（一）法无碍辩。（二）义无碍辩——由一义而演说成无量义，又由无量义而归纳为一。一为无量，无量为一。一即无量，无量即一，圆融无碍。（三）辞无碍辩——愿说佛法。（四）乐说无碍辩——乐于说法，从未懈息。善于观机逗教，甚至见到猪、狗等也为它说法。他对猪说：‘你不要再贪吃贪睡了，也不要再躲懒偷安不精进，否则来世会再堕落为猪，则永无脱离三恶道之日。’他也对狗发出劝言：‘你今后不要再悭贪，往金钱堆里钻，把铜板钻呀钻的，都化成水了！这样何苦呢？应早日回头，反迷归觉。’

‘常能审谛清净说法，无有疑惑’：常能审察所说的是清净法，无有疑惑之心。若人对自己所说之法起了怀疑：‘刚才我所讲的对不对呢？’自起疑时，亦会令听众顿时起疑：‘简宜胡说八道，不要听他的！’

富楼那虽身为罗汉，却已具足菩萨神通之力，那是因为他在宿世中，已行菩萨道，并随其寿命，于佛处修种种净行。‘彼佛世人，咸皆谓之实是声闻’：富楼那本是菩萨，但他‘内秘菩萨行，外现声闻身’，隐实显权，示声闻相，藉以破世俗人之‘见迹迷本’。故富楼那以此权巧方便法，隐大示小，饶益无量百千众生。‘又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提’：又教化无量数种人，令其立志修成无上正等正觉。富楼那为了庄严清净佛土，故凡有利于佛教事，他从不放逸，以其所得教化众生为己重任。

富楼那乐说佛法，有四无碍智。现代之法师亦应有四无碍智，此四智必须具足，否则只有‘乐说’佛法一智，终为境所转，譬如，本欲度一个人，但定力不足，结果反被那人所转。

又如‘度狗者’，若对狗爱惜贪恋，也会被狗所度。从前有一位戏子，精通戏文，善于演戏，但他最爱的是一只‘狗’，这只狗不是旁人，就是他的太太！因为他的太太整天爱骂人，形同狗吠，终日汪！汪！汪的把这戏子吵得啼笑皆非，无日安宁，不得休息也不能修行。在他极度困扰中，我对他说：‘你若有定力，烦恼自然会离你而去。你现在应修忍辱，忍受一切打骂。所谓“缘聚则成，缘散则离。”’听了这番话，此戏子果然修忍辱法门，三年后他渐渐已能忍受逆境，而他的太太与世长辞，终于‘解放’了他。

诸位比丘，这位隐大示小的富楼那，亦于七佛及释迦佛说法人中，皆为第一。七佛是：（一）毗婆尸佛、（二）尸弃佛、（三）毗舍佛、（四）拘留孙佛、（五）拘那含牟尼佛、（六）迦叶佛、（七）本师释迦牟尼佛。以何因缘，富楼那为七佛说法人中之冠？富楼那于过去无量亿劫中，并不善于词令，也不会说法、但对佛法非常渴仰，是故每逢有讲经法会，他必定出席。他宁可不吃不喝不睡，却不能不听法，故以法为食、以法为水。不但如此，为了表示恭敬，不管是谁在说法，他都恭敬胡跪，并做如是愿：‘将来出家后，必为说法人之最，在每一位佛出世时，都要在佛座下讲经说法，最为第一。’他生生世世发此大愿，果然遂心满愿，因为发愿所种下的菩提种子，能萌芽成长。机缘成熟时，他智慧焕发、辩才无碍。

‘于贤劫中当来诸佛，说法人中，亦复第一’：贤劫即圣贤出世之时，拘留孙佛当贤劫第一，拘那含牟尼佛第二，迦叶佛第三，释迦牟尼佛正当贤劫第四。于彼未来诸法所说法人中，富楼那亦为第一。他听法时能将一切妄想撇弃，并以真诚恒实，一心贯注，世世修来，才有此成就。故我们于修道时，勿存丝毫的妒忌障碍心，不要贪求名闻利养，不争第一，而应常生赞叹他人之心，不耻下问，且心胸要豁达，方能与法相应无阻，得到法境相融，乐说无碍。不第一而自然第一。

昔有金山活佛，具神通力，又能医病，但无论谁在说法，他都必恭必敬，合掌胡跪。活佛尚如此重法，何况我们凡夫呢？他亦是累劫的苦修，方有此感应及神通。上海的一般人士，莫不恭敬佩服他。若遇寺内无米时，他只念‘米来！米来！’米果然来也。见者莫不惊叹！

富楼那之说法第一，非自‘争’来，而是公认的。他不仅在贤劫，乃至于未来世无边佛所，亦皆护持演说宣扬正法，教导化诱利乐群生，令其建立成就无上正等正觉之因缘。谁若能精进勤奋教化众生，谁即是清净佛国土。故现在在万佛圣城的翻译经典，推广佛教事业，苦修苦行，即是清净庄严佛国土的殊胜因缘。

现在我们庄严他佛国土，他日自己成佛时，自己的国土亦能庄严。此谓‘以佛庄严自庄严’。清净他佛国土，即清净自性佛国土。若知而不行者，其自性之污秽倍于五浊恶世。各位勿视为等闲，我现在能讲经说法，也可以说曾受过富楼那所教化。在少年时，我比一般人都笨，不善词令，话也不敢多说，若非曾受富楼那之开示诱导，加以自已辛勤苦修，则不能为之。

富楼那渐渐具足菩萨之道，修成圆满后即能成佛，觉行圆满。他将来会在此娑婆世界成佛，号曰法明佛。其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土，为佛所化。有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等七实，作为严饰。地平如佛掌，佛心平故地面亦平。地平而无山、陵（小山）、溪涧、沟壑等喻没有阴险、不平、贪欲之地。又有一台，用七宝所建，诸天宫殿，近处虚空，依空入道，故云近处。人天互相得以瞻见，故言两得相见。

因‘无诸恶道’，故此净土无饥饿，无痛苦烦恼，也无有畜生。‘亦无女人’，为何没有女人？人又从何而来？众生同居于此娑婆世界，恶浊污秽，有四恶道及女人。但在佛国土中，庄严清净，故无恶道及女人。东方琉璃世界，及西方极乐世界中纵有女人，但无女事，亦无淫欲心，一切众生皆是法子从法化生。断欲去爱而修成法身，故琉璃世界亦称为欢喜世界。

法明如来国土内之众生，皆是化生而非胎生，自有化无，自无化有，变化无穷。有莲华所化成之众生，有的树上化成，又有的海里化成，国内境界皆不可思议。

‘无有淫欲’，人若要修道，不应有一丝毫之贪欲，何况自做？断淫欲者，便有定力，才能证大神通、智慧显现、身放光明。从戒定慧三无漏学而生，飞行自在，随意而至，即神境通。修习佛法之菩提心，有进无退，坚固不移，一日比一日进步，因有此精进志愿，故有大智慧。

国中之人，因修中道清净胜行，所以身体皆呈现金色，自庄严国土而成就三十二相。此国土有二种食：一者法喜食。富楼那以法为食，心离贪著。自古凡夫皆以食物为食，且贪著其味。若能不贪食，而以法为食，则能法喜充满，不觉饥饿。

二者禅悦食。若人人修习禅定，日日不间断，越坐越生欢喜，不愿离其座，妙到极点。

‘食’有多种，凡夫是分段食。天人是思食。鬼神却是触食，他们用鼻嗅，故亦能称为嗅食。一般水果，就拿橘子来说，未供佛前，本有两个，一为橘子，一为其‘性’。开天眼者方能得见。橘子有形，其性无形，鬼神触食时，即是食其性。此情形是很微妙，非一般人所能了解。供佛之后，其‘性’即无，仅存橘子之形体。

有无量无数的大乘菩萨之众，得大神通及无碍智（四无碍辩才），善能观机逗教，因人说法。声闻众亦非算数能计，皆具足六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通）、三明（天眼明、宿命明、漏尽明）及内有色想观外色、内无色想观外色等八解脱法。

法明佛所应化之土，如上所说，以无量功德而庄严之。在宝明劫中，法明佛于善净国成佛，其佛寿命无量阿僧祇劫，佛法住世甚久。佛灭度后，众弟子以七宝塔供养，遍满其国。

尔时世尊，欲重宣此义，而作偈言：诸比丘众，细心谛听，佛子富楼那所行之道，善学方便慧，故能以权巧方便，行不可思议事。如众生喜欢小乘法而畏惧大乘法（大智，即佛智），是故诸菩萨隐大示小，现声闻、缘觉身，以无数方便法门，教化一切众生。自称为二乘声闻，离佛道甚远，以是方便，而度脱无量众生，令得成就出世之道。虽然小乘人欲懈怠，中道自尽，也要令他们渐渐回小向大，得成佛道。

内秘菩萨行而外现声闻身，作声闻行少欲法，厌离生死，内心实自游戏神通，自庄严佛国土，但故意现有三毒（贪、嗔、痴）及邪见相，而不贪染，以此种种方便因缘，诱导迷惑者，易得相从。如迦留陀夷，假现好女人之相，但实非如此。有智者皆能知其非真好色，不过是权巧方便示现此相。其他佛弟子如舍利弗等现嗔相，或贪或痴相，亦不外以方便法，随类教化，故现种种形相。今日简而说之，不敢尽言，因恐诸闻者信心未坚，生疑惑想。

现在此富楼那，于过去诸佛处所，勤修清净菩萨之道。宣扬护持诸佛法，为求如来无上智慧，于诸佛处，说法第一，现居于一切弟子之上。博学多闻，有大智慧，所说法得无所畏，能令听者生欢喜心，未有任何疲倦之相。助扬佛事，已度生死，得大神通。因具四无碍智，知诸众生的根性利钝，常说清净无上妙法，流通演畅如是之义。教导无数亿众生，令得安住于大乘法中，而清净以自严其佛国土。于未来亦供养诸佛，以修福分。以外现劣相，应诸根机，助宣正法；内秘真心，自心清净庄严佛土。常以诸方便善巧之法，说微妙无上法而心无所畏，度无数众生，皆令成就一切智慧。

供养佛是修福，说法为修慧，福慧双修至具足时，得成佛名曰法明。其国名善净，土地皆由七宝所合成，时劫名为宝明，国内无数亿之菩萨，皆有大神通，威德力具足。复有无量声闻，已得三明、八解脱及四无碍智，以如是等小乘人，修无漏功德，名之为僧。其国诸生，没有淫欲，若人能在这个娑婆世界，修道清净，自严戒律，心无淫念，亦同于此国土无异。但人若要断淫去爱，必须要经过考验。首先，不对他人起淫念，若无此念，即使别人对自己有淫意，自己也‘不知’，非不知，而是不生此念，形同木桩、砖头、瓦块。知此为淫，但不为之所动，所谓‘不动则无’。

善净国内淫欲既已断，众生皆莲华化生，具相庄严，以听经、禅悦、法喜充满为食，一喜则能得无限乐。有人问：‘没有女人这个国土怎会有人？’你就只知道有女人，而不知断淫去爱，性净明体。

此国既无女人，无诸恶道，更无余外分段食想。富楼那比丘圆满一切功德，自觉、觉他、觉行圆满，当得如此同居净土，菩萨、声闻、人天众甚多，此为不可言尽，只略略说之，免令众生生出疑惑。

这时千二百阿罗汉—皆证无学，心自在者，即烦恼已尽。因地时修行时为比丘到果地为罗汉，有三义：（一）应供：应受天、人及神之供养。（二）杀贼：杀烦恼之贼。菩萨是杀‘不贼’，罗汉不认为是贼，但菩萨却认为是贼而除之。（三）无生：烦恼不生之义。因为‘生’才要灭，‘不生’就不用灭。不生不灭，即无生法忍。

阿罗汉自由自在，无拘无束，无挂无碍，无人我、众生、寿者相。但是众罗汉因见佛陀为富楼那授记，不禁作如是念：‘佛授记之事，是前所未有。若能各别给予我们授记，那就太好了！’佛悉知悉见众人之心意，故告之摩诃迦叶，吩咐大家不要心急，佛会为他们一一次第授记。

在此众中，我最先度化的是憍陈如，他是最精勤于修道及最能主持佛法之大弟子，当供养六万二千亿佛，然后得成佛，号曰普明如来。憍陈如，即解本际—明白本来的面目。他最先受具足戒，亦是最先开悟的弟子，故为千二百阿罗汉之长老。

其五百阿罗汉，优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶，翻译为江或河。此表示于河边或江边修行。迦留陀夷，云黑光，因其长相乌黑，他不守戒律，喜欢在晚间‘逛街’，有一次就闯了祸。那天月黑风高，在暗中更显得他脸部发光。他走到一家门前，顺手敲了几下，即时有一孕妇应门而至，谁知一开门，她见到暗中有一‘发光物体’立于门前，顿时吓得魂飞魄散，昏了过去。因这一念恐惧，动了胎气而导致小产。妇人乃痛斥之。佛即时开会并制定比丘们不准晚间游街。然此比丘虽曾犯过错，却很有人缘，很得众徒之尊敬及信任，并曾度化千名夫妇。此意谓迦留陀夷，为教化诱导众生而假现不守规矩之态，是一种‘反面’的教导。优陀夷是阿难之徒，云出现，最能严持戒律。阿冕楼驮，曾因七天不睡而使双目失明。有一次，佛陀的法说得很妙，但阿冕楼驮睡得更妙，不断地打瞌睡，于是佛诃责之：‘咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。’佛这一呵责，使这个身为堂弟的阿冕楼驮，顿时从迷梦中惊醒过来，并发誓此后不再懈怠，不再贪睡。结果他因为不睡眠，过度用功而瞎了双眼。佛垂怜之而教他修习金刚照明三昧，不久，他获证天眼通，能观照三千大千世界，如观掌上果。

阿冕楼驮，云无贫，富贵也。他在往昔曾供养一位证果圣人。此圣人因地修行时，只修慧而不修福，故住世时时托空钵。因此他决定每七天才化一次缘，一次化七家，若化不到，他就不吃。此圣人某日无供而经彼农田，时有一农夫，刚工作完毕，正想打开饭盒，准倩用餐，一眼望见此修行者托著空钵。当他获知修行者将会有一连数日的挨饿后，立刻将自己的一份饭菜供养圣人，虽然当时他已饥肠辘辘。圣人接受供养后就回向曰：‘所谓布施者，必获其利益，若为乐故施，后必得安乐。’语毕离去，农夫此时忽见一兔子，跳上他锄头，复跳上其肩膀，猛抓不放，农夫大惊，狂奔回家，向太太求救。其妻一手即将兔子拿下，一看，竟成了金兔。于是剁下两条金腿变卖，奇怪的是所剁之处复重长，再剁再长，取之不尽，用之不竭。故他世世不穷，得八十一劫之富报。

离婆多，译星宿。劫宾那译为房宿。二十八星中居第四。劫宾那及离婆多皆属于星宿。为何如此？以往，他们的父母眼见已近年迈，尚无半子，故于二十八星宿之房星前求子，并发愿勤修善事，供养三宝，结果竟能满愿，故取名为房宿（劫宾那）。

薄拘罗过去生中曾持不杀生戒，故有五种福报。他刚出世，就会哈哈笑，母见之，极为惊怕，疑为妖怪，竟将他放进一锅滚油内，想以热油将他烧死，但不成功。接著又将他放人热水，想将他煮熟，但又失败。她依然不死心，将婴儿丢入深海中，但他依然未被淹死。忽然，有只鳄鱼游近，一口吞下婴儿，此为活吞，故亦谓之鱼咬不死。此鳄鱼被一渔夫网起，并剖开其腹。渔夫惊见小孩安然于鱼腹内，渔夫暗自庆幸，手刃鳄鱼时，未有累及婴孩，故谓之刀割不死。薄拘罗的五不死即（一）火烧不死、（二）水煮不死、（三）海淹不死、（四）鱼咬下死、（五）刀割不死，亦即持不杀生戒之五种福报。

周陀，又叫周利槃陀伽，是哥哥。弟弟是莎伽陀，此译小路。故兄弟俩称为大路及小路。哥哥比较聪明，弟弟较笨。在印度的风俗中，女人都要回娘家生产。故周陀之母亦不例外，但周陀出生心切，没等妈妈回到娘家，已在半路出生，故名为大路。照理身为妈妈的有过一次经验，在第二次怀孕时，应早日回娘家，但这一次，还是半路上就生下了小路。故两兄弟名道生及继道。

周陀根机深厚，贯通佛理，对于经典，过目不忘。但是弟弟根性蠢钝，所读之经书，皆旋读旋忘，懈怠不精进。于是众人皆议论纷纷这两个性格极端的兄弟。听了这些评语，周陀不禁责难其弟而说：‘你真是没有用，五百罗汉费尽心机来教你，你还不懂，最好还俗去！’弟弟不要还俗，但是哥哥却很坚决，非要弟弟还俗不可。弟弟拗不过兄长，但又不想还俗，加上自惭形秽，就上吊去了。佛得知此事，前来阻止，并劝慰莎伽陀及教他念：‘扫帚扫心地，自净其意，心地扫尽，自然可开悟。’可是莎伽陀记忆力太差，记得‘扫’字，又忘了‘帚’字。然而佛却不厌其烦的为他重复述说。莎伽陀连念数遍，念念复念而霍然开悟！

在座听法的人相信会比他聪明的多，不要说扫帚两个字，即使是四个字也能一听便记得，念‘阿弥陀佛’更是容易非常，可是我们怎么还未能开悟？尊者虽然比我们‘笨’，‘开悟’却比我们快。那是因为尊者曾于宿世中，供养三世一切佛，长养善根，故根机深厚。现在为应机教化众生而故意现一个愚蠢相，为众生作一个榜样。众生见他如此愚蠢，尚且能开悟，自己要比他聪明多了，开悟的机会一定很多，于是精勤修道。

莎伽陀过去生中，自以为聪明，虽懂微妙法理，却不愿为众生说法，此为悭法，不作法布施，故今生得愚痴果报。不希望他人聪明，自己会变得更不聪明，所幸他曾深种善根，故还有开智慧的一天。我们学佛已久，却久久未能开悟，因为往昔未曾供养三宝及三世一切佛。此可譬为在栽种一棵树时，若能根深蒂固，此树必能枝叶茂盛。相反的，若在当初根不扎实，往后枝叶必定稀疏干枯而凋落。因此，人要多种善根，做诸善事，功德圆满时，自然能开悟。人要福慧双修，一面修行，另一面也要行善，切勿悭法，懂一句就要说一句，要躬行实践，以身作则。所谓：‘摩诃萨不管他，弥陀佛各显各。’菩提萨埵不管他人毛病过错，不论他人是非。我们不要尽给他人洗衣服，反而忽略自己的脏衣服。是故解行并用才是真修行，功德才能圆满。悭法是修行中之大障碍，果报不只是愚痴，还会得哑吧之果报，不但扫、帚二字记不得，连说的机会也没有了，这有多苦！开悟的机会更是微乎其微。

以上所说诸位罗汉，皆代表千二百罗汉。他们皆得无上正等正觉，都同一名号，为普明佛。这时唯恐众生不明白，佛陀悲心切切的以偈颂而言。

憍陈如比丘，于来世当亲见无量诸佛，承事供养，过无数劫后乃成佛道。常放光明智慧，圆满具足诸神通，佛名遍满十方界，一切众生所归敬，常说无上甚深微妙法，如慧光普放，是以名普明。在这个清净国土，菩萨们皆勇猛精进，咸升妙楼阁，得最微妙道品，到十方国土游观，修诸功德，以七宝供具等奉献诸佛。作如是供养已，内心畅悦，生大欢喜，片刻间还本国土，因有种种神力所致。

佛之应身寿命为六万劫，正法住世是十二万劫，而像法是二十四万劫。若法灭时天人皆忧愁。五百尊者，转次授记，佛灭度之后，互相辗转，次第当作佛，都是名普明如来。其所化世间（其补处），如现在的娑婆世界，但国内严净，及种种神通自在变化之力。菩萨、声闻众等，正法及像法，寿命劫多少，如同普明如来国土正等无异，皆如上所说。迦叶，你已知我为五百罗汉授记，亦即为余诸声闻众——千二百者授记，若今日有不在场者，你应当为之宣说。

五百尊者，于佛前得授已，非常欢喜，从座而起，到佛前头面顶礼，忏悔自责。能知悔过自责者，是圣贤之所为，不知悔过者就是愚痴的行为。罗汉们自责以住得少为足，未得究竟涅槃，却自谓已得。上不知有佛道可成，下不知有众生可度。只知自在安乐，什么也不管。现在方知以往全是错的，都是无智者之所为，今乃知我等修行，合应证得如来所有功德智慧。若人自以小乘四果为究竟涅槃，就譬如有人至亲友家，醉酒而卧。‘人’譬为自己，‘亲友家’譬为佛陀。醉酒而卧，‘醉’表示为五欲之酒所迷，故昏迷愚蠢，得少为足。这时，佛于此世度完了众生后就到他国。‘官事当行’：观此缘已尽，应到他方教化众生，以实相妙理教化众生，用大乘以教导之。然而其人无大智，只会沉迷于愚痴醉梦中，倒卧不起，不闻大乘法。在稍为清醒时，知道要求法，于是到他国去，行小乘法。为衣食故，求学小乘，如寒求衣，如饥求食，甚为艰难困苦，遍处乞索，不能自安，在小乘中，得少许境界，就自以为是，更不前进。

于是，‘亲友’重遇见之——喻为今灵鹫山中，师徒相遇，佛惊叹言：你这大丈夫，为什么为了求索衣食而枉受艰难？为什么变得那么穷？因为你们得少为足，不知上求佛果，下度众生，只知做一个自了汉就算了。以前我想令你们得安乐，五欲自恣，即色声香味触皆圆满，亦即五根五力的圆满，故以大乘法教化众生。只是你们不知‘衣内系有宝珠’，只知求小乘而枉受勤苦忧恼，好像一般人为生活而奔波劳碌，以求自活，便以为足，这是太愚痴。现应修大乘法，因为你们‘衣内之宝珠’未曾失去，换言之，佛性仍旧存在，若修大乘法，可得应得之果位，常可如意，不再贫穷。

佛亦如我们之亲友，以往为妙光菩萨时，教化我等，令发一切智慧之心，但是我们久不接近菩萨，不知不觉将大乘法遗忘，只知在五欲上用功夫，背觉合尘，还自谓已得无上道。阿罗汉之小乘果位，如生活穷困之人，得一点就很满足。幸好以前曾发大愿，一切智愿犹在不失，现在得遇大觉世尊而觉悟我等之迷蒙。若人在往昔普发过大愿，今生因缘会遇时，亦会发大愿，即种下大乘种子。一如现在之罗汉，往昔虽然曾发大愿，但因时间太久，心性迷惑了，不知进退，自困其内，忧恼不已，幸遇良师——大觉如来，使彼等反迷归觉自识家珍。

诸比丘，你们现在所证无学之果，只是小乘，非实在灭度。我从久劫来令汝等种佛之善根，以方便权巧，示现有余涅槃相，但是汝等却误以为是究竟寂灭。

世尊！我等今者乃知自身本是菩萨，得受无上正等正觉，得以传授记别作佛因缘，是从所未有，故欢喜不已。当尔之时，憍陈如对佛言：‘我等得闻无上菩提，念心安隐，授佛记声，欢喜信受，得未曾有。现于佛前，生大忏悔心，自悔执小，迷昧大乘，引为自咎。得少分有余涅槃就自以为足，与无智愚人无异。’

‘譬如贫穷人，往至亲友家’：贫穷人譬如为众生；大富亲友譬如为佛陀。众生皈依佛，如同穷人到富厚亲友家。其家甚大富有，具设诸肴膳——譬如禅悦食、法喜食。后来亲友因事外出而以无价大乘法给予穷人，就舍之而去，教化其他众生。但‘穷人’一向不知自求上进，不知大乘为无价之宝，而‘卧不觉知’。醉醒后，稍为有知觉时，发心修行，名为‘起’。但是忘大乘而修习小乘，如游他国。小乘阿罗汉果，非究竟涅槃，如彼穷人，乞食自济，资生之具，甚是艰难。不求佛道，得少为足，不知自性内本已有大乘之种子。

佛为众生说无上甚深大乘法门，但众生因根机钝而不为意。譬如一人，为了使他开大智而说成佛之法门，但此人未能全信也不明了深义，时间一久，渐渐背道而驰，舍大乘而求小乘法，或者去印度，或者到泰国、缅甸、锡兰、尼泊尔及巴基斯坦等地，找来找去，倍复穷困。此为舍本逐末，舍近求远。幸重遇良师，苦口婆心，深切责此贫人。‘呵责’，乃佛菩萨慈悲之表现。目的令其发回小向大之心，舍权就实，入一佛乘。

佛陀悟道后，本应先说法华等大乘法，唯独众生蠢钝，不能接受，故先说三藏、方等经，续而说般若，渐次入圆顿教，呵小叹大。开权显实，为实施权——此即‘苦切责己’。‘示以所系珠’：示以本已具有之佛性，使之明了应修大乘法门，如声闻人，得见佛性，如贫得宝，欢喜信受。若人能明了及实践大乘法，即是最富裕之人，有佛法于心中。‘富有诸财物，五欲而自恣’：色声香味触，无非三昧，随缘应用，广大自在，得不可思议之神通妙用。如人要色就有色，要声就有声，乃至于香、味、触，亦复如是。这不是很妙吗？‘财色名食睡’悉皆圆满具足，好像初祖摩诃迦叶入定于鸡足山内，这不是‘长睡’吗？‘睡’几千年不算长，几万年也一眨眼而过。‘食’，法界内有最美好的食物。‘名’，能得人所不能得之名。要‘财’时，只要随意伸手一抓，就能得到。

我等亦如贫人无异，背觉合尘，如在长夜。世尊愍见，常起教化，令我等种无上菩提广大之愿。但我等无智慧，不知往昔曾发之愿，亦不觉知本有之佛性，得少许不生不灭之乐，而自满足不求大乘法门。现在听闻佛言，方觉悟此非究竟，只是中道之‘化城’，非真实灭度。唯有得佛智，才是究竟寂灭。佛给我们授记成佛后，方知大乘为无上正遍知觉，此国土之庄严，非凡非浊、殊胜之事，及转次授记，使我们身心遍体欢喜。

求佛法者，需要具备忍耐，不畏艰难困苦之条件所阻，方能有所成就。

有人说‘五欲自恣’太微妙，我为了得此‘境界’而发心。你错了！若人为了五欲而发此心，不久以后将会堕入地狱。这是错用心，求五欲者，其心不正，必入魔道，做魔王眷属。大乘法乃为舍欲、断欲、无欲而发菩提心，以上所说之‘五欲自恣’，只不过是一种比喻，形容一种大权菩萨自在神通力之表现。凡有大乘根性的菩提萨埵都不会稀罕这种‘安乐’，不执此境，名为善境，若执此境，则为魔境。菩萨应无所住而生其心。若要成就佛道者，则必须先断淫欲，欲是苦根，否则是颠倒众生相。