《五分律》第五分之八:比丘尼法


【宋】罽宾三藏佛陀什共竺道生等 译

五分律卷第二十九(弥沙塞)

尔时世尊还归舍夷,未至迦维罗卫城,止尼拘类树下。净饭王出迎,遥见世尊容颜殊特,犹若金山,前礼佛足,而说偈言:

「生时相师记, 我闻致初敬,
 树倾时稽首, 道成今三礼。」

说此偈已,却坐一面。佛为说种种妙法,乃至见法得果。从坐起,偏袒右肩,䠒跪合掌,白佛言:「世尊!愿与我出家受具足戒。」佛即观之,见王出家更无所得,便白王言:「莫放逸!次第自当得此妙法。」于是求受三归五戒。受五戒已,佛更为说种种妙法,示教利喜,还归所住。王归宫已,庭中三唱:「若欲于如来正法律中出家者听。」

时摩诃波闍波提瞿昙弥闻王此唱,即与五百释女前后围绕,持二新衣出到佛所,头面礼足,白佛言:「世尊!我自织此衣,今以奉上,愿垂纳受!」佛言:「可以施僧,得大果报!」复如上白,佛言:「可以施僧,我在僧数。」复如上白,佛言:「我受一,以一施僧。」然后受教,施佛及僧。瞿昙弥复白佛言:「愿听女人于佛正法出家受具足戒!」佛言:「止,止,莫作是语!所以者何?往古诸佛皆不听女人出家。诸女人辈自依于佛,在家剃头着袈裟衣,勤行精进,得获道果。未来诸佛,亦复如是。我今听汝以此为法!」瞿昙弥如上三请,佛亦如上三不听许。于是瞿昙弥便大啼哭,礼足而退。

佛从迦维罗卫与大比丘众千二百五十人俱,游行人间。瞿昙弥与五百释女自共剃头,着袈裟衣,啼泣随后,恒于世尊宿处而宿。

佛渐游行到舍卫城,住于祇洹,瞿昙弥及五百释女泣涕在门。阿难晨出见其如此,即问其故,答言:「大德!世尊不听女人出家受具足戒,我等是以自悲悼耳!愿为启白,令得从志!」阿难即还,头面礼足,具以白佛。佛止阿难亦如上说。阿难复白佛言:「佛生少日,母便命终。瞿昙弥乳养世尊,至于长大,有此大恩如何不报?」佛言:「我于瞿昙弥亦有大恩,其依我故,识佛法僧,而生敬信。若人依善知识,识佛法僧生信敬者,于彼人所,若以衣食医药尽寿供养,所不能报!」阿难复白佛言:「若女人出家受具足戒,能得沙门四道果不?」佛言:「能得!」阿难言:「若得四道,世尊!何为不听出家受具足戒?」佛言:「今听瞿昙弥受八不可越法,便是出家得具足戒。何谓八?比丘尼半月应从比丘众乞教诫人;比丘尼不应于无比丘处夏安居;比丘尼自恣时,应从比丘众请三事见闻疑罪;式叉摩那学二岁戒已,应在二部僧中受具足戒;比丘尼不得骂比丘,不得于白衣家说比丘破戒、破威仪、破见;比丘尼不得举比丘罪,而比丘得呵比丘尼;比丘尼犯麁恶罪,应在二部僧中半月行摩那埵,半月行摩那埵已,应各二十僧中求出罪;比丘尼虽受戒百岁,故应礼拜、起迎新受戒比丘。」阿难受教,即出语瞿昙弥:「汝谛听!我说佛所教。」瞿昙弥更整衣服,遥礼佛足,长跪合掌,一心而听,阿难具说如上,瞿昙弥言:「犹如年少男女净洁,自喜沐浴身体,着新净衣。有人惠与瞻婆花鬘、婆师华鬘、优鉢罗华鬘、阿提目多伽花鬘,其人欢喜,两手捧取举着头上。我今顶受世尊法教,亦复如是。」复白阿难:「愿更为我入白世尊云,我已顶受八法!于八法中,欲乞一愿,愿听比丘尼随大小礼比丘!如何百岁比丘尼礼新受戒比丘?」

阿难复为白佛,佛告阿难:「若我听比丘尼随大小礼比丘者,无有是处。女人有五碍:不得作天帝释、魔天王、梵天王、转轮圣王、三界法王。若不听女人出家受具足戒,佛之正法住世千岁;今听出家,则减五百年。犹如人家多女少男,当知其家衰灭不久。」又告阿难:「若女人不于我法出家受具足戒,我般泥洹后诸优婆塞、优婆夷,当持四供,随比丘后,白言:『大德!怜愍我故,受我供养。』若出门见,便当牵臂言:『大德于我有恩,乞暂过坐,使我获安!』若道路相逢,皆当解发,拂比丘足,布令蹈上。今听出家,此事殆尽!」阿难闻已,悲恨流泪,白佛言:「世尊!我先不闻,不知此法,求听女人出家受具足戒。若我先知,岂当三请?」佛告阿难:「勿复啼泣!魔蔽汝心,是故尔耳!今听女人出家受具足戒,当应随顺我之所制,不得有违;我所不制,不得妄制!」阿难即出,具以佛教语瞿昙弥。瞿昙弥欢喜奉行,即成出家受具足戒。复白阿难:「此五百释女,今当云何受具足戒?愿更为白!」阿难即以白佛,佛言:「即听波闍波提比丘尼为作和尚,在比丘十众中,白四羯磨受具足戒。听一时羯磨三人,不得至四。」

既受戒已,摩诃波闍波提比丘尼,与五百比丘尼俱到佛所,头面礼足,白佛言:「世尊!我等云何着衣?」佛言:「如比丘法。」又白:「云何食?」答言:「听乞食。」又白:「云何布萨?」答言:「听别布萨,半月从比丘僧乞教诫人。」又白:「云何结安居?」答言:「听于屋下结三月安居。」又白:「云何自恣?」答言:「听别自恣。往比丘僧中,请见闻疑罪。」又白:「云何受迦絺那衣?」答言:「听白二羯磨四月日受。」又白:「云何畜皮革?」答言:「听作行来革屣。」又白:「云何灭诤?」佛言:「听以七灭诤法,灭四事诤。」

尔时诸比丘尼不先授弟子二岁戒,便授大戒,愚痴无知,不能学戒。以是白佛,佛言:「不应尔,犯者突吉罗!应如是:先授二岁不得杀生、二岁不得偷盗、二岁不得婬、二岁不得妄语、二岁不得饮酒、二岁不得非时食。」

时有一比丘尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙。不知云何?以是白佛,佛以是事集二部僧,告诸比丘:「听二部僧白四羯磨与彼比丘尼半月摩那埵。」

彼比丘尼应到僧中,偏袒右肩,脱革屣,礼二部僧足,白言:「大德僧听!我某甲比丘尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙罪,今从僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵!」如是三乞。

应一比丘唱言:「大德僧听!此某甲比丘尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙罪,从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听!此某甲比丘尼媒嫁,犯僧伽婆尸沙罪,从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。谁诸长老忍,默然;不忍者,说。」如是三说。

「僧已与某甲比丘尼半月摩那埵竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

僧既与行摩那埵,应晨起扫洒比丘尼住处诸房,泥治壁地,应有水处皆取令满,诸有可作皆应作之;若客比丘尼来、比丘尼去,亦皆应白。又应将一比丘尼为伴至比丘住处,若有可作,皆应如上作之;若客比丘来、若比丘去,亦皆应白;日欲暮,还比丘尼住处。如是半月行已,于二部僧各二十人中,求出罪羯磨,如比丘法。

时诸比丘尼不礼比丘,无人教诫,愚痴无知,不能学戒。以是白佛,佛呵责言:「我先说八不可越法,百岁比丘尼礼新受戒比丘。云何于今而不礼敬?」呵已,告诸比丘:「从今听诸比丘随次礼上座;诸比丘尼礼一切比丘,亦随次自相礼;式叉摩那礼一切比丘、比丘尼,亦随次自相礼;沙弥亦如是;沙弥尼礼一切比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥,亦随次自相礼。」

有比丘尼在高处礼下处比丘、或在比丘后、或于傍边礼、或手捉足、或膝着地礼。以是白佛,佛言:「皆不应尔!听比丘尼去比丘不近不远,合掌低头,作是言:『和南。』」

时诸比丘尼发长,佛言:「应求女人剃之。若无女人,听使男子;但不得独、不得令捉,有余比丘尼伴为捉,然后使剃。」

时诸比丘尼,从比丘尼受经,诵不能得。复有一比丘尼,从比丘尼受一波罗提木叉,多日不能得。后从比丘受即得。以是白佛,佛言:「听比丘尼从比丘受经。若经中有麁恶语,听书授;若不知书,听隔障授;若无障隔,听相背授。」

有诸比丘尼与比丘共布萨,见比丘犯罪,便欲举之。以是白佛,佛言:「比丘尼不得共比丘布萨。应半月请一比丘,令从比丘僧乞教诫人。」

诸比丘不肯为乞,佛言:「听比丘尼为作供养,鉢囊、漉水囊、腰绳、香油、前食、后食。」

或未布萨为白、或已布萨乃白,佛言:「不应尔!应于唱说不来诸比丘欲清净时,从坐起,在僧前立,白言:『大德僧听!某精舍和合比丘尼僧,顶礼和合比丘僧足,乞教诫人。』」

若僧先已差教诫人,上座应答:「从某甲比丘受。」若僧无所差人,有能说法者,应答:「往某甲比丘边受。」若复无者,应答:「此无差教诫人,又无能说法者。汝等莫放逸!」

诸比丘尼明日应来问:「乞教诫比丘竟,为白僧不?」此比丘应传上座语,语之。

有诸比丘尼,共比丘自恣。比丘尼欲往阿练若处就比丘自恣,道中遇贼、水、火,有命难、梵行难、衣鉢难;又更相待,稽留自恣。以是白佛,佛言:「比丘尼不得共比丘自恣,应别自恣,从比丘僧请见闻疑罪。」

时聚落中无比丘,诸比丘尼往阿练若处请见闻疑罪,或道远不达、或彼比丘不为和合,遂不得请。以是白佛,佛言:「听阿练若处比丘为比丘尼来聚落自恣、为其和合。诸比丘尼应先集众自恣,然后差比丘尼,就比丘僧请见闻疑罪。」

至已,偏袒右肩,脱革屣,遥礼僧足。然后入僧中,合掌曲身,白言:「某精舍和合,比丘尼僧顶礼和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合,请大德僧自恣说见闻疑罪。」如是三请。

时诸比丘语波闍波提比丘尼言:「汝无和尚,不成出家受具足戒。」彼便生疑,以是白佛,佛言:「汝受八不可越法时,已是出家受具足戒。」

有比丘尼诱弄比丘言:「我是族姓,礼仪备举,女工具足。」意欲给侍彼比丘,便生染着心,不复乐道,遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言:「比丘尼不应诱弄比丘,犯者突吉罗!」

有诸比丘尼来比丘住处,或露胸脇、或露髀膞,诸比丘见生染着心,不复乐道,遂致反俗。诸比丘以是白佛,佛言:「不应尔!从今不听比丘尼入比丘住处!」

既不得入,便无教诫,愚闇无知,不能学戒。以是白佛,佛言:「若如法比丘尼听入,亦应唤来。」

既唤不来,佛言:「唤不来,突吉罗!」

时诸比丘尼不共比丘语,无人教诫,愚闇无知,不能学戒。诸比丘尼以是白佛,佛言:「不应尔,犯者突吉罗!」

时优蹉比丘尼数数犯罪,比丘尼僧与作不见罪羯磨,便啼哭言:「我愚痴,僧与我作不见罪羯磨,我或于中更犯麁罪!愿僧为我解此羯磨!」诸比丘尼以是白佛,佛言:「不应为解羯磨,应白二羯磨差一比丘尼伴之,共语、共同行止。」

一比丘尼唱言:「阿姨僧听!今差某甲比丘尼,伴优蹉比丘尼共语、共同行止。若僧时到僧忍听。白如是。」

「阿姨僧听!今差某甲比丘尼,伴优蹉比丘尼共语、共同行止。谁诸阿姨忍,默然;不忍者,说。僧已差某甲比丘尼,伴优蹉比丘尼竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

有比丘尼月水出,污脚及衣;入聚落乞食,诸白衣见讥呵。佛言:「若比丘尼月水出时,不听入聚落乞食。听聚粮,亦听弟子并为乞;若无弟子,听着月水衣乞食。」

有诸贵姓女出家不着覆肩衣,诸白衣见其肩臂,共调弄之,皆怀惭耻。诸比丘尼以是白佛,佛言:「听着覆肩衣!」

时诸比丘尼弟子学二岁戒不合意,便与受具足戒。佛言:「不应尔,犯者突吉罗!从今听合和尚、阿闍梨意,乃为集十众。」

至受戒处,将欲受戒人着眼见,耳不闻处,和尚应为求羯磨师及教诫师。得已,羯磨师应羯磨教诫师,令出外教,唱言:「阿姨僧听!某甲求某甲受具足戒,某甲作教诫师。若僧时到僧忍听。白如是。」

彼教诫师应行初法,先问和尚:「此欲受具足戒人,学二岁戒日满不?衣鉢具不?」若言不具,应语令具;若言具,复应问:「为是己有?为是借?」若言借,应语借主舍与;然后乃往欲受戒人所,语言:「汝莫恐怖,须臾当着汝于高胜处!」

若先不谙悉,应小披衣观看,无遮受戒法不?问言:「何者是汝僧伽梨、忧多罗僧、安陀会、覆肩衣、水浴衣?」彼若不识,应语令识。次与受衣鉢,如比丘中说。

复应语言:「汝某甲听!今是实语时,我今问汝,若有当言有,若无当言无。女人有如是病:癞病、白癞病、干痟病、癫狂病、痈疽、漏病、脂出病,如是等重病,汝有不?不负债不?非他妇不?夫主听不?不属官不?非婢不?是人不?是女人不?女根具足不?汝非黄门不?非石女不?非二道合不?月水出不?不常出不?学二岁戒日满不?已求和尚未?父母听不?欲受具足戒不?如我今问,后僧中亦当如是问汝,汝亦当如是答彼。」

教诫师应还僧中立,白言:「我已问竟!」

羯磨师应白僧言:「阿姨僧听!某甲求某甲受具足戒,某甲已问竟,今听将来。若僧时到僧忍听。白如是。」

教师应往将来,教礼僧足。礼已,将至羯磨师前,教䠒跪合掌向羯磨师,从僧乞受具足戒。教言:「我某甲,求某甲和尚受具足戒;今从僧乞受具足戒,和尚某甲。僧济拔我,怜愍故!」如是三乞。

教师然后还复坐,羯磨师应白僧:「阿姨僧听!此某甲,求某甲受具足戒;彼从僧乞受具足戒,和尚某甲。我今于僧中问诸难事。若僧时到僧忍听。白如是。」

应语言:「汝听!今是实语时,我今问汝,若有便言有,若无便言无。」乃至「欲受戒不?」皆如上问。

如上问已,羯磨师复应唱言:「阿姨僧听!此某甲,求某甲受具足戒;彼从僧乞受具足戒,自说无诸难事、学二岁戒满、五衣鉢具、已求和尚、父母已听,欲受具足戒。僧今与某甲受具足戒,和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」

「阿姨僧听!某甲,求某甲受具足戒。」乃至「和尚某甲。谁诸阿姨忍,默然;不忍者,说。」如是第二、第三说。

「僧已与某甲受具足戒,和尚某甲竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

彼和尚、阿闍梨,复应集十比丘尼僧,将受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨师前小远,两膝着地,乞受具足戒。羯磨师应教言:「我某甲,求某甲和尚受具足戒,已于一众中受具足戒竟,清净无诸难事、已学二岁戒满、衣鉢具足、已求和尚、父母已听、不犯麁恶罪,欲受具足戒;今从僧乞受具足戒,和尚某甲。僧济拔我,怜愍故!」如是三乞。

三乞已,羯磨师应白:「大德僧听!此某甲,求某甲受具足戒,已于一众中受具足戒竟,清净无诸难事、已学二岁戒满、先所应作已作、衣鉢具足、已求和尚、父母已听、不犯麁恶罪,欲受具足戒;今从僧乞受具足戒,和尚某甲。僧今与某甲受具足戒,和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听!此某甲,求某甲受具足戒。」乃至「僧今与某甲受具足戒,和尚某甲。谁诸长老忍,默然;不忍者,说。」如是第二、第三说。

「僧已与某甲受具足戒,和尚某甲竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

复应语言:「某甲听!如来、应供、等正觉说八波罗夷法,若比丘尼犯此一一法,非比丘尼、非释种女。一切不得婬,乃至以染着心看他男子。若比丘尼,行婬法乃至畜生,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯!」若能持,当言:「能!」

「一切不得偷盗,乃至草叶。若比丘尼,若聚落、若空地,他所守护物,盗五钱、若过五钱,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯!」若能持,当言:「能!」

「一切不得杀生,乃至蚁子。若比丘尼,若人、若似人,自手断命、持刀授与、教人杀、教死、赞死,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯!」若能持,当言:「能!」

「一切不得妄语,乃至戏笑。若比丘尼,自无过人法,若言有诸禅解脱、三昧、正受、若道、若果,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯!」若能持,当言:「能!」

「一切不得亲近男子。若比丘尼,欲盛变心摩触男子身,发已下,膝已上;若男子作如此摩触,亦不得受,若按、若掐、若举、若下、若捉、若牵,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯!」若能持,当言:「能!」

「一切不得与男子共住、共语。若比丘尼,欲盛变心受男子,若捉手、若捉衣、若期行、若独共行、若独共住、若独共语、若独共坐、若以身相近,具是八事,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯!」若能持,当言:「能!」

「一切不得随顺非法比丘语。若比丘尼,知和合比丘僧,如法举比丘;而随顺此比丘。诸比丘尼语言:『姊妹!此比丘,为和合比丘僧如法举。汝莫随顺!』如是谏,坚持不舍;应第二、第三谏。第二、第三谏,舍是事善;不舍者,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯!」若能持当言:「能!」

「一切不应覆藏他麁恶罪。若比丘尼,知他比丘尼犯波罗夷罪。彼后时,若罢道、若死、若远行、若被举、若根变,语诸比丘尼,作如是语:『我先知是比丘尼犯波罗夷罪。』不白僧、不向人说,非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯!」若能持,当言:「能!」

「诸佛世尊善能说喻,示现现事:犹如针鼻缺,不复任针用;犹如人死,终不能以此身更生;犹如多罗树心断,不生不长;犹如石破,不可还合。若比丘尼,于此八法犯一一法,还得比丘尼,无有是处。」

复应语言:「汝某甲听!如来、应供、等正觉说是八不可越法,汝尽形寿不应越。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人;比丘尼不应于无比丘处夏安居;比丘尼自恣时,应从比丘众请三事见闻疑罪;式叉摩那学二岁戒已,应在二部僧中受具足戒;比丘尼不得骂比丘,不得于白衣家说比丘破威仪、破戒、破见;比丘尼不应举比丘罪,比丘得呵比丘尼;比丘尼犯麁恶罪,应在二部僧中半月行摩那埵,半月行摩那埵已,应各二十僧中求出罪;比丘尼虽先受戒百岁,故应礼拜、起迎新受戒比丘。」

复应语言:「汝某甲听!如来、应供、等正觉说是四依法,尽形寿依是出家受具足戒。依粪扫衣,出家受具足戒。」若能,当言:「能!」

「若得长衣,劫贝衣、钦婆罗衣、俱舍耶衣、刍摩衣、刍弥衣、婆舍那衣、阿呵那衣、瞿茶伽衣、麻衣应受。」

「依乞食法,出家受具足戒。」若能,当言:「能!」

「若得长食,僧食、前食后食、请食应受。」

「依麁弊卧具,出家受具足戒。」若能,当言:「能!」

「若长得庵屋、重屋、大小房、方圆屋应受。」

「依下贱药,出家受具足戒。」若能,当言:「能!」

「若长得酥、油、蜜、石蜜应受。」

复应语言:「某甲听!汝已白四羯磨受具足戒竟,羯磨如法。诸天、龙、鬼神、干闼婆常作是愿:『我等何时当得人身,出家受具足戒?』汝今已得,如人得受王位,汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易共语、易受教诫!当学三戒,灭三毒,出三界成阿罗汉果。余所不知者,和尚、阿闍梨当为汝说。」

时有一婬女名半迦尸,于正法律出家,欲往阿练若住处受具足戒。诸贼闻之欲逆道伺取,彼女人亦闻不敢去。诸比丘尼以是白佛,佛言:「听白四羯磨遥为受具足戒。」

彼和尚、阿闍梨先为集十比丘尼僧,与受戒竟,置受戒人着一处;将十比丘尼僧往阿练若处,皆礼比丘僧足。

羯磨师为从僧乞戒言:「大德僧听!某甲,求某甲受具足戒;已于一众中受具足戒竟,清净无诸难事、已学二岁戒满、先所应作已作、衣鉢具足、已求和尚、父母听许、不犯麁恶罪,欲受具足戒;今从僧乞受具足戒,和尚某甲。愿僧济拔之,怜愍故!」如是三乞。

比丘羯磨师应以其乞辞如上白四羯磨。羯磨已,和尚、阿闍梨,将十比丘尼僧还至本受戒处,呼受戒人,令礼僧足,在羯磨师前䠒跪合掌。羯磨师为说僧所作白四羯磨,令听已,然后如上具说八堕法、四譬喻法、八不可越法、四依法,乃至「余所不知者,和尚、阿闍梨当为汝说。」

有诸比丘尼着光色衣,以为饰好。诸白衣讥呵言:「此比丘尼似婬女,欲求男子!」诸比丘尼以是白佛,佛言:「不应尔,犯者突吉罗!」

有诸比丘尼画眼,佛言:「不应尔,犯者突吉罗!」

有诸比丘尼患眼须画,佛言:「病者听画。」

有诸比丘尼在比丘前行,佛言:「不应尔,犯者突吉罗!」

有诸比丘尼遥见比丘来,便住不敢前去,妨乞食。佛言:「若去远者,听在前行。」

有诸比丘尼在比丘前嗅气唾地,佛言:「不应尔,犯者突吉罗!」

有诸比丘尼加趺坐,月水出污脚跟,人见讥呵;又有一比丘尼加趺坐,蜣蜋虫入女根中,以此致病。白佛,佛言:「一切比丘尼皆应累趺坐,若加趺坐应互伸一脚,犯者突吉罗!」

有居士欲与比丘尼贸易住处,诸比丘尼不敢。佛言:「听与贸易。」

有诸比丘尼如刺靴法,张衣刺。佛言:「不应尔!若衣卷缩,听安綦。」

有诸比丘尼于住处,处处大小便,臭秽。佛言:「不应尔,犯者突吉罗!应作厕。」

诸比丘尼深作厕坑,落胎着中,除粪人见,讥呵言:「此辈常赞叹离欲、欲想、欲热;而行其事,恐人知之,落胎厕中。何不罢道,受五欲乐?」诸比丘尼以是白佛,佛言:「不应深作厕坑;极深听卷手一肘,小作口。」

有诸比丘尼以鉢及囊盛胎,晨朝弃之。时波斯匿王边境有事,遣军征之,有信乐佛法者,作是念:「我今当先与出家人食,然后乃行。」即遣信觅,遇见彼比丘尼,请还施食。比丘尼言:「汝并前去,我随后往。」便苦请之,强将俱还;出鉢下食,见小儿胎,便种种讥呵言:「此等常说慈愍护念众生,而今亲自杀儿。无沙门行,破沙门法!」诸比丘尼以是白诸比丘,诸比丘以是白佛,佛言:「若比丘尼乞食时见比丘,应出鉢示。」

诸比丘尼便都出鉢倾侧示之,以妨乞食。佛言:「但粗示,令知其空。」

有比丘尼产一男儿,不知云何?以是白佛,佛言:「听白二羯磨差一比丘尼伴之!」

应一比丘尼僧中唱言:「阿姨僧听!此某甲比丘尼生男儿,今差某甲比丘尼伴之。若僧时到僧忍听。白如是。」

「阿姨僧听!此某甲比丘尼生男儿,今差某甲比丘尼伴之。谁诸阿姨忍,默然;不忍者,说。僧已差某甲比丘尼,伴某甲比丘尼竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

二比丘尼捉儿生疑,佛言:「无犯!」

二比丘尼共儿眠生疑,佛言:「亦无犯!」

庄严儿,共呜。佛言:「不应尔!听洗浴,与乳哺。若离怀抱,应与比丘令出家;若不欲令出家,应与亲,亲养令长成。」

有诸比丘尼,比丘僧请不次第往。佛言:「不应尔!应次第差往。」

有诸比丘尼入聚落,不系下衣,堕地露形。佛言:「应以腰绳系之。」

作腰绳大长,佛言:「听绕腰一匝。」

作腰绳大广,佛言:「极广听广一指。」

作杂色腰绳,佛言:「不应尔!听纯一色。」

有诸比丘尼着轻衣入聚落,风吹露形。佛言:「听上下安钩纽、带系之。」

有诸贵姓女出家擎鉢乞食,手寄。佛言:「听作络囊盛鉢乞食。」

挂腋下,汗污、尘入。佛言:「听作覆鉢巾。」

有诸比丘尼作蛊道,欲杀众生。佛言:「若作蛊道,欲杀众生,偷罗遮;作呪术起死人,欲杀众生,亦如是。」

有诸比丘尼畜种种杂色衣,诸白衣讥呵言:「此诸比丘尼正似婬女!」佛言:「不应尔,犯者突吉罗!」

诸比丘有宿食,诸比丘尼无食,不敢与。佛言:「听与无犯。比丘尼宿食与比丘,亦如是。」

有诸比丘至比丘尼住处,无净人授食。佛言:「无净人时,听比丘尼授食与比丘,无犯。比丘授食与比丘尼,亦如是。」

有诸比丘尼作酒沽,多人讥呵。佛言:「不应尔,犯者偷罗遮!」

有诸比丘尼畜田、犁牛、奴,自看耕种。诸白衣讥呵:「此诸比丘尼亦自看耕田,与我何异?」佛言:「不应自看,应使净人知。犯者突吉罗!」

有诸比丘尼出息,多人讥呵。佛言:「不应尔,犯者偷罗遮!」

有诸比丘尼畜婬女,坐肆赁之;多人讥呵。佛言:「不应尔,犯者偷罗遮!」

有诸比丘尼压油卖,多人讥呵。佛言:「不应尔,犯者偷罗遮!」

有诸比丘尼躂脚戏,多人讥呵。佛言:「不应尔,犯者突吉罗!悬绳自挂戏,亦如是。」

有诸比丘尼住处失火,佛言:「应打揵搥,若唱令集,皆共救火,土坋、水浇、以水渍衣扑灭。」

时有众多居士请比丘尼僧食。诸比丘尼晨朝着衣持鉢,到请家方相问大小,日时遂过,居士讥呵:「此诸比丘尼正似婆罗门女!相问知经多少,多者为大。我今设供,日时已过,当如之何?」以是白佛,佛言:「若大众会时,听上座八人相问大小,以次坐,余人得座便坐。」