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《杂阿含经》第三十二卷


如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者摩诃迦葉、尊者舍利弗住耆阇崛山中。

时,有众多外道出家诣尊者舍利弗,与尊者面相问讯慰劳已,退坐一面,语尊者舍利弗言:“云何,舍利弗,如来有后生死耶?”

舍利弗言:“诸外道,世尊说言,此是无记。”

又问:“云何,舍利弗,如来无后生死耶?”

舍利弗答言:“诸外道,世尊说言,此是无记。”

又问:“舍利弗,如来有后生死、无后生死耶?”

舍利弗答言:“世尊说言,此是无记。”

又问:“舍利弗,如来非有后生死、非无后生死耶?”

舍利弗答言:“诸外道,世尊说言,此是无记。”

诸外道出家又问尊者舍利弗:“云何所问如来有后生死、无后生死、有后无后、非有后非无后,一切答言:‘世尊说言,此是无记’?云何为上座,如愚如痴,不善不辩,如婴儿无自性智?”作此语已,从座起去。

尔时,尊者摩诃迦葉、尊者舍利弗相去不远,各坐树下,昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已,诣尊者摩诃迦葉所,共相问讯慰劳已,退坐一面,以向与诸外道出家所论说事,具白尊者摩诃迦葉:“尊者摩诃迦葉,何因何缘世尊不记说:‘后有生死、后无生死、后有后无、非有非无生死’耶?”

尊者摩诃迦葉语舍利弗言:“若说如来后有生死者,是则为色;若说如来无后生死,是则为色;若说如来有后生死、无后生死,是则为色;若说如来非有后、非无后生死,是则为色。如来者,色已尽,心善解脱。言有后生死者,此则不然;无后生死、有后无后、非有后非无后生死,此亦不然。如来者,色已尽,心善解脱,甚深广大,无量无数,寂灭涅槃。

“舍利弗,若说如来有后生死者,是则为受、为想、为行、为识、为动、为虑、为虚诳、为有为、为爱,乃至非有非无后有亦如是说。如来者,爱已尽,心善解脱,是故说后有者不然,后无、后有无、后非有非无者不然。如来者,爱已尽,心善解脱,甚深广大,无量无数,寂灭涅槃。

“舍利弗,如是因、如是缘,故有问世尊:‘如来若有、若无、若有无、若非有非无后生死?’不可记说。”

时,二正士共论议已,各还本处。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者摩诃迦葉住舍卫国东园鹿子母讲堂,晡时从禅觉,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,何因何缘,世尊先为诸声闻少制戒时,多有比丘心乐习学;今多为声闻制戒,而诸比丘少乐习学?”

佛言:“如是,迦葉,命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊,众生善法退减故,大师为诸声闻多制禁戒,少乐习学。

“迦葉,譬如劫欲坏时,真宝未灭,有诸相似伪宝出于世间;伪宝出已,真宝则没。如是,迦葉,如来正法欲灭之时,有相似像法生;相似像法出世间已,正法则灭。譬如大海中,船载多珍宝,则顿沉没;如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏,不为水、火、风界所坏,乃至恶众生出世,乐行诸恶、欲行诸恶、成就诸恶,非法言法、法言非法、非律言律、律言非律,以相似法,句味炽然,如来正法于此则没。

“迦葉,有五因缘能令如来正法沉没。何等为五?若比丘于大师所,不敬不重,不下意供养;于大师所,不敬不重,不下意供养已,然复依倚而住。若法、若学、若随顺教、若诸梵行大师所称叹者,不敬不重,不下意供养,而依止住,是名,迦葉,五因缘故,如来正法于此沉没。

“迦葉,有五因缘令如来法、律不没、不忘、不退。何等为五?若比丘于大师所,恭敬尊重,下意供养,依止而住;若法、若学、若随顺教、若诸梵行大师所称叹者,恭敬尊重,下意供养,依止而住。迦葉,是名五因缘如来法、律不没、不忘、不退。

“是故,迦葉,当如是学:于大师所,当修恭敬尊重,下意供养,依止而住;若法、若学、若随顺教、若诸梵行大师所赞叹者,恭敬尊重,下意供养,依止而住。”

佛说是经已,尊者摩诃迦葉欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

时,有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所,面前问讯慰劳,问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说:‘若伎儿于大众中歌舞戏笑,作种种伎,令彼大众欢乐喜笑;以是业缘,身坏命终,生欢喜天。’于此,瞿昙法中所说云何?”

佛告聚落主:“且止!莫问此义。”如是再三,犹请不已。

佛告聚落主:“我今问汝,随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲、贪欲缚所缚,不离瞋恚、瞋恚缚所缚,不离愚痴、愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众座中,种种歌舞伎乐嬉戏,令彼众人欢乐喜笑。聚落主,当其彼人欢乐喜笑者,岂不增长贪、恚、痴缚耶?”

聚落主白佛言:“如是,瞿昙。”

“聚落主,譬如有人以绳反缚,有人长夜以恶心欲令此人非义饶益,不安不乐,数数以水浇所缚绳,此人被缚岂不转增急耶?”

聚落主言:“如是,瞿昙。”

佛言:“聚落主,古昔众生亦复如是,不离贪欲、瞋恚、痴缚,缘彼嬉戏欢乐喜笑,更增其缚。”

聚落主言:“实尔,瞿昙,彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑,转增贪欲、瞋恚、痴缚;以是因缘,身坏命终,生善趣者,无有是处!”

佛告聚落主:“若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑,以是业缘,生欢喜天者,是则邪见!若邪见者,应生二趣,若地狱趣、若畜生趣。”

说是语时,遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪。

尔时,世尊告聚落主:“是故我先三问不答,言聚落主:‘且止!莫问此义。’”

聚落主白佛言:“瞿昙,我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念:‘昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳,言大众中作诸伎乐,乃至生欢喜天?’我今定思:‘云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天?’瞿昙,我从今日,舍彼伎儿恶不善业,归佛、归法、归比丘僧。”

佛言:“善哉!聚落主,此真实要。”

尔时,遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说,欢喜随喜,顶礼佛足,欢喜而去。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,战斗活聚落主来诣佛所,恭敬问讯,问讯已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,我闻古昔战斗活耆年宿士作是言:‘若战斗活,身被重铠,手执利器,将士先锋,堪能方便摧伏怨敌;缘此业报,生箭降伏天。’于瞿昙法中,其义云何?”

佛告战斗活:“且止!莫问此义。”如是再三问,亦再三止之,犹问不已。

佛告聚落主:“我今问汝,随汝意答。聚落主,于意云何?若战斗活,身被甲胄,为战士先锋,堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心,欲摄缚枷锁,斫刺杀害于彼耶?”

聚落主白佛:“如是,世尊。”

佛告聚落主:“为战斗活,有三种恶邪,若身、若口、若意;以此三种恶邪因缘,身坏命终,得生善趣箭降伏天者,无有是处!”

佛告聚落主:“若古昔战斗活耆年宿士,作如是见、作如是说:‘若诸战斗活,身被甲胃,手执利器,命敌先登,堪能方便摧伏怨敌;以是因缘,生箭降伏天’者,是则邪见!邪见之人,应生二处,若地狱趣、若畜生趣。”

说是语时,彼聚落主悲泣流泪!

佛告聚落主:“以是义故,我先再三语汝:‘且止!不为汝说。’”

聚落主白佛言:“我不以瞿昙语故悲泣,我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴,不善不辨,长夜欺诳,作如是言:‘若战斗活,身被甲胄,手执利器,命敌先登,乃至得生箭降伏天。’是故悲泣。我今定思:‘诸战斗活,恶业因缘,身坏命终,生箭降伏天者,无有是处!’瞿昙,我从今日舍诸恶业,归佛、归法、归比丘僧。”

佛告聚落主:“此真实要!”

时,战斗活聚落主闻佛所说,欢喜随喜,即从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

时,有调马聚落主来诣佛所,恭敬问讯,退坐一面。尔时,世尊告调马聚落主:“调伏马者,有几种法?”

聚落主答言:“瞿昙,有三种法。何等为三?谓:一者、柔软,二者、刚强,三者、柔软刚强。”

佛告聚落主:“若以三种法,马犹不调,当如之何?”

聚落主言:“便当杀之!”

聚落主白佛言:“瞿昙,无上调御丈夫者,当以几种法调御丈夫?”

佛告聚落主:“我亦以三法调御丈夫。何等为三?一者、柔软,二者、刚强,三者、柔软刚强。”

聚落主白佛:“瞿昙,若三种调御丈夫,犹不调者,当如之何?”

佛言:“聚落主,三事调伏犹不调者,便当杀之!所以者何?莫令我法有所屈辱!”

调马聚落主白佛言:“瞿昙法中,杀生者不净。瞿昙法中不应杀,而今说言:‘不调伏者,亦当杀之!’”

佛告聚落主:“如汝所言:‘如来法中,杀生者不净。如来不应有杀。’聚落主,然我以三种法调御丈夫,彼不调者,不复与语,不复教授,不复教诫。聚落主,若如来调御丈夫,不复与语,不复教授,不复教诚,岂非杀耶?”

调马聚落主白佛言:“瞿昙,若调御丈夫不复与语,不复教授,不复教诫,真为杀也。是故我从今日舍诸恶业,归佛、归法、归比丘僧。”

佛告聚落主:“此真实要!”

佛说此经已,调马聚落主闻佛所说,欢喜随喜,即从座起,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

时,有凶恶聚落主来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,不修何等法故,于他生瞋恚;生瞋恚故,口说恶言,他为其作恶性名字?”

佛告聚落主:“不修正见故,于他生瞋;生瞋恚已,口说恶言,他为其作恶性名字。不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故,于他生瞋;生瞋恚故,口说恶言,他为其作恶性名字。”

复问:“世尊,修习何法,于他不瞋;不瞋恚故,口说善言,他为其作贤善名字?”

佛告聚落主:“修正见故,于他不瞋;不瞋恚故,口说善言,他为其作贤善名字。修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故,于他不瞋;不瞋恚故,口说善言,他为其作贤善名字。”

凶恶聚落主白佛言:“奇哉!世尊,善说此言。我不修正见故,于他生瞋;生瞋恚已,口说恶言,他为我作恶性名字。我不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故,于他生瞋;生瞋恚故,口说恶言,他为我作恶性名字。是故,我今当舍瞋恚、刚强、粗涩。”

佛告聚落主:“此真实要!”

佛说此经已,凶恶聚落主欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

时,有摩尼珠髻聚落主来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,先日国王集诸大臣,共论议言:‘云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物?为净耶?为不净耶?’其中有言:‘沙门释子应受畜金银宝物。’又复有言:‘不应自为受畜金银宝物。’世尊,彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者,为从佛闻?为自出意说?作是语者,为随顺法?为不随顺?为真实说?为虚妄说?如是说者,得不堕于呵责处耶?”

佛告聚落主:“此则妄说,非真实说、非是法说、非随顺说,堕呵责处。所以者何?沙门释子自为受畜金银宝物者,不清净故;若自为己受畜金银宝物者,非沙门法、非释种子法。”

聚落主白佛言:“奇哉!世尊,沙门释子受畜金银宝物者,非沙门法,非释种子法,此真实说!世尊,作是说者,增长胜妙,我亦作是说:‘沙门释子不应自为受畜金银宝物。’”

佛告聚落主:“若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者,五欲功德悉应清净!”

摩尼珠髻聚落主闻佛所说,欢喜作礼而去。

尔时,世尊知摩尼珠髻聚落主去已,告尊者阿难:“若诸比丘依止迦兰陀竹园住者,悉呼令集于食堂。”

时,尊者阿难即受佛教,周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已,往白世尊:“诸比丘已集食堂,惟世尊知时!”

尔时,世尊往诣食堂,大众前坐,坐已,告诸比丘:“今日有摩尼珠髻聚落主来诣我所,作如是言:‘先日国王集诸大臣,作如是论议:沙门释子自为受畜金银宝物,为清净不?其中有言清净者,有言不清净者。今问世尊,言清净者,为从佛闻?为自妄说?’如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说,欢喜随喜,作礼而去。诸比丘,国王、大臣共集论议,彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说:‘沙门释种子不应自为受畜金银宝物。’诸比丘,汝等从今日须木索木、须草索草、须车索车、须作人索作人,慎勿为己受取金银种种宝物!”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住瞻婆国揭伽池侧。

时,有王顶聚落主来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。尔时,世尊告王顶聚落主:“今者众生依于二边。何等为二?一者、乐著卑下、田舍、常人凡夫五欲;二者、自苦方便,不正、非义饶益。

“聚落主,有三种乐受欲乐,卑下、田舍、常人凡夫;有三种自苦方便,不正、非义饶益。聚落主,何等为三种卑下、田舍、常人凡夫乐受欲乐?有受欲者,非法滥取,不以安乐自供,不供养父母、给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识,亦不随时供养沙门、婆罗门、仰求胜处安乐果报、未来生天,是名世间第一受欲。复次,聚落主,受欲乐者,以法、非法滥取财物,以乐自供,供养父母,给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识,而不随时供养沙门、婆罗门、仰求胜处安乐果报、未来生天,是名第二受欲乐者。复次,聚落主,有受欲乐者,以法求财,不以滥取,以乐自供,供养父母,给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识,随时供养沙门、婆罗门,仰求胜处安乐果报,未来生天,是名第三受欲乐者。

“聚落主,我不一向说受欲平等,我说受欲者其人卑下,我说受欲者是其中人,我说受欲者是其胜人。何等为卑下受欲者?谓非法滥取,乃至不仰求胜处安乐果报、未来生天,是名我说卑下者受欲。何等为中人受欲?谓受欲者以法、非法而求财物,乃至不求未来生天,是名我说第二中人受欲。何等为我说胜人受欲?谓彼以法求财,乃至未来生天,是名我说第三胜人受欲。

“何等为三种自苦方便?是苦非法、不正、非义饶益?有一自苦枯槁活,初始犯戒、污戒,彼修种种苦行,精勤方便住处住,彼不能现法得离炽然、过人法、胜妙知见安乐住。聚落主,是名第一自苦方便枯槁活。复次,自苦方便枯槁活,始不犯戒、污戒,而修种种苦行,亦不由此现法得离炽然、过人法、胜妙知见安乐住,是名第二自苦方便枯槁活。复次,自苦方便枯槁活,不初始犯戒、污戒,然修种种苦行方便,亦不能现法离炽然、得过人法、胜妙知见安乐住,是名第三自苦方便枯槁活。

“聚落主,我不说一切自苦方便枯槁活悉等,我说有自苦方便是卑劣人,有说自苦方便是中人,有说自苦方便是胜人。何等自苦方便卑劣人?若彼自苦方便,初始犯戒、污戒,乃至不得胜妙知见安乐住,是名我说自苦方便卑劣人。何等为自苦方便中人?若彼自苦方便,不初始犯戒、污戒,乃至不得胜妙知见安乐住,是名我说自苦方便中间人。何等为自苦方便胜人?若彼自苦方便枯槁活,不初始犯戒、污戒,乃至不得胜妙知见安乐住,是名我说自苦方便胜人。聚落主,是名三种自苦方便,是苦非法、不正、非义饶益。

“聚落主,有道有迹,不向三种受欲随顺方便,卑下、田舍、常人凡夫;不向三种自苦方便,是苦非法、不正、非义饶益。聚落主,何等为道,何等为迹,不向三种受欲、三种自苦方便?聚落主,为欲贪障礙故,或欲自害,或欲害他,或欲俱害,现法后世得斯罪报,心法忧苦;瞋恚、痴所障,或欲自害,或欲害他,或欲俱害,现法后世得斯罪报,心法忧苦。若离贪障,不欲方便自害、害他、自他俱害,不现法后世受斯罪报,彼心、心法常受喜乐;如是离瞋恚、愚痴障礙,不欲自害,不欲害他、自他俱害,不现法后世受斯罪报,彼心、心法常受安乐,于现法中,远离炽然,不待时节,亲近涅槃,即此身现缘自觉知。聚落主,如此现法永离炽然,不待时节,亲近涅槃,即此现身缘自觉知者,为八圣道正见乃至正定。”

当其世尊说是法时,王顶聚落主远尘离垢,得法眼净。时,王顶聚落主见法、得法、知法、深入于法,度疑不由于他,于正法、律得无所畏;即从座起,整衣服,合掌白佛:“我今已度。世尊,归佛、归法、归比丘僧,从今尽寿,为优婆塞。”

时,闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛在力士人间游行,到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林。

时,有揭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行,至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林,说现法苦集、苦没。“我当往诣彼沙门瞿昙,若我诣沙门瞿昙者,彼必为我说现法苦集、苦没。”即往彼郁鞞罗聚落,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊,我闻世尊常为人说现法苦集、苦没。善哉!世尊,为我说现法苦集、苦没。”

佛告聚落主:“我若说过去法苦集、苦没者,知汝于彼为信、为不信,为欲、不欲,为念、不念,为乐、不乐,汝今苦不?我若说未来苦集、苦没者,知汝于彼为信、不信,为欲、不欲,为念、不念,为乐、不乐,汝今苦不?我今于此说现法苦集、苦没。聚落主,若众生所有苦生,彼一切皆以欲为本,欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而苦生。”

聚落主白佛言:“世尊,极略说法,不广分别,我所不解。善哉!世尊,惟愿广说,令我等解。”

佛告聚落主:“我今问汝,随汝意说。聚落主,于意云何?若众生于此郁鞞罗聚落住者,是若缚、若打、若责、若杀,汝心当起忧、悲、恼苦不?”

聚落主白佛言:“世尊,亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者,于我有欲、有贪、有爱、有念、相习近者,彼遭若缚、若打、若责、若杀,我则生忧、悲、恼苦。若彼众生所无欲、贪、爱、念、相习近者,彼遭缚、打、责、杀,我何为横生忧、悲恼苦?”

佛告聚落主:“是故当知:众生种种苦生,彼一切皆以欲为本,欲生、欲习、欲起、欲因、欲缘而生众苦。聚落主,于意云何?汝依父母不相见者,则生欲、贪、爱、念不?”

聚落主言:“不也,世尊。”

“聚落主,于意云何?若见、若闻彼依父母,当起欲、爱、念不?”

聚落主言:“如是,世尊。”

复问:“聚落主,于意云何?彼依父母,若无常变异者,当起忧、悲、恼苦不?”

聚落主言:“如是,世尊,若依父母无常变异者,我或邻死,岂唯忧、悲、恼苦?”

佛告聚落主:“是故当知:若诸众生所有苦生,一切皆以爱欲为本,欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生苦。”

聚落主言:“奇哉!世尊,善说如此依父母譬。我有依父母,居在异处,我日日遣信问其安否;使未时还,我以忧苦,况复无常,而无忧苦?”

佛告聚落主:“是故我说,其诸众生所有忧苦,一切皆以欲为根本,欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生忧苦。”

佛告聚落主:“若有四爱念无常变异者,则四忧苦生;若三、二,若一爱念无常变异者,则一忧苦生。聚落主,若都无爱念者,则无忧苦尘劳。”

即说偈言:

“若无世间爱念者,则无忧苦尘劳患,
 一切忧苦消灭尽,犹如莲华不著水。”

当其世尊说是法时,揭昙聚落主远尘离垢,得法眼净,见法得法,深入于法,度诸狐疑不由于他、不由他度,于正法、律得无所畏;从座起,整衣服,合掌白佛:“已度,世尊,我以超越。我从今日归佛、归法、归比丘僧,尽其寿命,为优婆塞,唯忆持我!”

佛说此经已,揭昙聚落主闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛在摩竭提国人间游行,与千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人,从城至城,从聚落至聚落,人间游行,至那罗聚落好衣庵罗园中。时,有刀师氏聚落主是尼揵弟子,诣尼揵所,礼尼揵足,退坐一面。

尔时,尼揵语刀师氏聚落主:“汝能共沙门瞿昙作蒺藜论,令沙门瞿昙不得语、不得不语耶?”

聚落主言:“阿梨,我立何等论为蒺藜论,令沙门瞿昙不得语、不得不语?”

尼揵语聚落主言:“汝往诣沙门瞿昙所,作是问:‘瞿昙,常愿欲令诸家福利具足增长,作如是愿、如是说不?’若答汝言不者,汝当问言:‘沙门瞿昙,与凡愚夫有何等异?’若言有愿有说者,当复问言:‘沙门瞿昙,若有如是愿、如是说者,今云何于饥馑世,游行人间?将诸大众千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人,从城至城,从村至村,捐费世间;如大雨雹,雨已,乃是减损,非增益也。瞿昙所说,殊不相应,不类不似,前后相违。’如是,聚落主,是名蒺藜论,令彼沙门瞿昙不得语、不得不语。”

尔时,刀师氏聚落主受尼揵劝教已,诣佛所恭敬问讯,恭敬问讯已,退坐一面,白佛:“瞿昙,常欲愿令诸家福利增长不?”

佛告聚落主:“如来长夜欲令诸家福利增长,亦常作是说。”

聚落主言:“若如是者,云何,瞿昙,于饥馑世人间乞食,将诸大众乃至不似不类,前后相违?”

佛告聚落主:“我忆九十一劫以来,不见一人施一比丘,有尽有减。聚落主,汝观今日有人家大富,多钱财、多眷属、多仆从,当知其家长夜好施,真实寂止,故致斯福利。聚落主,有八因缘,令人损减福利不增。何等为八?王所逼、贼所劫、火所焚、水所漂、藏自消减、抵债不还、怨憎残破、恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主,我说无常为第九句。如是,聚落主,汝舍九因九缘,而言沙门瞿昙破坏他家,不舍恶言,不舍恶见,如铁枪投水,身坏命终,生地狱中。”

时,刀师氏聚落主心生恐怖,身毛皆竖,白佛言:“世尊,我今悔过!如愚如痴,不善不辩,于瞿昙所不实欺诳,虚说妄语。”

闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。

如是我闻:一时,佛住那罗聚落好衣庵罗园中。

时,有刀师氏聚落主,先是尼揵弟子,诣尼揵所,礼尼揵足,退坐一面。

尔时,尼揵语聚落主:“汝能共沙门瞿昙作蒺藜论,令沙门瞿昙不得语、不得不语?”

聚落主白尼揵:“阿梨,何等为蒺藜论,令沙门瞿昙不得语、不得不语耶?”

尼揵语聚落主:“汝往沙门瞿昙所,作如是言:‘瞿昙,不常欲安慰一切众生,赞叹安慰一切众生耶?’若言不者,应语言:‘瞿昙与凡愚夫有何等异?’若言常欲安慰一切众生,赞叹安慰一切众生者,复应问言:‘若欲安慰一切众生者,以何等故,或为一种人说法?或不为一种人说法?’作如是问者,是名蒺藜论,令彼沙门瞿昙不得语、不得不语。”

尔时,聚落主受尼揵劝进已,往诣佛所,恭敬问讯已,退坐一面,白佛言:“瞿昙,岂不欲常安慰一切众生,叹说安慰一切众生?”

佛告聚落主:“如来长夜慈愍安慰一切众生,亦常叹说安慰一切众生。”

聚落主白佛言:“若然者,如来何故为一种人说法?又复不为一种人说法?”

佛告聚落主:“我今问汝,随意答我。聚落主,譬如有三种田,有一种田沃壤肥泽,第二田中,第三田塉薄,云何,聚落主,彼田主先于何田耕治下种?”

聚落主言:“瞿昙,于最沃壤肥泽者,先耕下种。”

“聚落主,复于何田次耕下种?”

聚落主言:“瞿昙,当于中田次耕下种。”

佛告聚落主:“复于何田次耕下种?”

聚落主言:“当于最下塉薄之田,次耕下种。”

佛告聚落主:“何故如是?”

聚落主言:“不欲废田存种而已。”

佛告聚落主:“我亦如是,如彼沃壤肥泽田者,我诸比丘、比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,开示显现。彼闻法已,依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣,常以净眼,观我而住,作如是念:‘佛所说法,我悉受持,令我长夜以义饶益,安隐乐住。’

“聚落主,如彼中田者,我弟子优婆塞、优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,开发显示。彼闻法已,依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣,常以净眼,观察我住,作如是念:‘世尊说法,我悉受持,令我长夜以义饶益,安隐乐住。’

“聚落主,如彼田家最下田者,如是我为诸外道异学尼揵子辈,亦为说法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,开示显现。然于彼等少闻法者,亦为其说;多闻法者,亦为其说。然其彼众于我善说法中,得一句法,知其义者,亦复长夜以义饶益,安隐乐住。”

时,聚落主白佛:“甚奇!世尊,善说如是三种田譬。”

佛告聚落主:“汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器:第一器不穿不坏,亦不津漏;第二器不穿不坏,而有津漏;第三器者,穿坏津漏。云何,聚落主,彼士夫三种器中,常持净水著何等器中?”

聚落主言:“瞿昙,当以不穿不坏、不漏津者,先以盛水。”

佛告聚落主:“次复应以何器盛水?”

聚落主言:“瞿昙,当持彼器不穿不坏而津漏者,次以盛水。”

佛告聚落主:“彼器满已,复以何器为后盛水?”

聚落主言:“以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何?须臾之间,供小用故。”

佛告聚落主:“如彼士夫不穿不坏、不津漏器,诸弟子比丘、比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法,乃至长夜以义饶益,安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者,我诸弟子优婆塞、优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法,乃至长夜以义饶益,安隐乐住。如第三器穿坏津漏者,外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,开示显现。多亦为说,少亦为说。彼若于我说一句法,知其义者,亦得长夜安隐乐住。”

时,刀师氏聚落主闻佛所说,心大恐怖,身毛皆竖,前礼佛足悔过:“世尊,如愚如痴,不善不辩,于世尊所不谛真实,虚伪妄说!”

闻佛所说,欢喜随喜,礼足而去。

如是我闻:一时,佛住那罗聚落好衣庵罗园中。

时,有刀师氏聚落主尼揵弟子,来诣佛所,稽首礼足,退坐一面。

尔时,世尊告聚落主:“欲何所论?尼揵若提子为何所说?”

聚落主言:“彼尼揵若提子说:‘杀生者,一切皆堕泥犁中,以多行故,则将至彼;如是盗、邪淫、妄语皆堕泥犁中,以多行故,则将至彼。’”

佛告聚落主:“若如尼揵若提子说杀生者堕泥犁中,以多行故,而往生彼者,则无有众生堕泥犁中。聚落主,于意云何?何等众生于一切时有心杀生?复于何时有心不杀生?乃至何时有心妄语?何时有心不妄语?”

聚落主白佛言:“世尊,人于昼夜,少时有心杀生,乃至少时有心妄语;而多时不有心杀生,乃至妄语。”

佛告聚落主:“若如是者,岂非无有人堕于泥犁中耶?如尼揵所说:有人杀生者,一切堕泥犁中,多习行者将往生彼,乃至妄语亦复如是。聚落主,彼大师出兴于世,觉想筹量,入觉想地住。于凡夫地自辩所说,随意筹量,为诸弟子作如是说法,言杀生者,一切皆堕泥犁中,多习行将往生彼,乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说,言:‘我大师知其所知,见其所见,能为弟子作如是说:若杀生者,一切皆堕泥犁中,多习行故,将往生彼。我本有心杀生、偷盗、邪淫、妄语,当堕泥犁中。’得如是见,乃至不舍此见,不厌彼业,不觉彼悔,于未来世,不舍杀生,乃至不舍妄语,彼意解脱不满足,慧解脱亦不满足。意解脱不满足、慧解脱不满足故,则为谤圣邪见;邪见因缘故,身坏命终,生恶趣泥犁中。如是,聚落主,有因有缘众生烦恼,有因有缘众生业烦恼。

“聚落主,如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出兴于世,常为众生呵责杀生,赞叹不杀;呵责偷盗、邪淫、妄语,赞叹不盗、不淫、不妄语。常以此法,化诸声闻,令念乐信重,言:‘我大师知其所知,见其所见,呵责杀生,赞叹不杀,乃至呵责妄语,赞叹不妄语。我从昔来,以愚痴无慧,有心杀生。我缘是故,今自悔责。虽不能令彼业不为,且因此悔责故,于未来世,得离杀生,乃至得离盗、淫、妄语,亦得满足正意解脱,满足慧解脱。意解脱、慧解脱满足已,得不谤贤圣,正见成就;正见因缘故,得生善趣天上。’如是,聚落主,有因有缘众生业烦恼清净。

“聚落主,彼多闻圣弟子作如是学:随时昼夜观察所起少有心杀生,多有心不杀生。若于有心杀生,当自悔责,不是不类。若不有心杀生,无怨无憎,心生随喜;随喜已,欢喜生;欢喜已,心猗息;心猗息已,心受乐;受乐已,则心定;心定已,圣弟子心与慈俱,无怨无嫉,无有瞋恚,广大无量,满于一方,正受住。二方、三方,乃至四方、四维、上下、一切世间,心与慈俱,无怨无嫉,无有瞋恚,广大无量,善修习,充满诸方,具足正受住。”

尔时,世尊以爪甲抄少土,语刀师氏聚落主言:“云何,聚落主,我爪甲土多?大地为多?”

聚落主白佛言:“世尊,爪甲土少少耳,大地土无量无数。”

佛告聚落主:“如甲上之土甚少,大地之土其数无量。如是心与慈俱,修习多修习,诸有量业者,如甲上土,不能将去,不能令住。如是偷盗对以悲心,邪淫对以喜心,妄语对以舍心,不得为比。”

说是语时,刀师氏聚落主远尘离垢,得法眼净。聚落主见法、得法、觉法、知法、深入于法,离诸狐疑不由于他、不随于他,于正法、律得无所畏;从座起,整衣服,右膝著地,合掌白佛:“我已度,世尊。已越,世尊。我今归佛、归法、归比丘僧,尽其寿命,为优婆塞。世尊,譬如士夫欲求灯明,取其马尾,以为灯炷,欲吹令燃,终不得明,徒自疲劳,灯竟不燃。我亦如是,欲求明智,于诸愚痴尼揵子所,愚痴习近,愚痴和合,愚痴奉事,徒自劳苦,不得明智。是故我今重归依佛、归法、归僧。从今以去,于彼尼揵愚痴不善不辩者所,少信、少敬、少爱、少念,于今远离。是故,我今第三归佛、归法、归僧,乃至尽寿,为优婆塞,自净其心。”

时,刀师氏聚落主闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“世间有三种调马。何等为三种?有马捷疾具足、色不具足、形体不具足,有马色具足、捷疾具足、形体不具足,有马捷疾具足、色具足、形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三?有士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足,有士夫捷疾具足、色具足、形体不具足,有士夫捷疾具足、色具足、形体具足。

“比丘,何等为不调士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足?有士夫于此苦如实知,此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知,如是观者三结断:身见、戒取、疑。此三结断得须陀洹,不堕恶趣法,决定正趣三菩提,七有天人往生,究竟苦边,是名捷疾具足。何等为非色具足?若有问阿毗昙、律,不能以具足句味,次第随顺,具足解说,是名色不具足。云何形体不具足?非大德名闻,感致衣被、饮食、床卧、汤药、众具。是名士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足。

“何等为捷疾具足、色具足、形体不具足?谓士夫此苦如实知,此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知,乃至究竟苦边,是捷疾具足。何等为色具足?若问阿毗昙、律,乃至能为解说,是名色具足。何等为形体不具足?非大德名闻,不能感致衣被、饮食、卧具、汤药。是名士夫捷疾具足、色具足、形体不具足。

“何等为士夫捷疾具足、色具足、形体具足?谓士夫此苦如实知,此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知,乃至究竟苦边,是名捷疾具足。何等为色具足?若问阿毗昙、律,乃至能解说,是名色具足。何等为形体具足?大德名闻,乃至卧具、汤药,是名形体具足。是名士夫捷疾具足、色具足、形体具足。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:“世间有三种良马。何等为三?有马捷疾具足、非色具足、非形体具足,有马捷疾具足、色具足、非形体具足,有马捷疾具足、色具足、形体具足。于正法、律有三种善男子。何等为三?有善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足,有善男子捷疾具足、色具足、非形体具足,有善男子捷疾具足、色具足、形证具足。

“何等为善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足?谓善男子苦圣谛如实知,苦集圣谛如实知,苦灭圣谛如实知,苦灭道迹圣谛如实知。作如是知、如是见已,断五下分结,谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚;断此五下分结已,得生般涅槃阿那含,不复还生此世,是名善男子捷疾具足。云何色不具足?若问阿毗昙、律,不能解了句味,次第顺便,决定解说,是名色不具足。云何形体不具足?谓非名闻大德,能感财利供养、衣被、饮食、随病汤药。是名善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。

“何等为捷疾具足、色具足、非形体具足?谓善男子此苦圣谛如实知,乃至得生般涅槃阿那含,不复还生此世,是名捷疾具足。云何色具足?若有问阿毗昙、律,能以次第句味,随顺决定,而为解说,是名色具足。云何非形体具足?谓非名闻大德,能感财利供养、衣被、饮食、随病汤药。是名善男子捷疾具足、色具足、非形体具足。

“何等为善男子捷疾具足、色具足、形体具足?谓善男子此苦圣谛如实知,乃至得阿那含生般涅槃,不复还生此世,是名捷疾具足。何等为色具足?若有问阿毗昙、毗尼,乃至而为解说,是名色具足。何等为形体具足?谓名闻大德能感财利,乃至汤药、众具,是名形体具足。是名善男子捷疾具足、色具足、形体具足。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。


分类:佛经 书名:《杂阿含经》 作者:[刘宋]求那跋陀罗(译)