本经叙述三种乘马，以喻比丘之兼备解脱、辩才、名利之三与否而有差别。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间有三种的良马。那三种呢？所谓有一种马，为捷疾具足，而色非具足，形体也非具足。有一种马，乃捷疾具足，色也具足，而形体不具足。有一种马，乃捷疾具足，色也具足，形体也具足。像如是的，在于此法与律当中，也有三种的善男子。那三种呢？有一种善男子，乃捷疾具足，而色非具足，形体也不具足。有一种善男子，乃捷疾具足，色也具足，而形体不具足。有一种善男子，乃捷疾具足，色也具足，形体也具足。
甚么叫做善男子之捷疾具足，而色非具足，形体也非具足呢？所谓善男子，对于此苦圣谛，能如实而知，此苦集圣谛，能如实而知，此苦灭圣谛，能如实而知，此苦灭道迹圣谛，能如实而知。如是而知，如是而见后，就得欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，就名叫做捷疾具足。甚么叫做色非具足呢？如有人来问阿毘昙(对法，论)与律，……乃至不能为作决定的解说，就名叫做色不具足。甚么叫做形体不具足呢？所谓不是名闻的大德，……乃至不能感致汤药、众具，就名叫做形体不具足。这名叫做善男子子之捷疾具足、而色不具足，形体也不具足。
甚么叫做善男子之捷疾具足，色也具足，而形体不具足呢？所谓善男子，对于此苦圣谛能如实而知，……乃至不受后有，就名叫做捷疾具足。甚么叫色具足呢？所谓若有人问阿毘昙(对法，论)与毘尼(律)，乃至能为决定解说，就名叫做色具足。甚么叫做形体不具足呢？所谓非名闻的大德，……乃至不能感致汤药、众具，就名叫做善男子之捷疾具足，色也具足，而形体不具足。
甚么叫做善男子之捷疾具足，色也具足，形体也具足呢？所谓善男子，对于此苦圣谛能如实而知，……乃至不受后有，就名叫做捷疾具足。甚么叫做色具足呢？如若有人来问阿毘昙(对法，论)与毘尼(律)，……乃至能为决定解说，就名叫做色具足。甚么叫做形体不具足呢？所谓非名闻的大德，……乃至不能感致汤药、众具，就名叫做善男子之捷疾具足，色也具足，而形体非具足。
甚么叫做善男子之捷疾具足，色也具足，形体也具足呢？所谓善男子对于此苦圣谛，能如实而知，……乃至不受后有，就名叫做捷疾具足。甚么叫做色具足呢？所谓善男子，若有人来问阿毘昙(对法，论)与毘尼(律)，……乃至能为决定解说，就名叫做色具足。甚么叫做形体具足呢？所谓善男子，名闻大德，……乃至能感致汤药、众具，就名叫做形体具足。这名叫做善男子之捷疾具足、色具足、形体具足。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经以具足速疾、力、色之王的良马，喻戒、勤、解脱之三具足的三种比丘与良福田。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间有三种的良马，乃为王所服乘的。那三种呢？所谓良马，乃色具足、力具足、捷疾具足。像如是的，对于正法与律，也有三种的善男子，为世人所奉事、供养、恭敬，是为无上的福田。那三种呢？所谓善男子，色具足、力具足、捷疾具足是。
甚么叫做色具足呢？所谓善男子，住于净戒(具持净戒)，对于波罗提木叉善能护持，很有律仪威仪，行处具足(往返出入，都其诸威仪)，见微细罪(小罪)，也能生怖畏，受持学戒(严持禁戒)，就名叫做色具足。
甚么叫做力具足呢？对于已生起之恶不善之法，使其断灭，而生欲(祈望断恶)，而精勤方便，而摄受增长。对于未生起之恶不善之法，令其不起而生欲而精勤方便，而摄受增长。对于未生起之善法，使其生起而生欲，而精勤方便，而摄受增长。对于已生起的善法，安住而不忘而生欲，而精勤方便，而摄受增长，就名叫做力具足。
甚么叫做捷疾具足呢？所谓对于此苦圣谛能如实而知，……乃至得阿罗汉，不受后有，就名叫做捷疾具足。这名叫做善男子之色具足、力具足、捷疾具足。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如良马之具备四德那样，比丘也成就戒、定、慧、解脱之四德。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间有良马，四能都具足。当知此良马，乃为国王所服乘的。那四能呢？所谓贤善、捷疾、堪能、调柔是。像如是的，善男子，如果四德成就的话，就会被世人所宗重，所承事供养，而为无上的福田。那四德呢？所谓善男子成就无学的戒身，无学的定身，无学的慧身，无学的解脱身是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如乘马有四种利钝，比丘也有利钝之别。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间有四种良马。有一种良马，可以驾御而平乘。只顾鞭影，就能善于驰驶。也就是善能观察御者的形势，而迟速左右，都能随着御者之心。比丘啊！这就是名叫世间的良马之第一之德。
其次，比丘！有一种世间的良马，虽不能顾影而自惊察，但是如以鞭杖去触其毛尾，就能惊怖，而速察御者之心。而能随御者之心之欲迟速左右。这叫做第二种良马。
其次，比丘！有一种世间的良马，虽不能顾影，以及触皮毛，就能随御者之心，但是如以鞭杖小侵皮肉，就能惊察，就能随御者之心之欲迟速左右。比丘啊！这名叫做第三种良马。
又次，比丘！有一种世间的良马，不能顾其影鞭，以及触其皮毛，和小侵其肤肉，乃以铁锥刺身，彻肤伤骨，然后才会惊怖，才会牵车就路，而能随御者之心之欲迟速左右，这名叫做世间的第四种良马。
像如是的，对于正法与律。也有四种的善男子。那四种呢？所谓善男子，只听到别个地方的聚落，有男子、或女人，因疾病而苦恼，乃至死亡，听后，就能生恐怖，而依正思惟，(厌离生死，而修善)，有如那只良马，只顾鞭影，就能顺调，就名叫做第一善男子，对于正法与律，能自调伏。
其次，有一种善男子，不能只听到别个聚落的或者是男人，或者是女人之老、病、死等苦，就能生怖畏之心，而就去依正思惟。然而亲眼看到别个聚落之男人或女人之老、病、死等苦，就能生怖畏之心，而去依正思惟，有如那良马之触其毛尾，就能捷速的调伏，而能顺御者之心那样，这名叫做第二善男子，对于正法与律，能自调伏。
其次，有一种善男子，不能由于听到、看到别个地方的聚落中的男子、女人之老、病、死等苦，而生怖畏，而去依正思惟。然而看见别聚落城邑有善知识，以及所亲近的人之老、病、死等苦，就能生起怖畏，就能去依正思惟，有如那良马，触其肤肉，然后才能调伏，而随顺御者之心那样，就名叫做第三之善男子，对于圣法与律，而能自调伏一样。
其次，有一种善男子，不能由于听、见别聚落中的男子、女人，以及所亲近的人之老、病、死等苦，而生怖畏之心，而去依正思惟。然而由于对于自身之老病死等苦，而能生厌离怖畏，而去依正思惟，有如那良马，由于侵肌彻骨，然后乃能调伏，乃能随顺御者之心那样，就名叫做第四之善男子，对于圣法与律，能自调伏。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
调马师以柔软、粗重、柔软粗重之三法，如不能调，就杀之。佛以三方便教人，如不能化，就不与语。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有一位调马师，名叫只尸，来诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。白佛说：「世尊！我观察世间，觉得非常的轻贱，犹如群羊那样。世尊！唯我堪能调伏乘马。如狂逸的恶马，我也能用方便，须臾之间，能使其病态(个性、毛病)统统显露，我就随其病态，而方便调伏。」
佛陀告诉调马师聚落主说：「你用几种方便，去调伏马匹的呢？」马师白佛说：「我用的，有三种法，去调伏恶马的。那三种呢？第一就是柔软，第二就是粗涩，第三就是柔软粗涩。」
佛陀告诉聚落主说：「你用三种方便去调马，如果仍然不调伏的话，当如之何？」(将怎么办呢？)马师白佛说：「如还究竟不能调伏的话，便当把牠杀掉。为甚么呢？因为不使其辱我之故。」调马师说后，也请教佛陀说：「世尊是无上的调御丈夫。是用几种方便去调御丈夫的呢？」
佛陀告诉聚落主说：「我也用三种方便，去调御丈夫。那三种呢？第一就是一向软柔，第二就是一向粗涩，第三就是兼施柔软粗涩。」
佛陀告诉聚落主说：「所谓一向柔软者，就是如所说的：这种法就是身的善行，这就是身的善行之报，此是口与意之善行，此是口与意之善行之报。就名叫做天，叫做人，叫做善趣化生，叫做涅槃。这就是柔软之法。所谓粗涩，就是如所说的：这是身的恶行，这是身的恶行之报。这是口、意之恶行，这是口、意的恶行之报，就名叫做地狱，叫做畜生，叫做饿鬼，叫做恶趣，叫做堕恶趣。就名叫做如来之粗涩教。
至于那柔软粗涩都俱，则所谓如来有时说身之善行，有时说身之善行之报，有时说口、意之善行，有时说口、意之善行之报。而有时则说身之恶行，有时说身之恶行之报，有时说口、意之恶行，有时说口、意之恶行之报。像如是的就名叫做天，像如是的就名叫做人，像如是的就名叫善趣，像如是的就名叫涅槃。而像如是的就名叫地狱，像如是的就名叫畜生、饿鬼，像如是的就名叫做恶趣，像如是的就名叫做堕恶趣。这名叫做如来之柔软粗涩之教。」
调马师白佛说：「世尊！如果用三种方便去调伏众生时，遇有不能调伏的话，当如之何呢？」
佛陀告诉聚落主说：「也当把他杀掉。为甚么呢？因为，不可使他辱我之教之故。」调马师白佛说：「如杀生的话，在世尊之教法当中，为不清净之法。世尊的教法当中，也不杀生，而现在却说应把他杀掉，其义到底如何呢？」
佛陀告诉聚落主说：「如是！如是！在如来之法当中，杀生乃为不清净的，如来法中，也没有杀生。然而在如来法中，用三种方便教授，仍然不调伏的话，就不会再与论，不再教他，不再诫他。聚落主啊！你的意见如何呢？在如来法中不再与语，不教，不诫，岂不是宣告死亡一样吗？」调马师说：「实在啊！世尊！不再与语，永不教、诫，真正就是死亡一样的了。世尊！因为是这样，我从今天起，要离开诸恶不善之业。」佛陀告诉聚落主说：「善哉！所说！」
这时，调马师聚落主──只尸，听佛所说，欢喜而随喜，礼佛后，离去。
本经叙述佛为诸比丘详说恶马之八态，以及恶丈夫之八过。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间之马，有八种态。那八种呢？所谓恶马临驾车时，后脚呛人，前脚跪地，奋头而啮人，就名世间之马的第一种态。其次，恶马就于驾车时，会低头振轭，就名世间之恶马之第二种态。其次，世间的恶马就于驾车时，下道而去，或者又偏而厉车，使其翻覆，就名第三种之态。其次，世间恶马就驾车时，仰头而却行，就名世间的恶马的第四种之态。其次，世间的恶马就驾车时，小得鞭杖时，(被人小鞭杖)会断缰折勒，纵横而驰走，就名第五种之态。其次，世间的恶马就驾车时，会举前的两足，而作像人之站立一样，就名叫做第六种之态。其次，世间的恶马，就驾之时，加之鞭杖(鞭杖牠时)，就安住不动，就名第七种之态。其次，世间的恶马就驾之时，丛聚四脚，伏地不起，就名第八种之态。
像如是的，世间的恶丈夫，对于正法与律，也有八种的罪过。那八种呢？若诸比丘，诸梵行的人，由于见闻的疑罪，而被发举(检举)时，他就会起瞋恚心，反而会呵责那一个人而说：『你很愚痴！不辩不善(不善于辨别)。他人立举你，你为甚么举发我呢？』好像那恶马后脚双跄，前脚脆地，而断鞅折轭那样。就名叫做丈夫对于正法与律之第一种之过恶。
其次，比丘！诸梵行者，由于见闻之疑，而疑其有冒犯戒律的罪过，而被举发时，却反而举出他人之罪。犹如恶马怒项而折轭一样。就名叫做丈夫对于正法与律之第一种之过恶。
其次，比丘！诸梵行者，由于见闻之疑罪而被举发时，却不用正答，而横说余事，而瞋恚憍慢，隐覆嫌恨，不能忍耐他人之举罪，由是而无所作，如那恶马，不由正路，仗车翻覆那样，就名丈夫对于正法与律，之第三种之过恶。
其次，比丘！诸梵行者由于见闻之疑罪而被举发，而欲使他忆念其事，而却作此言而说：『我不忆念！』而抵不伏，有如那恶马却缩转退，就名叫做丈夫之对于正法与律之第四种过恶。
又次，比丘！诸梵行者，由见闻被疑而被举发时，则轻蔑不数(教，不畏忌，不尊敬，不当做一回事)，其人不数(教)僧，而摄持衣钵，随意而去。有如那恶马，加以鞭杖，就纵横驰走(乱奔乱跑)，就名丈夫对于正法与律之第五种之过恶。
其次，比丘！诸梵行者，由于见闻被疑而被举发时，就自处高床，和诸上座共诤曲直，有如那恶马，举前双脚，如人站立那样，就名丈夫对于正法与律之第六种之过恶。
其次，比丘！诸梵行者，由于见闻被疑而被人举发时，即默然不应，因此而恼乱大众，有如那恶马被加其鞭杖就兀然不动那样，就名叫做丈夫对于正法与律之第七之过恶。
又次，比丘！诸梵行者，由于见闻被疑举时，就便舍戒，自生退没，到了寺门而作此言说：『你默然而快喜安住吧！我自舍戒而退没了。』有如那恶马丛聚四足，伏地而不动那样，就名叫做丈夫于正法与律之第八之过恶。这名叫做比丘之对于正法与律，有入种丈夫之过恶。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述良马乃成就八种之德。而比丘如成就八德的话，就会随着其行地而升进。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间的良马，有成就八种德的，就会随人之所欲，而取道之多少。那八种呢？出产在于良马的故乡，就名良马第一之德。其次，体性温良，不会惊恐人，就名良马之第二种之德。又次，良马不撰择饮食，就名良马之第三之德。其次，良马厌恶不净，择地而卧，就名良马之第四种之德。其次，良马的诸情态，很快就会为调马师显现，马师调习，就会速舍其态，就名良马之第五种之德。其次，良马安于驾乘，不顾余马，能随其轻重，而能尽其力。就名良马之第六种之德。其次，良马常随正路，不随非道，就名良马之第七种之德。其次，良马若病，或者是老，都勉力驾乘，不厌不倦，就名良马之第八种之德。
像如是的，一位丈夫对于正法与律，如能成就八种德的话，当知就是贤的士夫。那八种呢？所谓贤士夫住于正戒，波罗提木叉、律仪、威仪行处都具足，见微细之罪，也能生怖畏，而受持学戒，就名丈夫之对于正法与律之第一种之德。又次，丈夫，其性自贤善，善调而善住，不恼、不怖诸梵行的话，就名丈夫第二种之德。又次，丈夫次第行乞食，随其所得，不管是粗，或者是细(饮食之好坏)其心都平等，都不嫌厌、不执着，就名叫做丈夫之第三种之德。其次，丈夫心生厌离，对于身之恶业，和口、意之恶业，恶不善之法，以及诸烦恼，重受诸有的炽燃的苦报，则在于未来世之生老病死，忧悲恼苦，都会增加其厌离之心，就名丈夫之第四种之德。又次，丈夫若有为沙门之过，或谄曲不实的话，都速告大师，以及善知识，大师说法时，就会则时除断。就名丈夫之第五种之德。又次，丈夫学心具足，而作此念：假如余人学或不学，我都应该要学，就名丈夫之第六种之德。又次，丈夫行八正道，不行非道，就名丈夫之第七种之德。又次，丈夫乃至尽寿，都精勤方便，不厌不倦，就名丈夫之第八种之德。像如是的，丈夫如八德或就的话，就能随其行地，而能速升进。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
佛告诜陀迦旃延：比丘应不贪欲，如实修持出离，如良马之不贪粮食，唯念驾乘之事那样。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于那梨聚落的深谷精舍。
那时，世尊告诉诜陀迦旃延说：「当修真实之禅，不可修习强良之禅(此禅如恶马之根散)。如强良之马(恶马)，则只顾系着于槽枥上(唯念水草)。因为此种马，并不思念：我所应作，所不应作，但念谷草而已。像如是的，丈夫都对于贪欲之缠，而多所修习之故，就以贪欲心而思惟。对于出离之道，不能如实而知，其心都常驰骋，都随着贪欲之缠，而求正受。也对于瞋恚、睡眠、掉悔、疑等，多修习之故，对于出离之道，不能如实而知，都以疑盖之心而思惟，以求正受。
诜陀！如果是真生之马(良马)的话，则虽系槽枥于马上，也不会念水草，但作此念：驾乘之事。像如是的，一位丈夫不念贪欲之缠，而安住于出离，如实而知，不用贪欲之缠去求正受，也不会念瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，而多住于出离。对于瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，都能如实而知，而不以疑缠去求正受。
像如是的，诜陀！一位比丘像如是之禅的话，则不依于地去修禅(不系于地)，不依水、火、风，空、识、无所有、非想非非想而修禅(不是四大四无色等所系)。不依此世、不依他世，非日、非月，非见、闻、觉、识，非得、非求，非随觉、非随观，而修禅的。
诜陀！比丘像如是的去修习禅定的话，则诸天主，如伊湿波罗(自在天)、波阇波提(生主)等，都会恭敬合掌，都会稽首作礼，而说偈说：
南无大士夫 南无士之上 以我不能知 依何而禅定
(首先得皈命于大士夫您！皈命于您这位所有士夫之上的人！因为我们不能知道您是依凭那一种法则去修这种甚深的禅定的呢？)
那时，有一位尊者，名叫跋迦利，住在于佛后，正在执扇扇佛。这时，跋迦利白佛说：「世尊！若一位比丘，要怎样才能入于禅定，而不依地水火风，乃至觉观，而去修习禅定呢？为甚么比丘入此禅定时，伊湿波罗、波阇波提等诸天主们，都会合掌恭敬，而稽首作礼，而说偈说：
南无大士夫 南无士之上 以我不能知 依何而禅定
(语译如前)
佛陀告诉跋迦利说：「比丘在于地想，而能伏地想，在于水火风想，在于无量空入处想、识入处想、无所有入处想、非想非非想入处想，在于此世、他世，在于日、月，见、闻、觉、识，在于若得若求，在于若觉若观。均能伏其想。跋迦利！比丘们像如是之禅定，乃不依地水火风，……乃至不依觉不依观而修习禅定。跋迦利！比丘像如是之禅定的话，则诸天主、伊湿波罗(自在天)、波阇波提(生主)等，都会恭敬合掌，都会稽首作礼，而说偈说：
南无大士夫 南无士之上 以我不能知 何所依而禅
(语译如前)
佛说此经时，诜陀迦旃延比丘，乃远尘离垢，而得法眼。跋迦利比丘，则不起诸漏，心已得解脱。
佛说此经后 ，跋迦利比丘，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述佛陀为释氏摩诃男讲说优婆塞之道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律园中。
那时，有一位释种，名叫摩诃男(后来继治迦圈号罗卫国之王)，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他白佛说：「世尊！要怎样做，才能名叫优婆塞呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「在家清自而修习净住，成就男相，而作此言：『我从今以后，尽形寿皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，为一优婆塞，愿佛证知我！』就名叫做优婆塞。」摩诃男白佛说：「世尊！怎样名叫优婆塞之信具足呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞者，在于如来之处，以正信为本，坚固而不动摇。不被诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵，以及其余的世间，所不能破坏的。摩诃男！这样就是名叫优婆塞之信具足。」摩诃男白佛说：「世尊！要怎样做，才能名叫优婆塞之戒具足呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「优婆塞乃离开杀生、不与取、邪淫、妄语、饮酒，都不乐作这些事。摩诃男！这名叫做优婆塞之戒具足。」摩诃男白佛说：「世尊！怎样才是优婆塞之闻具足呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞之闻具足，就是闻后则能持，闻后则积集其闻。如佛所说之初中后善，善义善味，纯一满净，梵行清白等法，均能受持。摩诃男！这名叫做优婆塞之闻具足。」摩诃男白佛说：「世尊！怎样名叫优婆塞之舍具足呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞之舍具足，就是：如被悭垢所缠的人，其心则应离开其悭垢。要住于非家(没有家庭牵累之出家处)，去修习解脱施、勤施、常施。要乐舍财物，平等布施。摩诃男！这名叫做优婆塞之舍具足。」摩诃男白佛说：「世尊！怎样叫做优婆塞之智慧具足呢？
佛陀告诉摩诃男说：「优婆塞之智慧具足，就是所谓此苦谛能如实而知，此苦集谛能如实而知，此苦灭谛能如实而知，此苦灭道迹谛能如实而知。摩诃男！这名叫做优婆塞之智慧具足。」
那时，释氏摩诃男，听佛所说，欢喜而随喜，从座起，作礼而去。
本经叙述世尊为摩诃男说明在家学佛的三果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律园中。
那时，释氏摩诃男和五百位优婆塞来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，白佛说：「世尊！甚么叫做优婆塞呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞者，在家而净住，……乃至画形寿皈依三宝，为一优婆塞。愿证知我！」摩诃男白佛说：「世尊！甚么叫做优婆塞之须陀洹呢？」(预流果，初果)
佛陀告诉摩诃男说：「优婆塞之须陀洹，乃三结已断已知，所谓身见、戒取、疑是。摩诃男！这名叫做优婆塞之须陀洹。」摩诃男白佛说：「世尊！甚么叫做优婆塞之斯陀含呢？」(一来果，二果)
佛陀告诉摩诃男说：「优婆塞之斯陀含，乃三结已断已知，贪恚痴也已微薄。摩诃男！这名叫做优婆塞之斯陀含。」摩诃男白佛说：「世尊！甚么叫做优婆塞之阿那含呢？」(不还果，三果)
佛陀告诉摩诃男说：「优婆塞之阿那含，乃为五下分结已断已知，所谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚是。摩诃男！这名叫做优婆塞之阿那含。」
这时，摩诃男释氏，顾视五百优婆塞，而作此言：「奇哉！诸优婆塞！在家清白而修的话，乃能得如是的深妙的功德。」
这时，摩诃男优婆塞，听佛所说，欢喜而随喜，从座而起，作礼后离去。
本经叙述佛为摩诃男说明优婆塞所应具足的十六法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗国的尼拘律园中。
那时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，他白佛说：「世尊！甚么叫做优婆塞呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞，就是在家清白，……乃至，我愿尽形寿皈依三宝，而为优婆塞，愿佛证知我！」摩诃男白佛说：「世尊！甚么叫做满足优婆塞之事呢？」(当一位在家信徒，最为圆满，最为适称之人)。
佛陀告诉摩诃男说：「如果一位优婆塞，有信而没有戒的话，就是不具足。应当要精勤方便，而达到净戒之具足。但是如只具足信与戒，而不布施的话，也是不具足。因为不具足之故，就应精勤方便，去修习布施，使布施能够具足圆满。信、戒、施等行，虽然已圆满，然而如不能随时往诣沙门，去听受正法的话，还是不具足。由于不具足之故，应当精勤方便，随时往诣塔寺。但是拜见沙门后，不专心一意的听受正法，也是不具足。信、戒、施、闻等，都修习满足，但是如听后不受持，还是不具足。因为不具足之故，应当要精勤方便，随时往诣沙门，去专心一意的听法，听后则应能受持。但是如不能观察诸法的深义的话，也是不具足的。因为不具足之故，应精勤方便。信、戒、施、闻，闻则能受持，受持后，能观察甚深的妙义，但是如不随顺而知法次法向(不依法去修行)的话，也是不具足。因为不具足之故，应该要精勤方便。信、戒、施、闻，受持、观察、了达深义，而能随顺而行法次法向的话，摩诃男啊！这就名叫满足一切种之优婆塞之事。」
摩诃男白佛说：「世尊！甚么叫做优婆塞能自安慰，而不安慰他呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「如优婆塞1.能自己立信，而不能使他人立于正信。2.自己能持净戒，而不能使他人持戒具足。3.自己能行布施，而不能以布施建立于他人(不能使人布施)。4.自己能诣塔寺去拜见沙门，而不能劝化他人，使他人也常诣塔寺去看见沙门。5.自己能专心听法，而不能劝化他人喜乐听正法。6.自己能闻法后受持，而不能使他人受持正法。7.自己虽然能够观察甚深的妙义，但却不能劝人而使其观察妙义。8.自已能知深法，能随顺而依法次法向去行，然而却不能劝他人，使其随顺而行法次法向。摩诃男啊！像如是之八法都成就的人，就名叫做优婆塞能自安慰，而不安慰他人。」
摩诃男白佛说：「世尊！优婆塞要成就几法，而自安，也安慰他人呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「如果优婆塞成就十六法的话，就名叫做优婆塞之自安要他。那十六法呢？摩诃男啊！如果优婆塞1.具足了正信，2.也建立他人，3.自持净戒，4.也用净戒去建立他人，5.自行布施，6.也教人布施，7.自诣塔寺去见诸沙门，8.也教人往见诸沙门，9.自己专精一意的听法，10.也教人这样的听法。11.自己受持正法，12.也教人受持正法，13.自己观察深义，14.也教人观察深义，15.自知深义，而随顺而行法次法向，16.又能教人解了深义，使人能随顺而修行法次法向。摩诃男！像如是的十六法成就的人，就名叫做优婆塞之能自安慰，也安慰他人。
摩诃男！如优婆塞成就如是的十六法的话，则那些大众定会悉诣其处。所谓婆罗门众、剎帝利众、长者众、沙门众等，会在于这些诸大众当中，威德显曜。喻如日轮(太阳)，初、中，以及后(也就是始终)，都光明显照一样。像如是的，如优婆塞成就此十六法的话，则初、中，以及后(始终，从头到尾)，都是威德显照。像如是的，摩诃男！假若优婆塞能成就如是之十六法的话，乃为世间非常的难得之事！」
佛说此经后，释氏摩诃男，听佛所说，欢喜而随喜，就从座起，作礼后离去。
本经叙述摩诃男请示自己死后之生处，佛用大树为喻，告诉他定会生天。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律陀园中。
那时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。他白佛说：「世尊！此迦毘罗卫国里，都很安隐豊乐，人民非常的炽盛。在我每次出入的时候，都有众多的人翼从于我。也有狂象、狂人、狂乘，常与这些人物俱同在一起。我自己很恐惶和这些狂人等俱生俱死，而忘去了念佛、念法、念比丘僧之事。我曾自己这样的思惟：『我如命终之时，到底会转生于何处呢？』」(愿世尊为我启示：因为在临终时，如无念佛，该会怎么样？)
佛陀告诉摩诃男说：「你千万不可恐惧！不可惶怖！你命终之后，绝对不会转生于恶趣的，终究也并没有恶之故。喻如大树那样，乃为顺于下，顺于注，顺于输的。假若截断其根本时，当会堕于何处呢？」摩诃男白佛说：「会随于彼，而顺于下，顺于注，顺于输的。」
佛陀告诉摩诃男说：「你也是如是。如果命终之时，定不会转生恶趣，终究也没有恶。为甚么呢？因为你已长夜修习念佛、念法、念僧之故，如果命终之时，不管此身或用火燃(火葬)，或者弃置在冢间，任其风飘日曜(日曝)，年久而成为尘未，然而你的心意识，在久远长夜的岁月里，已为正信所熏，已被戒、施、闻、慧所熏，因此，神识会上升，会向安乐之处，未来会往生天上界！」
这时，摩诃男听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
如在学地而求生上地时，则应修习念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律陀园中。
那时，释氏摩诃男，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「世尊！如果比丘在于学地(有学地－预流果至不还果)，而欲求还未得到的，也就是欲上升进道，安隐涅槃(阿罗汉果)。世尊！这时，他应当要如何去修习，去多多的修习而住？对于此法与律，要怎样才能得诸漏之灭尽，而得无漏心解脱、慧解脱，而在于现在当中，能自知已作证，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「如果比丘在于学地，欲求还未得到的，也就是欲上升进道，安隐涅槃的话，则他在于那时，应当要修习六念，乃至进而得证涅槃。喻如饥饿的人，其身体虽然为羸瘦，但是得美味而食之故，身体就得肥泽一样。像如是的，比丘住在于学地，而欲求所未得的－上升进道，安隐涅槃，而修习六随念的话，乃至就能疾得安隐涅槃。
那六念呢？所谓圣弟子念如来之事，也就是念为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子作如是之念时，不起贪欲之缠，不起瞋恚、愚痴之心，而其心正直，而得如来之义，而得如来之正法。对于如来的正法，在于如来之处，而得随喜之心。随喜之心后，心会欢悦，心欢悦后，身会猗息(轻安)，身猗息后，就会觉受安乐，觉受安乐后，其心就会定，其心定后，那位圣弟子，则在于凶崄的众生中，就不会有诸罣阂，会入于法水之流，乃至证得涅槃。
又次，圣弟子，念法之事：世尊所说的法与律，在于现法当中，能离生死之炽燃，不待时节，而能通达，缘于现法，而能自觉知。圣弟子作如是之念的话，则不起贪欲、瞋恚、愚痴，……乃至由于念法所熏，而升进于涅槃。
又次，圣弟子，念于僧之事：世尊的诸弟子，一向都是善向、正向、直向、诚向，而行随顺之法。有向于须陀洹(须陀洹向)、得须陀洹果(预流)。向于斯陀含(斯陀含向)、得斯陀含果(一来)。向于阿那含(阿那含向)、得阿那含果(不还)，向于阿罗汉(阿罗汉向)、得阿罗汉果(应，无生)。这就是四双八辈的贤圣(通常为四向四果。而至于须陀洹向为之贤，须陀洹果后，就为之圣)，是名世尊的弟子僧。是净戒具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、解脱知见具足。是所应奉迎，承事供养，为良福田。圣弟子像如是的念僧之事时，不起贪欲。瞋恚。愚痴，……乃至由于念僧所熏，而得升进于涅槃。
又次，圣弟子，自念净戒。所谓不坏戒、不缺戒、不污戒、不杂戒、不他取戒、善护戒、明者称誉戒、智者不厌戒。圣弟子像如是的念戒时，不起贪欲、瞋恚、愚痴，……乃至念戒所熏，而得升进于涅槃。
又次，圣弟子，自念布施之事。所谓我已得善利！我能在于悭吝垢秽的众生当中，而能得离开悭垢之处。在于非家之处，而行解脱的布施，常自亲手献施，喜乐实行舍法，具足平等之施。圣弟子像如是的念施时，不起贪欲、瞋恚、愚痴，……乃至念施所熏，而得升进于涅槃。
又次，圣弟子，念诸天之事。所谓有四大天王，三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。假若有正信之心的话，即在于此命终之后，会生于那些诸天。我也当行此正信。所谓彼得清净的戒、施、闻、舍、慧的话，则在于此处命终后，得生于那些天界。我现在也应该行此戒、施、闻、慧。圣弟子，如果像这样的念天之事的话，就不会起贪欲、瞋恚、愚痍。其心正直，而缘于那些天界。那圣弟子如果像如是之正直心的话，就能得深法利，得深法义，而会得那些诸天之饶益而随喜。随喜后，会生欣悦。欣悦后，身会有息。身猗息后，会觉受乐，觉受乐后，就会得心定，心定后，则那位圣弟子虽处在于凶险的众生中，也没有诸罣阂，而入于法水之流。由于此念天所熏之故，而能升进于涅槃。(上面所列的诸天，为之六欲天，是印度民间的信仰所列的诸天。大家都相信如行善，则死后会生于这些天处。佛教乃以解脱三界为宗旨，故为世尊仿举民间的信仰，以便引导于正信之一种措施耳)。
佛陀皈结而说：「摩诃男！如果比丘住于学地，欲求上升至于安乐的涅槃，而像如是的多多修习，而想疾得涅槃的话，则对于法与律，会速尽诸漏，会得无漏心解脱、慧解脱。在于现法当中自知已作证悟。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
这时，释氏摩诃男，听佛所说，欢喜而随喜，从座起后，作礼而去。
佛将远行，摩诃男不舍，佛为之说应依信、戒、闻、施、慧等之五法，及念佛法僧戒施天等六念处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律陀园中。
那时，有众多的比丘集在于食堂，为世尊缝衣。
这时，释氏摩诃男听闻众多的比丘集在于食堂为世尊缝衣，乃因世尊将于不久，在此二一个月的结夏安居完了时，作衣后，就会持衣钵，再到其它地方去游化于人间。他听此消息后，就往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，然后白佛说：「世尊！我的四体不摄(不自在)，迷惑四方(悲苦的不知方向)，听法后，统统忘记。这次，听闻众多的比丘聚集于食堂，为世尊缝衣，世尊将于不久，在结夏安居终了时，缝作衣服完毕后，就会再执持衣钵，在于人间的其它地方去游化。因此之故，我现在乃这样的思惟：不知甚么时候当会再得见到世尊，以及诸知识的比丘？」
佛陀告诉摩诃男说：「你假如看到世尊，或不看到世尊，看到诸知识比丘，和看不到，都应认为无所为。你只要系念于五法，精勤去修习就是。摩诃男啊！你当以正信为主，不可以不正信。要戒具足、闻具足、施具足、慧具足，以此为本，不可以没有智慧。像如是的，摩诃男！要依此五法，去修习六念处。那六念处呢？你这位摩诃男啊！1.要念如来，应当如是的念：如来、应、等正觉，……乃至佛、世尊。应当2.念法，3.念僧，4.念戒，5.念施，6.念天等事，乃至自行得智慧。像如是的，摩诃男啊！圣弟子成就此十一法的话，则为学迹，终不会腐败，堪任于知见，堪任于决定，住于甘露门，而近于甘露(不死之药，喻为涅槃)。不能一切都能疾得甘露涅槃的。
喻如伏鸡之伏其卵那样。或者为五，或者为十，随时消息，爱护牠、将养牠(保养牠)。正使其中间有放逸的，犹能用爪、用口去啄其卵，而得生其子。为甚么呢？因为那只鸡母，自一开始，就随时消息，善于爱护之故。像如是的，圣弟子如成就十一法的话，则为住于学迹，终不腐败，……乃至一切都能疾得甘露涅槃。」
佛说此经后，摩诃男释氏，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
摩诃男悲伤别离，佛为之说信戒施闻空慧，以及念佛法僧戒施天等之十二法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律陀园。
那时，有众多的比丘聚集于食堂，为世尊缝衣。
这时，释氏摩诃男听诸比丘集合在于食堂，为世尊缝衣，世尊则在于不久之后，在于结夏安居完了，作衣完毕后，会持衣钵，到另一个人间之处去游化。他听后，往诣佛所，稽首礼足，退坐在一边，白佛而说：「世尊！我现在四体不摄(不自在)，迷惑四方(悲苦得不知方向)，先前所闻之法，现在都已忘失。由于听闻众多的比丘集合在于食堂，为世尊缝衣，乃至世尊将到他处的人间去游化。我就作此念：不知甚么时候再能拜见世尊，以及诸知识比丘呢？」
佛陀告诉摩诃男说：「你看到如来，或不看到如来，以及看到比丘，或不看到比丘，都暂且放置一边，你只要常于勤修六法。那六法呢？要以正信为根本，要以戒、施、闻、空、慧为根本，并不是以不是智慧等为本。因此之故，摩诃男！依此六法后，于此上面，再增修六随念。所谓念如来之事，……乃至念天之事(如前经所述)。像如是的十二种念成就的话，则那位圣弟子的诸恶会退减，不会增长，会消灭不起。会离开尘垢，不会增尘垢。会舍离而不取，而由于不取之故，不会执着，以不取不着之故，会由之而自证涅槃。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经后，释氏摩诃男听佛所说，欢喜而随喜，从座而起，作礼后离去。
世尊病愈未久，摩诃男来问有关于正受与解脱事。阿难代佛和其问答，使得善利。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律陀园中。
那时，释氏摩诃男，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，白佛说：「世尊！如我所了解佛陀所说的，乃谓：由于正受之故，而得解脱，并不是非正受而能得解脱的。请问世尊，到底是如何呢？是否首先要正受，然后才能得解脱呢？或者先解脱，然后正受呢？或者是正受与解脱，都不分前，不分后，一时俱生呢？」
那时，世尊默然而住。像如是的，摩诃男乃经第二次、第三次请问，佛陀也再三默然而住。
那时，尊者阿难，住在于佛后，正在执扇扇佛。尊者阿难曾作此念：『释氏摩诃男以此深义，来请问世尊，世尊疾病瘥愈还不久，我应该说其余之事，以引导他之问语。』因此，就发言而说：「摩诃男！有学之人也有戒，无学之人也有戒。有学之人有三昧(正定)，无学之人也有三昧。学人有智慧，无学之人也有智慧，学人有解脱，无学之人也有解脱。」
摩诃男听后，乃问阿难尊者而说：「甚么叫做学人之戒？甚么叫做无学之人之戒？甚么为学人之三昧？甚么为无学之人之三昧？甚么为学人之智慧？甚么为无学之人之智慧？甚么为学人之解脱？甚么为无学人之解脱呢？」
阿难尊者对摩诃男说：「此圣弟子乃住于戒波罗提木叉律仪，威仪行处，而受持学戒。受持学戒具足后，而离欲、恶不善之法，……乃至第四禅具足而住。像如是的三昧具足后，对于此苦圣谛，能如实而知，此苦集谛，能如实而知，此苦灭谛，能如实而知，此苦灭道迹，能如实而知。像如是而知，如是而见后，则已了知五下分结已断除。所谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚是。此五下分结断除后，就会在那个地方受生，而得般涅槃阿那含(不还果)，已不再还生于此世间。他就在于当尔之时(当时)，成就学戒、学三昧、学慧、学解脱。又在于余时，尽诸有漏，而得无漏解脱、慧解脱，而自知作证。所谓：我生已尽、梵行已立、所作已作，自知不受后有。他就当在于此时，成就无学之戒、无学的三昧、无学之慧、无学的解脱。像如是的，摩诃男！这名叫做世尊所说之学戒、学三昧、学慧、学解脱，以及无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。」
那时，释氏摩诃男，听阿难尊者所说，乃欢喜而随喜，就从座起，礼佛后，离去。
那时，世尊知道摩诃男已离开，在其去了不久之时，就对尊者阿难说：「迦毘罗卫城的释氏，乃能和诸比丘共论深义吗？」阿难白佛说：「唯然(是的)，世尊！迦毘罗卫城的释氏，乃能和诸比丘共论深义的。」
佛陀告诉阿难说：「迦毘罗卫城的诸释氏们，快得善利了。因为堪能对于甚深的佛法，贤圣的慧眼，而得深入之故。」
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述摩诃男与沙陀论议得须陀洹是依三法，或四法？由于未决而请示佛。佛说：依四不坏净成就。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律陀园中。
那时，有一位释氏，名叫沙陀，对释氏摩诃男说：「世尊所说的得证须陀洹果(预流果)，要成就几种法呢？」摩诃男回答说：「世尊说须陀洹要成就四法。那四法呢？所谓对于佛不坏净，对于法、僧不坏净(虔诚信仰佛法僧，绝对不会退减)，以及对于圣戒之成就，就名叫做以四法而成就须陀洹。」
释氏沙陀对释氏摩诃男说：「不可以这么说。不可以说世尊乃说以四法而成就须陀洹。然而乃说以三法而成就须陀洹。那三法呢？所谓对于佛不坏净，对于法不坏净，对于僧不坏净。以如是之三法，而成就须陀洹。」像如是的论议，经过第三次说。释氏摩诃男仍然不能使沙陀接受四法之说。释氏沙陀，也仍然不能使摩诃男接受三法之说。因此，而共诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。
释氏摩诃男白佛说：「世尊！释氏沙陀到了我所，曾问我而说：『世尊到底说修习几种法，可以得须陀洹果？』我就回答说：『世尊说以四法而成就须陀洹果的。那四法呢？所谓对于佛之不坏净，对于法、僧之不坏净，以及圣戒成就。以如是之四法，而得须陀洹果。』释氏沙陀作此言而说：『释氏摩诃男！不可以说这种话！不可以说世尊说以四法而成就须陀洹。但学三法，就能成就须陀洹。那三法呢？所谓对于佛之不坏净，对于法之不坏净，对于僧之不坏净。世尊说以如是之三法，而能成就须陀洹果。』像如是的经过论议三次，我也不能使释氏沙陀接受四法之说，释氏沙陀也不能使我接受三法之说，因此之故，俱来参诣世尊之所。现在请问世尊，到底须陀洹果要学几法才能成就呢？」
这时，沙陀释氏从坐而起，为佛作礼，合掌白佛而说：「世尊！如果有如走之像类之法之起的话，也就是一为世尊，一为比丘僧。这时我宁愿随顺世尊，不愿随顺比丘僧。或者有如是之像类之法之起的话，也就是一者世尊，一者比丘尼僧，或者是优婆塞、优婆夷、或者是天、是魔、是梵，或者是沙门、婆罗门、诸天、世人，我乃宁愿随顺世尊，不随顺余众。」
那时，世尊告诉释氏摩诃男说：「摩诃男！如释氏沙陀作如是之论那样，你的意见如何呢？」摩诃男白佛说：「世尊！这位释氏沙陀作如此之论。我当然又知应说之语的了。我唯能说为善，唯言他所说的为实！」
佛陀告诉摩诃男说：「因此之故，当知以四法而成就须陀洹之果的。所谓对于佛不坏净，对于法、僧不坏净，圣戒成就。要如是的去受持。」
这时，释氏摩诃男听佛所说，欢喜而随喜，从座起后，作礼而去。
释氏百手虽被记说为须陀洹，但诸释氏看他犯饮酒戒，故疑而问佛。佛说声闻的境地有种种阶段。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律陀园中。
那时，有迦毘罗卫城的诸释氏们，集合在于供养堂，作如是之论议而请问摩诃男说：「为甚么为最后之记说呢？(是否为矛盾吗？)那位百手释氏(姓释迦，名百手)命终之后，世尊记说他乃得须陀洹，已不会堕落于恶道之法，决定正向于三菩提，七有天人往生(人天来往各七次)之后，就会究竟苦边呢？然而那位百手释氏，乃犯饮酒之戒，而世尊却又记他得须陀洹果，……乃至会究竟苦边。摩诃男！你应该往诣问佛，如佛所说的话，我们定会奉持！
那时，摩诃男，就往诣佛所，稽首礼足，退坐在一边，而白佛说：「世尊！我们这些迦毘罗卫城的诸释氏们，曾集合在于供养堂，而作如是之论议：『摩诃男！为甚么为最后之记说呢？此中有一位名叫百手的释氏命终之时，世尊曾记说他已得须陀洹果，……乃至会究竟苦边。你现在应该往诣重问世尊，如世尊所说的，我们当会奉持！』因此，我现在要请示佛陀您，唯愿为我们解说！」
佛陀告诉摩诃男说：「所谓善逝大师，善逝大师就是圣弟子所说的。口说善逝，而心则正念直见，悉入于善逝的正法与律。正法与律者，就是圣弟子所说的，口说正法，发心而正念直见，悉入于正法，而善向于僧。善向于僧者，就是圣弟子所说的。口说善向，发心而正念直见，而悉入于善向。
像如是的，摩诃男！圣弟子对于佛，一向净信，对于法与僧，一向净信，对于法之利智、出智、决定智，具足八解脱，于身作证，以智慧见而知有漏之断灭。像如是的圣弟子，已不趣于地狱、畜生、饿鬼，不堕于恶趣，称说为阿罗汉之『俱解脱。』
又次，摩诃男！圣弟子虽然一向对于佛，有清净之信，……乃至有决定之智慧，但是不得八解脱于身作证，不得具足而住。不过他乃知见有漏之断，这名叫做圣弟子之不堕恶趣，乃至『慧解脱。』
又次，摩诃男！圣弟子一向对于佛有清净之信，……乃至有决定之智慧，而八解脱身作证具足而住，而不见有漏断，这名叫做圣弟子之不堕恶趣，乃至『身证』。
又次，摩诃男！若圣弟子一向对于佛，有清净之信，……乃至有决定之智慧，而不得八解脱身作证，不得具足而住。然而对于正法与律，能如实而知见，就名叫做圣弟子不堕恶趣，乃至『见到』。
又次，摩诃男！圣弟子一向对于佛有清净之信，……乃至有决定之智慧，对于正法与律，能如实而知见，而不得见到，这名叫做圣弟子之不堕恶趣，乃至『信解脱』。
又次，摩诃男！圣弟子，深信佛陀，言说清净，深信法，深信僧，言说清净，于五法，以增上智慧，去审谛堪忍。所谓信、精进、念、定、慧之五法是，这名叫做圣弟子不堕恶趣，乃至『随法行』。
又次，摩诃男！圣弟子深信于佛，言说清净，深信于法，深信于僧，言说清净，乃至于五法，以少慧，去审谛堪忍。所谓信、精进、念、定、慧是。这名叫做圣弟子之不堕恶趣，乃至『随信行』。
摩诃男！在此园申的坚固树，说它对于我所说的，能知道个中的意义，那是没有的事！ (为无知的植物故。)假若它也能知道我所说之义的话，我就会为之记说，更何况又是百手释氏，怎么不记说他为得须陀洹果呢？摩诃男啊！百手释氏在于临命终之时，受持净戒，舍离饮酒，然后才命终。因此，我曾记说他已得须陀洹，乃至会究竟苦边。」(里面的名辞，均在劣译俱舍学里，得以了解)。
摩诃男释氏听佛所说，欢喜而随喜，从座而起后，作礼而去。
为波梨耶聚落四十名比丘说生死以来所流之血，过于四大海水，故劝求解脱，而说五阴为无常、苦、空、非我。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国的猕猴池侧之重阁讲堂。
这时，有四十位的比丘，住在于波梨耶聚落(在波婆国)。他们一切均修阿练若行，都穿粪扫衣，贯彻乞食之行(衣食住均为头陀行，也就是最简易耐苦的生活)。这些比丘还是有学之位，并未离欲。他们来诣佛所，稽首佛足，退住在一边。
那时，世尊曾作此念：此四十位比丘都住在于波梨耶聚落，均修阿练若之行，穿粪扫衣、行乞食，为有学之人，并未离欲。我现在当为之说法，使他们即在于此生里，不起诸漏，心得解脱。
那时，世尊告诉波梨耶聚落的四十位比丘们说：「众生自无始的生死以来，都被无明所盖，被贪爱系其颈，长夜(永恒)生死轮转，不知道苦的本际。诸比丘们！你们的意见如何呢？恒水的洪流，都趣于大海，在此中间的恒河之水为多呢？或者是你们本来在于长夜生死轮转里，破坏的身体，所流出之血为多呢？」
诸比丘们白佛说：「如我们所了解，世尊所说之义的话，则我们在长夜轮转于生死，其身破坏所流出之血为非常的多，多于恒水百千万倍。」
佛陀告诉比丘说：「且置此恒水不谈，来谈谈比此水大的，乃至四大海水，是海水为多呢？或者是你长夜轮转于生死，其身破坏所流出之血为多呢？」
诸比丘白佛说：「如我们了解世尊所说之义，则我们在长夜轮转于生死，其身破坏所流出之血乃非常的多，乃踰于四大海水的。」
佛陀告诉比丘们说：「善哉！善哉！你们在长夜轮转于生死，所流出的身血，乃为甚多无数，是超过于恒水，以及四大海水的。为甚么呢？因为你们在于长夜，曾转生为大象当中，或者被截耳，被断鼻、断头、断尾、断四足，其所流出之血，乃为无量。或者转生而受马身、驼身、驴身、牛身、犬身等诸禽兽类时，被截断其耳、鼻、头、足等四体，其流出的血为无量。你们在长夜或被贼盗，或被他人所害，被截断头、足、耳、鼻，分离四体，其血也无量。你们在长夜身坏命终，被弃置于冢间，其尸体脓坏所流之血，其数也是无量。或者堕入地狱、畜生、饿鬼，身坏命终，其流出的血，也是无量。」
佛陀继之而问比丘们说：「色到底是常呢？是非常呢？」比丘们白佛说：「是无常的，世尊！」
佛陀告诉比丘们说：「如果为无常的话，是否为苦呢？」比丘们白佛说：「是苦啊！世尊！」
佛陀告诉比丘们说：「如果为无常，为苦的话，就是变易之法。那么，圣弟子宁又在于其中，见为是我，异于我(他之我)，相在(此他两者相结合的我)与否吗？」比丘们白佛说：「弗也，世尊！」受想行识，也像如是之问答。
佛陀告诉比丘们说：「若所有色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内，是外，或者是麤、是细、或者是好、是丑，或者是远、是近，彼一切均为非我、不异我、不相在。像如是的如实而知。受、想、行、识，也是如此。圣弟子如是而观察，而对于色生厌离，对于受想行识生厌离，厌离后，则不喜乐，不喜乐后，就已解脱、解脱知见。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此法时，住于波梨耶聚落的这些四十位比丘，都不起诸漏，都心得解脱。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
无始以来的生死所流出之泪，乃胜过于四大海，故应早求出离，并说五阴无常乃至无我。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生无始以来的生死，于长夜轮转，不知苦之本际。」佛陀并垂问诸比丘们说：「你们的意见如何呢？恒河的流水，乃至四大海里面之水为多呢？或者你们于长夜轮转的生死当中所流出之泪为多呢？」
诸比丘们白佛说：「如我们所了解世尊所说的意义时，则我们于长夜轮转生死，所流出之泪为非常的多，乃超过于恒水，以及四大海水哩！」
佛陀告诉比丘们说：「善哉！善哉！你们于长夜的轮转生死当中所流出之泪，乃非常的多。并不是那些恒水，以及四大海之量耳。为甚么呢？因为你们于长夜(久来)丧失的父母、兄弟、姊妹、宗亲、知识，以及丧失钱财等物，而为之流出之泪，乃为非常的多，是无量的。你们都于长夜，被弃置于冢间，脓血流出，以及转生于地狱、畜生、饿鬼等处。诸比丘们！你们从无始的生死以来，长夜轮转，其身血泪，乃非常的多，是没有量！」
佛陀并垂问诸比丘们说：「色为常呢？为无常呢？」比丘们白佛说：「是无常的，世尊！」
佛陀告诉比丘们说：「如果为无常的话，是否为苦的吗？」比丘们白佛说：「是苦的，世尊！」
佛陀告诉比丘们说：「如果为无常，为苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子，宁在于其中见为是我，是异我，是相在的吗？」比丘们白佛说：「弗也，世尊！」受想行识，也像如是之问答。
佛陀说：「诸比丘们！圣弟子像如是而知，如是而见的话，……乃至对于色会解脱，对于受想行识会解脱，会解脱生老病死，忧悲恼苦！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
无始的生死以来所饮的母乳，多于四大海水，当求出离，而说五阴之无常乃至无我。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生自无始的生死以来，被无明所盖，贪爱系其颈，于长夜轮转，不知苦之本际。」
佛陀垂问诸比丘们说：「你们的意见如何呢？恒河的流水，以及四大海，其水为多呢？或者你们于长夜轮转于生死，所饮过的母乳为多呢？」比丘白佛说：「如我们所了解世尊所说的意义，则我们于长夜轮转生死，所饮的母乳，乃多于恒河，以及四大海水的！」
佛陀告诉比丘们说：「善哉！善哉！你们于长夜轮转生死，所饮的母乳，乃多于恒河，以及四大海之水。为甚么呢？因为你们于长夜(久远以来)，或转生为象当中，所饮的母乳，乃为无量无数。或者转生为驼、马、牛、驴等诸禽兽类，所饮的母乳，其数为无量。你们于长夜被弃置于冢间，脓血流出，也是无量。或者堕入地狱、畜生、饿鬼，髓血流出，也是如此的。比丘们！你们于无始的生死轮转以来，乃不知苦之本际的。我来问你们，你们的意见如何呢？比丘啊！色为常呢？或者为无常呢？」比丘们白佛说：「是非常的，世尊！」
佛陀说：「……乃至圣弟子，如对于五受阴观察为非我、非我所的话，则对于诸世间就不会有所取，由于不取之故，就不会有所执着。所谓：所作已作，自知不受后有。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿含经卷第三十三完