《中论》第04卷 观邪见品第二十七(三十一偈)


问曰:已闻大乘法破邪见,今欲闻声闻法破邪见。

答曰:

我于过去世, 为有为是无,
世间常等见, 皆依过去世。
我于未来世, 为作为不作,
有边等诸见, 皆依未来世。

我于过去世,为有、为无、为有无、为非有非无,是名常等诸见依过去世。我于未来世,为作、为不作、为作不作、为非作非不作,是名边无边等诸见依未来世。如是等诸邪见,何因缘故名为邪见?是事今当说。

过去世有我, 是事不可得;
过去世中我, 不作今世我。
若谓我即是, 而身有异相;
若当离于身, 何处别有我?
离身无有我, 是事为已成。
若谓身即我, 若都无有我,
但身不为我, 身相生灭故;
云何当以受, 而作于受者?
若离身有我, 是事则不然;
无受而有我, 而实不可得。
今我不离受, 亦不即是受,
非无受非无, 此即决定义。

我于过去世有者,是事不然。何以故?先世中我不即作今我,有常过故,若常则有无量过。何以故?如人修福因缘故作天,而后作人;若先世我即是今我者,天即是人。又人以罪业因缘故作旃陀罗,后作婆罗门;若先世我即是今我者,旃陀罗即是婆罗门。譬如舍卫国婆罗门名提婆达,到王舍城亦名提婆达,不以至王舍城故为异。若先作天后作人,则天即是人,旃陀罗即是婆罗门,但是事不然。何以故?天不即是人,旃陀罗不即是婆罗门,有此等常过故。若谓先世我不作今我,如人浣衣时名为浣者,刈时名为刈者,而浣者与刈者虽不异,而浣者不即是刈者;如是我受天身名为天,我受人身名为人,我不异而身有异者,是事不然。何以故?若即是者,不应言天作人,今浣者于刈者,为异、为不异?若不异,浣者应即是刈者,如是先世天即是人,旃陀罗即是婆罗门,我亦有常过。若异者,浣者即不作刈者,如是天不作人,我亦无常,无常则无我相,是故不得言即是。

问曰:我即是,但因受故分别是天、是人。受名五阴身,以业因缘故分别是天、是人、是旃陀罗、是婆罗门,而我实非天、非人、非旃陀罗、非婆罗门,是故无如是过。

答曰:是事不然。何以故?若身作天、作人、作旃陀罗、作婆罗门,非是我者,则离身别有我。今罪福生死往来,皆是身非是我,罪因缘故堕三恶道,福因缘故生三善道,若苦乐、嗔喜忧怖等,皆是身非我者,何用我为?如治俗人罪,不预出家人;五阴因缘相续罪福不失故有解脱,若皆是身非我者,何用我为?

问曰:罪福等依止于我。我有所知、身无所知故,知者应是我;起业因缘罪福是作法,当知应有作者,作者是我,身是我所用,亦是我所住处。譬如舍主以草木泥塈等治舍,自为身故随所用治舍有好恶;我亦如是,随作善恶等得好丑身,六道生死皆我所作,是故罪福之身皆属于我,譬如舍但属舍主不属他人。

答曰:是喻不然。何以故?舍主有形,有触有力故能治舍。汝所说我无形无触故无作力,自无作力亦不能使他作。若世间有一法无形无触能有所作者,则可信受知有作者,但是事不然。若我是作者,则不应自作苦事。若是念者,可贪乐事不应忘失。若我不作苦而苦强生者,余一切皆亦自生,非我所作。若见者是我,眼能见色,眼应是我。若眼见而非我,则违先言见者是我。若见者是我,我则不应得闻声等诸尘。何以故?眼是见者,不能得闻声等尘故。是故我是见者,是事不然。若谓如刈者用镰刈草,我亦如是以手等能有所作者,是事不然。何以故?今离镰别有刈者,而离身心诸根无别作者。若谓作者虽非眼耳等所得亦有作者,则石女儿能有所作,如是一切诸根皆应无我。若谓右眼见物而左眼识,当知别有见者,是事不然。今右手习作,左手不能,是故无别有作者。若别有作者,右手所习,左手亦应能,而实不能,是故更无作者。

复次,有我者言,见他食果口中涎出,是为我相,是事不然。何以故?是念力故非是我力。又亦即是破我因缘,人在众中愧于涎出,而涎强出不得自在,当知无我。复次,又有颠倒过罪。先世是父,今世为子,是父子我一,但身有异;如从一舍至一舍,父故是父,不以入异舍故便有异。若有我,是二应一,如是则有大过。若谓无我,五阴相续中亦有是过,是事不然。何以故?五阴虽相续,或时有用,或时无用。如蒲桃浆,持戒者应饮,蒲桃酒不应饮,若变为苦酒还复应饮;五阴相续亦如是,有用、有不用,若始终一我有如是过,五阴相续无如是过。但五阴和合故假名为我无有决定,如梁椽和合有舍,离梁椽无别舍;如是五阴和合故有我,若离五阴实无别我,是故我但有假名无有定实。汝先说离受别有受者,以受分别受者是天是人,是皆不然。当知但有受无别受者,若谓离受别有我,是事不然。若离受有我,云何可得说是我相?若无相可说,则离受无我。若谓离身无我但身是我,是亦不然。何以故?身有生灭相,我则不尔。复次,云何以受即名受者?若谓离受有受者,是亦不然。若不受五阴而有受者,应离五阴别有受者,眼等根可得而实不可得,是故我不离受,不即是受,亦非无受,亦复非无,此是定义。是故当知,过去世有我者,是事不然。何以故?

过去我不作, 是事则不然;
过去世中我, 异今亦不然。
若谓有异者, 离彼应有今,
我住过去世, 而今我自生。
如是则断灭, 失于业果报,
彼作而此受, 有如是等过。
先无而今有, 此中亦有过;
我则是作法, 亦为是无因。

过去世中我,不作今我,是事不然。何以故?过去世中我,与今我不异。若今我与过去世我异者,应离彼我而有今我,又过去世我亦应住彼,此身自更生。若尔者即堕断边,失诸业果报。又彼人作罪、此人受报,有如是等无量过。又是我应先无而今有,是亦有过,我则是作法,亦是无因生。是故过去我,不作今我,是事不然。

复次,

如过去世中, 有我无我见,
若共若不共, 是事皆不然。

如是推求过去世中邪见有、无、亦有亦无、非有非无,是诸邪见,先说因缘过故,是皆不然。

我于未来世, 为作为不作,
如是之见者, 皆同过去世。

我于未来世中,为作、为不作,如是四句,如过去世中过咎,应在此中说。

复次,

若天即是人, 则堕于常边;
天则为无生, 常法不生故。

若天即是人,是则为常。若天不生人中,云何名为人?常法不生故,常亦不然。

复次,

若天异于人, 是即为无常;
若天异人者, 是则无相续。

若天与人异,则为无常;无常则为断灭等过,如先说过。若天与人异,则无相续;若有相续,不得言异。

复次,

若半天半人, 则堕于二边,
常及于无常, 是事则不然。

若众生半身是天、半身是人,若尔则有常、无常,半天是常、半人是无常,但是事不然。何以故?一身有二相过故。

复次,

若常及无常, 是二俱成者,
如是则应成, 非常非无常。

若常、无常二俱成者,然后成非常非无常,与常无常相违故。今实常无常不成,是故非常非无常亦不成。

复次,今生死无始,是亦不然。何以故?

法若定有来, 及定有去者,
生死则无始, 而实无此事。

法若决定有所从来、有所从去者,生死则应无始。是法以智慧推求,不得有所从来、有所从去,是故生死无始,是事不然。

复次,

今若无有常, 云何有无常,
亦常亦无常, 非常非无常?

若尔者,以智慧推求,无法可得常者,谁当有无常?因常有无常故,若二俱无者,云何有亦有常亦无常?若无有常无常,云何有非有常非无常?因亦有常亦无常故,有非有常非无常。是故依止过去世常等四句不可得。

有边、无边等四句依止未来世,是事不可得,今当说。何以故?

若世间有边, 云何有后世?
若世间无边, 云何有后世?

若世间有边,不应有后世,而今实有后世,是故世间有边不然。若世间无边,亦不应有后世,而实有后世,是故世间无边亦不然。

复次,是二边不可得。何以故?

五阴常相续, 犹如灯火焰,
以是故世间, 不应边、无边。

从五阴复生五阴,是五阴次第相续,如众缘和合有灯焰,若众缘不尽灯则不灭,若尽则灭,是故不得说世间有边、无边。

复次,

若先五阴坏, 不因是五阴,
更生后五阴, 世间则有边。
若先阴不坏, 亦不因是阴,
而生后五阴, 世间则无边。

若先五阴坏,不因是五阴更生后五阴,如是则世间有边。若先五阴灭已,更不生余五阴,是名为边,边名末后身。若先五阴不坏,不因是五阴而生后五阴,世间则无边,是则为常;而实不尔,是故世间无边,是事不然。世间有二种,国土世间、众生世间,此是众生世间。

复次,如四百观中说:

真法及说者, 听者难得故,
如是则生死, 非有边、无边。

不得真法因缘故,生死往来无有边。或时得闻真法得道故,不得言无边。

今当更破亦有边亦无边,

若世半有边, 世间半无边,
是则亦有边, 亦无边不然。

若世间半有边半无边,则应是亦有边亦无边。若尔者,则一法二相,是事不然。何以故?

彼受五阴者, 云何一分破,
一分而不破? 是事则不然。
受亦复如是, 云何一分破,
一分而不破? 是事亦不然。

受五阴者,云何一分破、一分不破?一事不得亦常亦无常。受亦如是,云何一分破、一分不破?常无常二相过故。是故世间亦有边亦无边则不然。

今当破非有边非无边见,

若亦有无边, 是二得成者,
非有非无边, 是则亦应成。

与有边相违故有无边,如长相违有短。与有无相违,则有亦有亦无;与亦有亦无相违故,则有非有非无。若亦有边亦无边定成者,应有非有边非无边。何以故?因相待故。上已破亦有边亦无边第三句,今云何当有非有边非无边?以无相待故。如是推求,依止未来世有边等四见皆不可得。

复次,

一切法空故, 世间常等见,
何处于何时, 谁起是诸见?

上以声闻法破诸见,今此大乘法中说:诸法从本以来毕竟空性,如是空性法中无人无法,不应生邪见、正见。处名土地;时名日月岁数;谁名为人,是名诸见体。若有常无常等决定见者,应当有人出生此见。破我故无人生是见,应有处所色法现见尚可破,何况时方!若有诸见者应有定实,若定则不应破;上来以种种因缘破,是故当知见无定体,云何得生?如偈说:何处于何时,谁起是诸见?

瞿昙大圣主, 怜愍说是法,
悉断一切见, 我今稽首礼!

一切见者,略说则五见,广说则六十二见,为断是诸见故说法。大圣主瞿昙,是无量无边不可思议智慧者,是故我稽首礼!