《列子臆说》(下)第77讲


以下内容讲解《天瑞篇》

今天讲《列子》第一卷《天瑞》,我们这次研究《列子》的方式是从后面开始的,第一卷之所以放在最后讲,是因为这一卷的开始就是中国道家哲学,牵涉到哲学各方面太多了。我们民族性的习惯,老实讲,对哲学不大留意,而且也不喜欢;不像西方人,对于天地怎么开辟、有没有上帝这些问题很注意。我们的民族性是管他有没有上帝,都可以,反正有个叫上帝的就请到上面喝茶吧!就拜拜去了,这是我们民族同别的民族不同的地方。

列子在禅国时

子列子居郑圃,四十年人无识者。国君、卿大夫视之犹众庶也,国不足,将嫁于卫。弟子曰:“先生往无反期,弟子敢有所谒,先生将何以教?先生不闻壶丘子林之言乎?”子列子笑曰:“壶子何言哉?虽然,夫子尝语伯昏瞀人,吾侧闻之,试以告女。

子列子”,列子前头再加一个“”,意思是这位夫子很有学术地位,受到大家尊敬。列子名叫列御寇,是道家的人物,以道家的传承来说,老子的道传给关尹子,关尹子传给壶子,壶子传给列子,列子以后是庄子。不过有些说法也不同,因为学术上的研究,有些对宗教性的、神秘性的东西,都会加以否认。

而且在我们这个学术界,百把年来,更用西方的观念,尽量走疑古的路子,不同于我们过去尊古的文化。孔子的思想并不一定尊古,由于古代太远了,他采取保留的态度,不敢随便推翻。现在人大概自认比孔子高深得多了,这百把年来一边推翻孔子,一边思路转变,对于古代如说法都持怀疑态度。五四运动时期是最严重的阶段,认为《列子》这本书根本就不是列子所作,认为是魏晋人--三国以后到两晋所伪造。是谁的著作呢?并不知道。我们现在假使疑古,也可以疑一下这个伪造的说法,如果是魏晋人修补破损的《列子》原本呢?也能说是魏晋人的著作吗?所以,这个疑古只是怀疑。

这些学术上的问题,我们暂且不论,就算《列子》是魏晋时代中国人所作的,到现在也近两千年了,也不错了。因为有些人喜欢把祖宗的历史尽量地切短,像是衣服太长不方便,把头切掉,也可以省一点布。也因为外国文化只有两千年,我们的五千年太长了,所以切断,配合外国,这是一百年来的中国人很滑稽的事。

而且许多人一讲思想文化,常说同西方某个思想一样。我说你晓不晓得西方人的文化历史多久啊?就算十五世纪开始吧,晚我们老祖宗一千年了,把祖父跟人家孙子去比,真是民族的无耻。自己祖宗的东西根本没有看过,却跟着别人乱说。这是介绍《列子》顺便讲到这个事情。

《列子》开始先介绍他的传记,列子有一度住在郑国,“居郑圃”,这个“”并不是花园,是在野做个老百姓,在郑国的乡下住了四十年。“人无识者”,没有人了解他。古文这个“”字代表好几个意思,中国文字有假借的作用,这个“”字在这里是假借,是彻底了解的意思。

所以郑国的“国君、卿大夫”,就是高级的官员,“视之犹众庶也”,他们不了解他,不晓得这个人有没有道、有没有学问,都不知道,只把他当一个普通人看待。四十年后,“国不足”,碰到了郑国经济不景气,大家吃饭都成问题。“将嫁于卫”,这个嫁字是通用的,是迁移到另外地方,他想到卫国去,不想在郑国住下去了。

刚才我们说到,列子住在郑国四十年,没有人特别了解他,但是在民间社会,讲学问修道的有一些人还是跟他学的。现在他要走了,“弟子曰:先生往无反期”,古代称呼很严重。像我初到台湾来,忽然听到大家叫我老师,我都惊了一下,我有那么差劲吗?怎么叫我老师呢?因为以前在大陆,只对泥水匠、木匠、剃头捏脚的,才叫老师或者师傅;教书的人称先生,我们对老师是叫先生。先生是古称,在我们的文化里有几千年的历史了。所以这里他说先生,你走了以后,恐怕不会再回我们郑国来,“弟子敢有所谒,先生将何以教”,我们想请你最后教诲我们。“先生不闻壶丘子林之言乎”,他们直接提出来,老师啊,希望你把太老师所教你更高的学问告诉我们。也就是说,你的老师——老师的老师叫太老师——壶丘子林传给你的道究竟是什么?列子的学生学道,学了半天莫名其妙。我们同学学道修禅也是一样,道是什么,也是莫名其妙。

子列子笑曰:壶子何言哉”,列子听了学生的要求,笑了。他说我老师啊,没有一字一句话传给我,什么都没有,那个就是道。也就是说,传个什么都没有。中国的禅宗受道家的影响特别大,所以这个就是禅话的开始。他说你们要问道啊,我老师没有教过,我也没有学过。

讲了这句话以后,停了很久,列子看到学生们都愣住了,就叹了口气,“虽然”,但是啊,“夫子尝语伯昏瞀人伯昏瞀人也是个道家人物,在《列子》里经常出现,在《庄子》里也出现过,等于是列子的师兄。他说我当年听到老师教伯昏瞀人,“吾侧闻之”,我站在旁边听,意思就是旁门左道了,你们不懂正道,只好从旁道来告诉你们,“试以告女”,我跟你们讲一讲吧!

所以我开始讲《列子》时不从这一篇讲,讲了大家都吓跑了,因为大家没有哲学修养,会认为毫无道理。

宇宙万物的来源

其言曰:有生不生,有化不化。不生者能生生,不化者能化化。生者不能不生,化者不能不化,故常生常化。常生常化者,无时不生,无时不化。阴阳尔,四时尔,不生者疑独,不化者往复,其际不可终,疑独,其道不可穷。

你看一幵始就莫名其妙,什么生啊化啊,化啊生啊,其实都是哲学问题。列子说我当时在旁边听到的,老师告诉我们,“有生不生”,你看天地宇宙万物,哪里来的?先有鸡蛋还是先有鸡?先有男的还是先有女的?上帝创造了宇宙,谁创造了上帝啊?上帝的外婆又是谁啊?一路追上去问,这是哲学问题。在佛学里有个名称,“无始之始”,所以佛学翻译过来,许多名称,如“无生法忍”,“诸法不自生,亦不从他生”,都是靠道家思想及道家名词的帮助。所以正统的佛家和道家没有门户派别的观念,派别是后世靠他们吃饭的人怕被抢了饭碗,彼此就争起来。几大教的圣人碰面是客气的,高兴得很;他们弟子们碰面啊,却是彼此仇恨,我说你是外道,他说你是魔道,其实都是为了吃饭,这是很可悲的事。

那么这里明白地说宇宙万物有个来源,是能生万物的来源,这比西方宗教的哲学高明了,能生万物的,并不叫它为上帝,同佛学一样,佛学不承认有一个能够主宰万物的东西。相反的,认为是无主宰。既然无主宰,这个世界万物是自然来的吗?也不是自然来的。这是佛学形而上的本体论,“无主宰,非自然”。那么最初又是怎么来的?因缘所生,所以“缘起性空,性空缘起”,这是佛学的形而上的哲学。

那么形而下呢?乃至上帝有没有?有,但是上帝也是形而下,不是最初的那个。佛学里的上帝可多了,你讲哪一个上帝?欲界里的上帝叫帝释天主,等于中国人讲的三十三天的主宰——玉皇大帝,只管这个太阳系统的世界。那么太阳系统以外还有没有上帝呢?有,那是色界的上帝,叫大自在天、大梵天主。但是这些天帝天主能不能主宰人的生命?不能,生命不是他们能主宰的。我们人的生命、善恶因果报应,能不能被上帝、被阎王所主宰呢?也不能,一切自己做主宰,是自己业力所生、业力所变,这就是佛学的本体论。讲到佛学的本体论,是很麻烦的一件事,现在只能简单地带过。

中国文化把宗教的外衣都拿掉了,《易经》中说宇宙来源本来是个圆圈,一个零,空的,一动,有一就生二,这是拿数理哲学说明宇宙万有的来源。真正的道家也剥掉了宗教的外衣,但是道家有个太上老君,也同上帝一样,那是后来道教的说法,不是道家;道教跟道家是两回事,南北朝以后,道教把道家变成了宗教。譬如儒家,我们规规矩矩讲是儒家,把孔子变成儒教教主,那是宋朝以后的事。

所以我们的文化开始就非常开明,可以说是科学性的哲学,说宇宙有一个能生万有的功能,后来到了《庄子》,给它一个名称叫做“混沌”。这是说宇宙的开始像鸡蛋一样,地球是蛋黄,外面是蛋清;起初阴阳不分,阴阳一分就有了人类万物。西方的哲学,有些认为宇宙形而上来源是唯心的,有些认为是唯物的,后来形成了科学的路线,也形成了唯心唯物之争。东方文化的中国与印度佛家文化,是心物一元的,认为唯心跟唯物是一体的两面,唯物属于阴,唯心属于阳。

在《列子•天瑞》这一篇里,没有谈那么多,只说宇宙万有生命的根源“有生”,这个能生万有的“不生”,生了以后等于没有生。这个话怎么讲?很简单嘛!生完以后一个月,妈妈的肚子还依然如故,像是没有生过。他说宇宙有个能生万物的功能,是生生不已的,所以等于没有生过。这与佛学所讲的无生法忍、不生不灭有同样的意义,只是说法不同。像是我们这个电灯,电灯开了一天,再把它关了,好像有生有灭嘛!其实无生也无灭,再开还是有,生生不已。虽然生生不已,也是灭灭不已、死死不已,刚生了就死了,死了又生了。所以形而上有个能生万物的功能——功能是我们借用的啊!这个名称出在佛学里,现在科学也借用。他说“有生”,生完了以后“不生”,在表面上看不出来它的动作,这是讲最初的来源。

造化 不化

照道家的观念来讲,宇宙同人体生命一样,叫做“造化”,能够造出万有,造完以后它也不占有。由造化的观念,说明宇宙是个大化学的锅炉,我们生命也是个小锅炉,所以青菜、萝卜、香肠、年糕,吃下去就化成我们,我们也化出来别的,别的又变成我们,如果吃了猪、牛,在我们身上成为我们,我们死了以后又成肥料,又生长成草,草长大了又给牛羊吃,递次地轮回变化,所以宇宙万有就是大自然一个变化的锅炉。这不是谁做主,上帝、阎王本身也都在造化中,也同我们一样,平等平等。

他讲宇宙万有中间“有化不化”,那个能造化万有的本身是变而不变的,就是后来佛学里的两句话,“随缘不变,不变随缘”,那个本体形而上的真如是不变的,但是能够变化万象。所以这个真如自性虽然化生万有,但它没有动过,它没有生过,也没有灭,不生不灭,“随缘不变”。它本身不变,所以随缘,等于这个水一样,水可以做酒,可以泡茶,可以变补药,也可以变毒药,也可以化成人体里的津液、血液,但水性不变。所以有化有不化,叫我们认识清楚那个本体,那个现象、功能。

不生者能生生”,这个话,普通很难了解,不生的,它永远能生生,那个本体不生不灭,没有看到它在动作,而宇宙万物都是由它的功能生出来的。我们现在是科学昌明的时代,研究物理也好,研究化学、光学、电子、原子也好,晓得最原始那个功能是空的,但现在还没有真找到答案,科学今天还继续在找。不过,佛家所说那个自性,性空能生万有,“不生者”,那个不生不灭的东西,“能生生”万物。生命究竟是怎么来的?现在医学上讲,是精虫卵子结合而成。我请问你,最初那个生命根源究竟哪里来?问题在这里。

他说那个不化的能够变化宇宙万有,而它本身没有动过。刚才提出佛学的句子,“随缘不变”,它本身虽不变,但能随缘;也就是说,那个“不化者”,不变化的,你看它不变,但是“能化化”。这个在逻辑上我们容易讲,举例来说,这个房间现在坐那么多人,在没有人进来以前,它是不生;“能生生”,这个房间在空时价值无比,可以做歌厅、舞厅,也可以办酒会做会议室,也可以当寝室,甚至当礼堂,就是“不生者能生生”。如果这个房间使用确定了,像我们现在做课堂,就不能再做其他使用,这个变化是第二层的变化。现在讲的是形而上的变化,所以说“不化者能化化”。

注意哦!上面我们还不是详细讲,详细讲还要引经据典,从中西各方面再加上现代知识,才可以说清楚。其实我们学佛求道,想明心见性学禅,如果这个地方都不清楚,你就不要学道了。大家现在学道学禅的,以为打坐啊,在那里扑通一声,开悟了,那是满天云雾那个雾。所以我们现在注意啊,这个必须要有哲学基础,“有生不生,有化不化,不生者能生生,不化者能化化”,到这里为止,是讲形而上的本体。

白然功能 生灭变化

下面就开始讲形而下,这个本体既然有这样神妙的功能,那可以提一个问题,就是它不生出万有生命不是很好吗?有了万有生命,我们以现实来看,就有痛苦烦恼,就有是非善恶,一大堆问题来了。其实这里有个答案,“生者不能不生,化者不能不化”,这两句话就答复你了,生灭变化是本体自然的功能、作用,你一定要它不生不化,也是你人为的观念。但是生而不生,化而不化,在生化的中间能生能化,即生即化,体与用依然是清净。自生化以后,认为宁静世界的生命不清净了,那是人为自造的烦恼,本来无所谓烦恼。

有了宇宙万有以后,有了人,人就一代一代生下来了,有了一个橘子,这一颗种子,就是“生者不能不生”,所以东方文化是生生不已,永远在生下去。这个形而下的功能,在中国文化叫做后天,其实后天也好,形而下也好,都出在《易经》。《易经》里讲“形而上者之谓道”,宇宙开始以前那个道没有形象,摸不着,看不见,所以叫形而上。中国文化不加宗教外衣,也不叫上帝,给它一个代号叫做道。“形而下者之谓器”,有了宇宙万有以后就叫形而下了,有形体可见,有形象可摸,就算虚空也有个空相,所以“形而下者之谓器”,器就是物理、物质世界。所以形而下与形而上的界限要分清楚。从中国的哲学观点看西方宗教哲学,上帝是形而下的第一个起点,不能算形而上。现在许多学佛的人认为佛可以主宰一切,根本搞错了,那不叫学佛,在佛法大乘戒律里叫做毁谤佛法,那是很严重的。所以有许多朋友信佛的,生了病来问我,老师啊!我信了四十年佛了,为什么还生这个病啊?我说真的啊?只好这么讲,有什么办法!也不好骂他嘛!

现在讲形而下,“生者”,那个既然能生万有的永远生生不已,“不能不生”,那个造化构成了。“化者不能不化”,这个生命延续下来,不断地延续,不断地扩展,虚空也不断地扩展啊,这是很有趣的一个逻辑。现在科学晓得天文学发展到太空学,又跳过了一个阶段,因为过去所讲天文学是以天体上星座为范围的,太空学超过了星座的范围,所以由天文到太空时代,在我们的观念里,这个虚空是不断地在扩张。其实在佛学就是“无量无边”,早就讲了,说这个虚空是无穷尽的,这就是“生者不能不生,化者不能不化”,它永远在扩张,永远在演变。“故常生常化,常生常化者,无时不生,无时不化”,以形而下看这个宇宙万有,不断地、永远地在生长,永远在变化,随时都在生,随时都在化。我们人后天认为的、希望的是有常,结果变化是无常的。希望生来不死,结果有生就有死。古今中外曾有多少残忍的战争,但是战争过后几十年,人口越来越多,就是因为生命功能生化之故。

阴阳尔”,阴阳是《易经》里的代号,阴阳反复无穷尽,但是这个形而下的生命存在,永远是相对的,不是绝对的。所以绝对是形而上,不谈。如果拿逻辑来讲,形而上也不绝对,为什么?讲一个绝对已经是相对了嘛!绝对跟相对是相对起来讲的。所以当问到形而上这个道理是什么时,释迦牟尼佛不答复,因为一答复就相对了嘛!那么再进一步来说,你不答复也是相对的,因为不答复是对付答复用的。这个是逻辑,是哲学,所以哲学不要学,会使人学疯了的。如果学到头发白还不疯,那差不多有一点哲学味道了。我们先休息一下。