我现在闲话讲多了，不要离开本题，不要把静定看成学佛修道，它是讲身心的修养，过去是这样传下来十六个字。
到了春秋战国的时候，天下乱了，那个时候不但中国乱，印度、欧洲也在乱，都一样的。因为我们现在的人书读不多，只知道中国有春秋战国，那个时候的欧洲，一样是混乱的时代，印度也是，这个地球的命运是很有意思的。这个时候，孔子出来整理了中国几千年来的古书，集中起来叫做六经，现在我们传下来的有五经。比如《诗经》，社会乱的时候老百姓心里有许多讲不出来的话，就用唱歌啊、作诗啊，来讽谏政治。孔子整理的时候，有些太低俗的不要了，把好的集合起来叫《国风》，代表某一个地区的风气，某个时代的情绪。
孔子整理了《诗》、《书》，《书》就是刚才我讲的《书经》，是中国第一部重点记录历史文告的书，记载了心法的传统。最后孔子自己着一部书叫《春秋》，讲春秋时候天下变乱的历史，是他记的账，只记账哦！譬如说“二零零玖年，秋天，太湖大学堂跟大家聚会”，孔子只这样记，至于内容是什么，没有写。他后来的学生，根据孔子的记载加以发挥，再记下详细的内容，就有了《左传》、《公羊传》、《谷梁传》这三傅。
从传心法讲到孔子，孔子用一段话讲自己心性的修养，你们注意哦，心性修养很难，不像佛家、道家讲打坐、飞升，没有这个事。孔子一辈子做学问，他说：“吾十有五而志于学”，十五岁就晓得立志了。孔子是个孤儿啊!生活环境很可怜的，年轻时很辛苦，父亲早逝，家里很穷，他什么最苦的差事都干过。圣人是从苦难中磨炼出来的，你们诸位太幸福了，每个孩子都是皇帝、都是公主，哪有这么好的？我小时候都没有经验过这么好的生活，我也是自己磨炼出来的啊！同样的道理，孔子说，“吾十有五而志于学”，十五岁立志求学，“三十而立”，到三十岁确定了学问、人生的道德修养是这个样子，真正站起来。
从十五岁到三十岁，这十五年间，孔子痛苦得不得了，所以他说自己三十而立，这个人生磨练出来的学问，在三十岁确定了。“四十而不惑”，三十岁确定做修养的学问、磨练自己，有没有怀疑？有怀疑，摇摆不定的。自己生活的经验，有时候明明做了好事，却得了很坏的结果，很受不了；有时候心里反动，就要发脾气了。所以古人有两句话，“看来世事金能语，说起人情剑欲鸣”，这两句话怎么讲？看来社会上只有钱会讲话，大家只要送钱就好了，拿钱给人家就一切好办，“看来世事金能语”，要做官拿钱去买。“说到人情剑欲鸣”，讲到人的心理啊，刀剑就要拿出来杀人了，世上人心太坏了，会气死人的。我引用这两句话是说明孔子三十而立，再加十年用功作人，十年读书，十年修养，“四十而不惑”，才决定要做一个好人，下能做坏人。虽然“三十而立”，但看法还会有摇摆，可见修养之难啊!
四十而不惑，再加十年作人做事，“五十而知天命”，这才晓得宇宙观、晓得人生命的意义和价值究竟是怎么一回事。我们人怎么会生出来？人为什么生来是男是女？为什么在同样的环境，每人的经历统统不同？为什么有的人一辈子很享受，有的人永远很痛苦？这里头有个道理，“五十而知天命”，换句话说，孔子讲自己到五十岁才晓得宇宙万有有个本能的因果规律的作用，都是十年十年的磨练。
再加十年的修养磨练，“六十而耳顺”。我们小的时候读书，老师讲的也听不懂，同学们讲笑话，什么叫耳顺？有同学告诉我，孔子以前大概耳朵听不见，到六十岁挖耳朵挖通了，这是小时候同学们讲的笑话。其实耳顺就是看一切好的、坏的，听人讲话对的、不对的，听来都很平常，都没有什么，就像做饭一样，修养的火候到家了，好人当然要救，坏人更要救，这是耳顺，“六十而耳顺”。
再加十年，“七十而从心所欲不逾矩”，得道了。你们现在教孩子们读古书，看看孔子几十年的修养，到七十以后，他真正的大彻大悟了，是这么一个过程。
我现在为什么提到孔子一生的修养呢？他死后，继承他心法的弟子是曾参，曾子作了一篇文章叫《大学》，我前些年出了一本《大学微言》，就是讲这个。现在好像很多人提倡读古书，今天有家长带来一本书，叫什么《私塾手册》，里面收录我讲的话，但我根本没有讲过，这是不对的。而且现代人为什么要提出私塾两个字啊？这很奇怪。要知道我们推翻满清到现在只有九十几年，还差两年到一百年。这是把历史分一个阶段，因为民国元年以前都是帝王政治。
推翻满清以后，民国元年开始，我们学西方文化的政治体制、教育体制，成立了教育部，把所有的教育由国家包办，推行普及教育。所以学校是国家办的，如果私人家庭办学，就叫“私垫”，政府会干涉你。过去没有“私塾”，私人办学叫“蒙馆”，“私塾”是学西方文化体制改制来的通行名称。中国过去几千年的教育，政府没有出过一毛钱，都是老百姓自己家里开“蒙馆”教出来的，不用登记申请，因为政府不干涉，而社会公认、许可。现在为什么写一本书叫做《私塾手册》，为什么要跟时代来对立？妨碍自己干嘛呢?这个不通嘛，从书名就不通，还乱出书，会害死人的。而且还说引用了我讲的话，我没有讲过私塾了不起的话啊！我虽不同意现代教育的体制，但现在我在搞教育，可是我有遵守时代法令，登记备案的啊！我们自己的国家、自己的政权，不管这个政权怎么样，将来交给历史去评论就好，我们做当代的人，就要遵守当代政府的法令，遵守当代社会的规则，要改变也是慢慢的改变，非办私塾不可是行不通的。而且现在儿童读经也在乱读，把孩子读坏了。
现在我们回过来讲曾子。曾子受孔子的教导，着了一本书叫《大学》，你们都读过的。大学是大人之学、成人之学，就是讲身心修养，这就是中国教育的基本。我常说我们这一百年来，教育没有方向也没有目的，究竟想把我们的孩子教成什么样子？没有一个方向、没有一个目标，方法也有问题，所以我们要重新思考。像《大学》这一篇，就确定了中国教育的目的和方法。什么是教育的目的？就是教作人；作人从什么开始？从心性修养开始，作一个堂堂正正的人。
“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，这是纲要，明德、亲民、至善，古人叫“三纲”。下面修养的程度有七个阶段，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，这个“定”不是讲静坐，不必盘腿，随时站在那里也好，坐在那里也好，在生活行住坐卧四个形态之间，就是修养心性的定。“知止而后有定”，知止，有定之后呢?“定而后能静，静而后能安，安而后能虑”，才能发生智慧，“虑”是自己内在的智慧，“虑而后能得”，得到什么？得到“明德”了，大彻大悟，见到生命的本来面目，曾子把这种心性修养的成就称为“明德”。所以《大学》里头讲，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，这七个阶段就是学问修养的程序。
注意“知”跟“止”这两个字，人一出娘胎就有个知道的作用，譬如婴儿生来，肚子饿了就晓得哭，要吃奶；冷热过份了，他也晓得哭，这个知性是天生的。但是“知止”，注意哦！知止并不是说把能够感觉知觉的这个作用停止了，这就错了，是要自己引导知性向一个最好的路上走，选定一条心性宁静的路给自己走。