《易经系传别讲》上传11章 开物成务冒天下之道


子曰:夫易何为者也?夫易,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也!

是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。

是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡,圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患;神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉?古之聪明睿知,神武而不杀者夫。

是以明于天之道,而察于民之故。是兴神物,以前民用。圣人以此斋戒以神明其德夫。

是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象。形乃谓之器,制而用之谓之法。利用出入,民咸用之谓之神。

是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵,备物致用。立成器以为天下利,莫大乎圣人。探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。

是故天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。

易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。

开物成务 千秋大业

子曰:夫易何为者也?夫易,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也!

《易经》究竟是一部什么样的书呢?第四章里孔子已经作过答案,说到“易与天地准,故能弥纶天地之道”。可是在本章里,对于《易经》这门学问,又有另外的答案:“开物成务,冒天下之道,如斯而已者也!”他说《易经》的学问是“开物”,开发宇宙万物——天文、地理、人事、看得见的光明面、看不见的阴暗面、看得见的阳世间、一切的一切等等,这就是“开物”;“成务”,成就一切人世间的事情,你要想办事,非要真正通了《易经》,才能真办事。换句话说,“开物”用现代的术语讲就是要把物理世界的根本找出来;“成务”,就是把人生的根本法则找到。“冒天下之道”,“冒”就是我们现在年轻人所谓的“盖”,把天下的一切统统都盖下去了,宇宙万物一切最高的道理、原则,都在它的范围之内。“冒天下之道”,大原则都在这里边;“如斯如已”!不过如此而已!很轻松的,不过是这样的一个学问罢了。可是连这一步我们都过去不了,我们就是过不去,连八八六十四卦都摆不出来,要想过去,那是很难办到的。如果六十四卦你还摆不来,想“冒天下之道”,也冒不来呀!

是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。

孔子说,学了《易经》以后,你就可以“通天下之志”,也等于佛家讲的神通,别人心里想的什么事情,你都知道。“通天下之志”是《易经》的境界,所有一切人的心态、动念、万物的动态等,通了《易经》便都知道了。“以定天下之业”,要想成大业、立大业,非懂《易经》不可!不然没有办法成功。“以定天下之业”,这个业可分为两种。我经常讲,我们中国人往往把这句话错用了,大家常常把做生意称为事业,常听到“你做什么事业?”这句话错了!做生意不能算是事业。

事业的定义,在《系传》里很明白地告诉了我们。是什么呢?“举而错诸天下之民,谓之事业。”我们这一个人,在活着的一生里做一件事情,对世界人类永远有功劳,永远有利益给人家,这个才叫事业,就是人生的价值。最普通地说,上面最高是皇帝,下面最倒楣到讨饭的,当皇帝和做乞丐都不是事业,那是职业。其他你当宰相也好、部长也好、大学教授也好、补习班的小老师也好……那都是职业,不是事业。大家要弄清楚,找个工作赚钱吃饭,或打个知名度……那不叫事业。真正称得上事业的,古往今来没有几个人。

所以孔子赞叹大业,就是指尧、舜、禹、汤、文、武等的事业。在我们历史上功业最大的是大禹王。我们这个老祖宗,把中华民族变成农业国家,奠定了我们立国的基础。他的付出,他的努力,他的成就,就是事业。因此他为万世所崇拜,其功永不可没。这种才叫事业。其他的人,生意做得再好、赚钱再多,你要讲事业,那还很远。

我经常对大家讲:事业是永远的。不要说外国史上的明君贤相,就是我们中国的历史,你能报得出二十个皇帝的名字吗?报报看!几千年来那么多名宰相,你能报出几个?我们在这里都是高级知识分子啊!唐朝以后到现在多少状元?你晓得吗?官的大小没有用的,多少财富的人家,过不了几年,人家早把他的影子忘掉啦!在当时是很风光的,但是因为他没有事业,所以他不能长久、不能不朽。所以有志气的人,要想建大功、立大业,就要讲事业。这个事业一定要对天下国家有所贡献。因此人生有两种事业:一种是当世现身的事业,那很有限。活着时人家不知道名字,一死了以后,也就入死灯灭,不要多久,人家已经淡忘了!像我们老朋友在一起谈话,经常会想到当年那些红了半边天的人,现在黑得已经乌啦!名字都被人忘掉啦!连我们当时的人都已经把他们忘掉,想不起来,一般人更不用说了。不过孙悟空和关公,大家都还是知道的,因为他们的作为好像事业,这叫做千秋大业。像释迦牟尼、耶稣、孔子,在地球没有毁灭以前,他们的大名就永远存在,永远活在人们的心中。因为他们对人类有了贡献,这样才叫千秋大业,是另一种事业,绝不是你做官的权力所能比拟的。

一个人当了皇帝,就算统治全世界,最多也不会超过几十年就过去了。历史的经验告诉我们,这个世界上永远不会有超过三十年没有战乱的。当然并不是说全面的世界战争,反正不到五六年或七八年,不是这边打仗,便是那边冲突。现在世界各地还是有战争的,不过我们台湾没有而已。大家不要以为这样就可太平了!以人类世界来讲,很不太平。中东打得一塌糊涂,他们不是人吗?叫我们怎么能够安定呢?只有胸怀千秋大业的人,他在战火中、变乱中、任何时候都永远跟人们同在的。这个人的事业与菩萨、上帝的慈悲心怀一样,在人类极为苦难的时候,他永远值得人们信赖。所以《易经》的道理,教我们成就的就是这种事业——通天下的大志,成天下的大业的事业。

“以断天下之疑”,过去、现在、未来……人类很多的疑感,我们将来怎么样?我们的前途如何?谁也不知道。我们个人的前途,明天过得去过不去?都不知道。学了《易经》以后,我们都可以知道,甚至哪一天、哪个时辰我们要去啦,也都晓得,这就是所谓的“断天下之疑”,断就是判断。如果要问《易经》这一门学问是干什么的?就是下面这答案——“以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑”。但是我们必须能够到达“无思”、“无为”的境界,要能“寂然不动”才可。如果没有到达这个境界,那只好靠依通啦!因为自己不可能会有神通的,依通就是靠卜卦了。

退藏于密

是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡,圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患;神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉?古之聪明睿知,神武而不杀者夫。

“蓍之德圆而神”,拿蓍草来讲,蓍草长得很怪,它整个的心是圆的,很圆、很硬、中间有孔。空灵代表了“无思”、“无为”。这种草跟竹子差不多,竹子是空心的,蓍草也是。我们民间有两句话:“人要实心,竹要空心。”就是这个意思。蓍草中间也是空的,所以说圆而神。

卦呢?“卦之德方以知”。德是讲性能,“方以知”,方代表四面八方,无所不到,我们画的卦具有最高的智慧。“六爻之义易以贡”,六爻就是我们卜卦用的爻,每一卦有六爻,六个步骤。六爻的意思是“易”,容易的易,你懂了《易经》根据程序来判断,是很容易的,这就是《易经》卜卦依通的解释。但是学《易经》不要走到邪路去了。光是会卜卦、能够知道过去未来,充其量不过变成一个碟仙而已。光现神通就错了。大家要注意啊!《易经》这门学问,你修到最高能够神通了,那还不算到家啊!

那么要修到什么程度呢?“圣人以此洗心”,要回转来!这是道心。自己心里什么都没有,空啦,洗练自己的内心,归到最高的圣洁的境界。“退藏于密”,我们宗教家——佛家、道家功夫到了极点,能够成佛、成仙,就要做到这点,“洗心、退藏于密”。所以你们学佛、修道的要注意啊!还要修到能够“洗心、退藏于密”,反转来一点一点地减,减到最后,什么也没有了,达到“寂然不动”的境界。可知修到有了神通还不算数,要再进一步到无神通那就是道了。有神通就是用,是用之于神通。如果只要想卜卦知道过去未来,那你就邪门了,已经错了。这里告诉你:“圣人以此洗心、退藏于密”。洗心就是学佛修道的空“念头”、空“思想”。真正得了道的人,一定能“吉凶与民同患”。

真正得德的人,不但不用神通,而且灾难来时能够躲得开也决不躲。在佛学的名词这叫做“应劫”。劫数一来,该杀头的时候,便伸出头来让人杀,痛快地杀,这就是得道的人。真正得道的人,跟普通人一样。为什么呢?“吉凶与民同患”。民不是光指老百姓,而是一切众生。用现在的话讲,就是好的、坏的,大家共同平等,不因为自己有神通、有本事,而享有特殊的遭遇。所以耶稣肯钉上十字架,无论如何,总算是真的圣人。因为好流出来的血是红的,同我们一样,那是痛苦的。如果功夫到了,流出来的血便是白浆,这在道家很多。不过没有关系,我还是很恭敬他,因为他真正做到了“吉凶与民同患”。耶稣最后不但没有怨恨,他还要说:“我为世人赎罪。”真了不起!就凭这一句话,他就有资格做圣人。这也就是《易经》的道理,“吉凶与民同患”。所以真得道的人,不会现神通的。

最高的智慧

“神以知来,知以以往,其孰能与于此哉?”得道的人都很平凡,他们有道也不会表示出来,开始能够前知,但他不用前知,所以古人说“先知者不祥”。一个人有神通、有先知,是最不吉祥的。我们中国文化还有一句话“察见渊鱼者不祥”,眼睛清明到水里头有几条鱼都看得清楚,这个人就糟糕啦!先知者不祥,所以万事先知的人多数都是不得善终的。有神通的人,佛家的戒律是“戒不用”。假使要用,那他就差不多啦,大概准备死啦,因为他已变得不是人了。

一个真得道的人最平凡、最普通,就是“吉凶与民同患”。但是他能不能知道过去未来?他全知道,这就可以叫圣人。等于我们一个人有钱有地位,肯到贫民窟里头过贫民一样的生活,去帮助他们,同他们完全一样,这才是有道之士。可不是因为你穷惯了,觉得跟穷人住在一起很舒服。那是你命苦,没有命来享受富贵。一个人在绝对的富贵中做到“与民同患”,便等于地藏王菩萨所说“地狱未空,誓不成佛”的道理。实际上他早成了佛了!因此,他有资格坐在地狱里头,所以地藏王菩萨是很伟大的。不过伟大得小了一点点,如果他还不是地藏王菩萨,他还没有菩萨的境界,而能够真正坐在地狱里头:“好啦,你一定要下地狱,我来跟你一起受苦。”那就更伟大,那虽不是菩萨而更菩萨了。

所以说,这个道理要搞通,才知道《易经》“神以知来”的道理。换句话说,未来的虽然都已经知道了,但更重要的是“知以藏往”,从内心到脑子里却是什么都不知道,这才是最高的智慧。什么智慧呢?知道一切,最后到了一张白纸一样,什么都不知道,这就是圣人的境界,就是“神以知来,知以藏往”。一切都归于没有,一切都藏了起来,跟一般人一样,那才是最高的智慧。

但是一般世俗的聪明人没有不喜欢表现的,尤其是喜欢知道别人不知道的,却不知道“察见渊鱼者不祥”的老话。假设我们全世界到处都是特务,工作的世界处处都隐藏着机密,像做生意一样,调查、搜集、输入电脑……在这种情形下,大家更是想要知道你所不知道的。知道未来是很危险的,历史上因前知而丧命毁家的大有人在。真正能够一切都前知了,却要能够“知以藏往”,变成什么都不知道,才是最高明稳妥的。

所以他说《易经》这样一种学问,“孰能与于此哉?”谁能洞彻这种学问?谁能够达到这种境界呢?谁能知过去未来,而又等于完全不知不用?谁能做到该倒霉的时候就去倒霉,自己决不逃避呢?如果因为自己有前知便躲开了,那不行!那不是圣人。

神武不杀的圣人境界

所以什么叫圣人?大家都问:我们中国为什么标榜孔子?因为他绝不逃避困难。尽管也有很多人骂他,尤其是他碰到的那些道家人物,像楚狂接舆等,大家都在挖苦他,挖苦得很厉害。有一次小学生跟孔老师失散了,学生找老师找不到,碰到一个叫蓬萌的——就是现在公寓大厦的管理员,问他见到老师没有,他说:“什么老师呀?”“就是我老师孔子。”他说:“啊!那个家伙!”学生说:“就是那个鼻子大大的,头上平平的那位老先生。”他说:“啊!那个就是孔丘啊!”学生说:“是呀,就是他。”蓬萌说:“我看到他啦。凄凄惶惶,如丧家之犬。”那个“丧家之犬”骂人骂得很苦呀,变成野狗啦,没得人家收留的狗。有收留的狗虽然没有牛肉吃,但也还有点冷饭吃。没有人收留、在外边到处乱跑的狗,就是丧家之犬。道家就拿“如丧家之犬”来骂孔子。因为那时天下大乱,大家 都劝孔子算了吧,一个人是救不了的。但是孔子不变初衷,明知不可为而为之,他只尽其在我,尽他的心力去做。这就是《易经》的道理,圣人之道,明知其不可为而为之,明明知道救不了,也一样要救。所以《易经》这个精神,孔子说谁能做到呢?

“古之聪明睿知,神武而不杀者夫!”我们上古的老祖宗是得道的圣人、对人类有贡献的、绝顶聪明的人。聪是耳朵灵光,明是眼睛好,脑筋好就是聪明,但不是智慧,智慧不是聪明,那叫睿智,后来就叫慧智,佛家叫智慧。它不是从脑筋好来的,不是聪明,那是天纵圣人。“聪明睿知,神武”!中国的老话“有文治者,必有武功”,文武要双全。读书读得好,风一吹就要倒的人,碰到一点小事情哎哟一声大叫,比女孩子还害怕,那就没一点用啦!中国古代的教育,都是文武合一的。大家看中国古代的人物,像孔子呀,孟子呀,没有身上不带武器的。但是有武不用,有功夫不用。很多人学了功夫,一辈子都不用,都没有打过人,这样可以,但是不能没有功夫。“古人聪明睿知,神武而不杀夫者!”人可以有本事,一手可以把天下的头像切世界上一样切光,有这么高的本事。但他却是永远慈悲人家,永远是爱人的。有些人认为慈悲就是窝囊,认为我慈悲人家是我窝囊,没有英雄气概,也有人认为那不是慈悲是没有本事。究竟如何呢?

我们大家都知道,佛家有一句话说:“放下屠刀,立地成佛”。大家也都会引用,尤其那些学佛的,更是如此。我说:不要吹牛,你们那个刀呀,连剃头刀都不如,不要说自己看到了刀就怕,连看到太太拿起厨房的切菜刀都会发抖的,你哪里还有资格去拿屠刀呀?放下屠刀是指那些拿着刀砍过许多人头的人,然后忽然不干了,看到那些被杀的太可怜了,慈悲心发,放下屠刀,不再杀了。那是慈悲!你连杀人的本事都没有,说你慈悲放在屠刀?那是胆小人打架说的:“你有胆子站在这里不要动,我回去叫我哥哥来,看你怕不怕。”说着就跑啦!那是不地的。

所以说,《易经》这一门学问所代表的中国文化的精神是:有神通而不用,不但不用,还要“退藏于密”,“无思”、“无为”、“寂然不动”。尤其无所不知,能知过去未来而“吉凶与民同患”,同普通人一样,非常平凡,这才是得道的人。谁能做得到呢?他没有说是现代的人能够做到,只有推崇古人:“古人聪明睿知之神武而不杀者夫”!有这个条件,便快要修养到成佛境界、得道的境界了,快有资格可以去当上帝了。我们大家想修道,先要考察考察自己这块材料,是不是又聪明、又睿智、又神武、又不杀。

领导人的条件

大家要知道,《易经》是帝王之学、领导之学。以中国文化传统来说,古代的明君必须深明此道,都要懂这个学问,才能做一个明君贤王。所以真正做领导的人必须:

明于天之道,而察于民之故。

上明天道,要把自然现象、宗教哲学,一切都搞清楚。因为懂得天道,就懂得了宇宙之道,然后才可为君,才可以领导万民。不过这个天在古文里代表了好几种意义,有形象的天堂的天,也有这个天;形而上那个本体的道,也有这个天;人的心,我们的良心,我们一般所谓的天理良心,也是这个天。有时候这个天是抽象的,有时候是实际的。这里所谓的天道是指形而上的,包括了有形的天文,像天上的星星、月亮等等。我们一般所谓的太空,不是形而上的,这个太空还是形而下的,因为它是可以看得见、摸得着的。什么叫形而上的呢?人类知道不能到达的那个,就是形而上的。《易经》告诉我们,要明了天之道,明了天不可知的一面,才能够懂得人生社会,懂得人民生活一切的事物,包括人类的思想等。

是兴神物,以前民用。

所以一个领导者要懂得帝王之学的《易经》,懂了这个学问,便能够创造物质文明,给人民创造幸福。现在科学的发展差不多到达了“是兴神物”这个境界。近来很多人专门研究中国上古史,发现在我们上古史中也有很多令人解不开的神秘处,像大禹治水等等,都有兴神物的能力,像是石头可以赶起来跑路,山可以自行搬开等。各位要知道,那个时候我国人口那么少,大禹九年中把全中国水患治平、水利弄好,的确是不可思议的事。在那个时候,要治理中国的水患,你需要运用多少人力啊!而那个时候整个中国的人口不会超过现在全台湾的人口。那么大的水利工程,那么辽阔的面积,怎么办?在我们上古史上说,大禹到了哪里,不管是石头还是山,大禹王只要用手一划,叫它开开,它就开啦,要把这座山搬开,一句话山就自己搬开啦,要把石头赶起来跑,就赶着跑啦……关于这些神话多得很,这就是“是兴神物”。

兴神物干什么?神物是利人的,贡献社会的,这是人民的福利。“以前民用”,在圣人们看来,人民的福利才是最重要的,“是兴神物”,给人类利用。所以得道圣人了解了这个学问,达到了“兴神物,以前民用”这个境界,以后已身便“退藏于密”、“寂然不动”。有了这种功夫和修养,它的作用是什么呢?

圣人以此斋戒以神明其德夫。

智慧到了最高处,人情世故、天文地理都通了,通了以后怎么样?通了以后的人,做人更要小心。“齐戒”就是斋戒。读古书,这个“齐”字很我地方读“斋”。我们看古书有“齐庄中正”这句话,“齐”就是斋。什么是“斋”呢?斋就是心理精神作用,所以叫心斋。吃素不是吃斋,吃素是不吃荤,不吃荤也不是不吃肉啊!不吃荤是无荤,像大蒜、韭菜呀,这些都是荤的。出家人为什么不吃荤呢?因为荤含有刺激性,会刺激人的生理,容易使人起欲念,所以出人家人饮食要无荤。荤是草头的,不吃肉是另一件事。一般人把不吃肉叫做吃斋,那是讲错啦!什么叫做斋?斋就是心灵的一种境界,“无思也”、“无为也”、“寂然不动”,这个境界就是斋。大家要注意啊!我们讲中国文化,千万不要跟着一般人的错误讲法。

“戒”呢?真正到了已身“退藏于密”,内外改变了,心境不被外物所动摇,不被外面环境所影响,所以“齐”下面是“庄”。这个“庄”就是庄敬的庄,是“庄重”的意思。无论是修道人或是我们一般人,生活态度都非常重要。一个人能够不受外界的影响,这个时候的心至中至正,所以说“齐庄中正”。这就是中国文化的作用,四个字包括了一切宗教的祷告在内了,是不落形式的。所以圣人到了这种程序,懂了一切过去未来以后,变成更谦虚、更小心,就是“齐戒以神明其德夫”!自己越是斋颧得清静,神通越大,自己本身也越是达神明的境界,明白了天下一切事物。这个样子你的德业便更进步,你对人类的贡献也更伟大了。

变与通

下面我们讲“用”

是故阖户谓之坤,辟户谓之乾。一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象。形乃谓之器,制而用之谓之法。利用出入,民咸用之谓之神。

坤卦代表阴、也代表地、也代表女性;乾卦代表阳、也代表天、也代表男性。乾坤两卦代表的很多,有物体里边黄金、玉、冰也是以乾卦作代表,像釜、布、文也是以坤卦作代表。“是故阖户谓之坤”,把门关拢来就是坤;“辟户谓之乾”,打开了叫做乾。换句话说,乾卦是放射性的。两扇门阖起来就是坤,打开了就是乾。一阖一开,一收缩一开放,好像一紧张一松懈一样。

但是一关一开之间,卦就在变了,就是一般所谓的变卦。人生的道理就是这样,不过我们自己不感觉、不注意罢了。我们每一分钟、每一秒钟都在变,不但我们身体在变,思想也在变。像刚刚答应你的话,过一下便后悔了,这就是变,所以说“一阖一辟谓之变”。这个字宇宙间的万事万物,随时都在变化之中。天地间没有不变的事、没有不变的人、没有不变的东西。就是因为我们人不懂得这个道理,凡是好的大家都希望它不要变。像人类的感情,我们都希望受何永浴,希望它不要变;年龄也希望不要变,永远青春等等。可见人永远都是那么愚蠢!如果我们懂了这个道理,知道天地间没有不变的事物,变是当然,不变?没有这回事!认为不变,那是神经病、是梦想!天地间的一切一定要变。所以孔子说“一阖一辟谓之变”。因为变,才有过去无始,未来无终,无始无终,都在变化中。

“往来不穷谓之通”,不变的东西都是死掉了的。不过大家要知道,这个“死”,也是个假定的名词。《易经》的道理,天下没有不死的东西,死也是变化的一种现象。“死”的本身也是一种变化,尽管它死了,但它还在变,不停地在变。人死了,肉会烂,骨头也会慢慢变成灰尘、变成泥巴,泥巴又变成东西,又活起来啦……这一切都是在变。所以说我们现在生活在这里,每一秒钟也都在变中,我们的生命也是变出来的,是青菜、牛肉、鱼虾、五谷、辣椒、盐巴……变出来的,我们的生命随时在变——大便、小便、流汗、生病……这都是变:我们又变成青菜,青菜又变成我们……吃素的是青菜变的,我们一般人是肉变的,天地万物随时随地都在变中。“往来不穷谓之通”,一变就通,所以变就谓之通。

学《易经》的人,一切事情要晓得“变”与“通”,不晓得变与通的人,不要学《易经》,因为他看一切都认为是呆板的、一定的。天下没有这回事!因此天地万物在变化中,看得见的我们就叫它象,现象,“见乃谓之象,形乃谓之器”。现象里头有固定形体的物,我们叫它“东西”、“器具”。而能够懂得物理的变化、精神的变化,把它制成一个东西,供人民使用的,这个就叫做法则,所谓“制而用之谓之法”。甚至于做生意一样。做生意的人把没有的变成有,把无用之物变成自己的财富,这就是有眼光,能够看得到,所以说“见乃谓之象”。

我个人就有个例子。一九四九年我本来想到香港看一看,然后到东南亚走一趟。后来遇到一个朋友刚从东南亚回来,他就跟我讲了很多情形。我说算了,你已经看过了,我就不要再看了,东南亚这个“象”我已经知道了。我说听说一位朋友在香港,可怜得走投无路,准备跳海自杀啦。谁晓得半年之后他发财了!现在有钱得很。我说为什么会这样呢?他说这就是《易经》的道理。变而通的。我问他怎么变出来的?他说他逃出来时,连衣服都没有换的,身上长满了虱子。忽然他运气来了,美国人作了一个生化试验,要用虱子。但美国人身上很干净,根本不会长虱子,到哪里找虱子呢?所以便在香港登了一个要买虱子的广告,被他看到了,就干脆培养虱子,一瓶一瓶高价卖到美国去。最后他变成养虱子的专家,一下子就发了财啦!……我们听了就大笑,真是运气来了,这就是“见乃谓之象”。看得见、会动脑筋。“形乃谓之器,制而用之谓之法”,没有用的东西,经你动脑筋,变成有用了!就是这个法则。这也就是“往来不穷谓之通”的道理。

“利用出入,民咸用之谓之神。”“利用”本来是个好名称,但是现在很糟糕了,一提到这个名称便很难过!我们的社会道德多半因为“利”而使它堕落得一塌糊涂。非常可悲!不过大自然界里的万事万物,普通人看到没有用的废物,乃至丢弃的东西,但对人类却会很有用处,看你有没有这个智慧,知不知道利用,会不会利用而已!譬如原子弹爆炸,我们怎么来躲避原子尘呢?最好的方法是钻到垃圾堆里,那就是对原子尘最好的防护!可是现在的垃圾都送到内湖烧掉了。说起来是很可惜的,万一发生了原子战争,垃圾也就变成宝贝可以救命了,只看你会不会利用它。“利用”,一出一人之间,这个法则懂了,“民咸用之谓之神”。人类本身如果关于运用这些,那你这个普通的凡人,就变成神啦。所以《易经》、佛经都是智慧之学,看大家怎么来利用它,并且怎么能懂得它的变通,那就是神了。

你我的太极

下面我们讲“用”

是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。

太极本来是《易经》的名词,后来被道家引用了,于是有些人便误以为太极是道家发明的。太极是什么呢?太极就是个圆圈。你们打太极拳的太极,在没有动以前,这个圆圈是空的,这就是太极。太极在没有动以前,什么都没有,一爻未动。这个时候佛家就叫做空,是形而上的。“寂然不动”,可以叫它太极,也可叫它没有极。后来有一个人又创了一个名词,你打的是太极拳,我的拳比你的还高明,叫无极拳。其实也不用去创造,“太”字便包括了一切。

讲太极的历史,道家的历史称太极有五个名词:太易、太初、太始、太素、太极。“易有太极”,太极一动,就生出两个东西了。学《易经》的人都懂,万物各有一太极。这个原则大家要把握住啊!像看风水啦,就离不开这个太极。风水很难看呀,必须懂得万物各有一太极,我这里有个太极,你那里也有个太极。每一个人本身也就是一个太极,每一种自然界的物也积压自有一太极。懂得太极,才能谈其他。这个太极,就像移形换步,换步移形。譬如说我坐在这里,大家看到我的像是这个样子,我朝东走一步,这个现象变啦!我再朝西走一步,像又变啦!每一步的现象都不同,自然它所产生的作用也变了。万物本身各有一太极,太极里头又有一太极,现在我们这个课室里头也有一太极。

你说这个人好好的,他的胃生病,那个太极已经出了问题。所以万物各有一太极,移形换步。没有动以前,什么都没有,还是一太极,一动便成了两仪,“阴”与“阳”。譬如我的手不动便没有事,一动就有阴有阳,有了阴阳就生四象:老阴、少阴、老阳、少阳四个现象。什么是老?就是到了极点,老啦,太老就要变。老就要再生些年轻的,因之又有了少。老阴老阳、少阴少阳,四象就生出八卦,八个现象就这么来了。我们从伏羲六十四卦次序图下面看,横图下面是白的,什么都没有,那就是太极。一动就生阴阳,就有黑白,再上面一层就和 象,四象就变八卦,八卦变变化出来六十四卦。

伏羲六十四卦次序图
 
八卦
太阴少阳少阴太阳四象
阴仪阳仪两仪
太极 

这个图表面上是从下面变上来的,其实不是,是从里面变出来的,是太极一动而发生的,就是这个图案。大家要运用《易经》,必须懂得这个原理。由四象就生八卦,由八卦就定吉凶。由八卦的现象看到有好、有坏,没有第三样事——不好不坏。所以懂了《易经》以后,便知道天地间只有两件事:“吉”或者“凶”,没有中间的不凶不吉。不凶不吉是没有的,如果有,那便要归到太极,“寂然不动,无思无为”。那是不阴不阳、无阴无阳,那个时候什么都没有了。

说到这里大家要知道,吉就是一定的好,凶就是一定的坏吗?不一定。吉凶就生大业,万事有好就有坏,乐极生悲,那是必然的道理。悲剧也没有一定的坏,也许会更好。所以一个人失败了,失败不一定就是痛苦。你懂了以后,也许感到失败还蛮好的,还很愿意接受这个失败,这就是所谓的“吉凶生大业”。这个道理要搞清楚,才可以谈卜卦、谈神通。由此可知天下的事没有绝对的好,也没有绝对的坏。从这里我们可以了解,老子的道理、孔子的学说,都是从中国《易经》里边出来的。老子曾说“道生一”,道就是太极,没有动以前还是太极,一动就有一;一生二,有了一就有两个;二又生三,两个就变成三个;三生万物。只讲三爻。道生一,有我就有你;一生二,两个人一结婚便生出来三;三生万物,一路生生不已,生下去便有了万物。

大富大贵以利万民

是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象著明莫大乎日月。

什么叫“法象”?象就是宇宙的法则,宇宙的现象。挂在那里最大的图案就是“天地”,“天地”最大的变化就是一年的春夏秋冬,万物都脱离不了大自然的影响,所以说“变通莫大乎四时”——春、夏、秋、冬。这也就是八卦所代表的现象。

“县象蓍明,莫大乎日月”,“县”就是“悬”,这个现象悬在太空中,不需要用仪器,肉眼都看得很清楚,那就是太阳与月亮,也就是坎离两卦。

“崇高莫大乎富贵,备物致用。立成器以为天下利,莫大乎圣人。”

孔子讲到人文哲学的现象、人为的社会的现象,也就是乾坤两卦的作用了。人都要求这两样东西:“富与贵”。“富”,财富集中在我手里:“贵”,贵却不一定富。算命的就晓得,有些人命很好,但他是“清贵”,贵是很清的,官做得很大,一毛钱没有。我们历史上有很多大官,死了连棺材都没有,要靠朋友凑钱来买棺材。像宋朝的岳飞当了大元帅,满朝文武认为岳飞家里多少会有几个钱。但是岳飞被杀抄家,除了几本破书外,什么都没有,这就是清贵。所以贵不一定富,我劝你们还是去做生意,不要忙着做官。富了自然就可以贵。

可是五经中《尚书》里边所说的五福,就是我们过年写对子的“五福临门”的五福,里边就没有“贵”字。不过大家要注意,《易经》所谓的“崇高莫大乎富贵”,不是指我们现在所说的富贵。譬如说一个人学问好,这是他知道上的富,这不是金钱所能买得来的,你再有钱也买不到,没有办法。他的道德高,也不是用金钱买来的。所以“富贵”两个字大家要先搞清楚。这里所谓的富贵,是广义的,不是指狭义的财富和做官而言,因此说最崇高伟大的是富与贵。一个人充实到某一个程序就是大富,大富当然是贵重的、值钱的,是无价之宝了。

懂得了这个道理,所以“备物致用”。具备了万物,但这并不是说我富贵了,家里边什么东西都有,才叫做“备物”。备物是真正达到了大富贵,世界万物皆备于我,是本有的,因为我们本体里具备了万物,具备了万物而能够起用。“立成器以为天下利”,譬如科学家很富贵。我讲的科学家是指发明科学的科学家,不是现在的科学家技术家。现在的科技是真正发明科学的人发明的,但是这些人都是很可怜的。像有名的艺术家死了以后,一张画也许可以卖几千万,但是当他活着的时候,连饭都没得吃,说不定还是饿死的。你说他的富贵在哪里?他的价值是在死以后,他死了后很富贵。

这也就是说明,要能对百万人有利才是“备物”、才是“富贵”、才是“立成器以为天下利”,才算是万物皆备于我。然后建立一样有用的东西——就像科学家发明一样于万民有利的东西一样,这就是事业。它可以使天下万代后人都得到你的利益,这也就是功德。

这一种崇高的智慧谁做得到?当然“莫大乎圣人”,就是得道的人。譬如我们身上穿的衣服,就是黄帝的妃子嫘祖发现的,她发明养蚕取丝。有人说麻将也是女性发明的。据有人考察,发明麻将的高手是李清照。那个时候不叫打麻将,叫打马吊。为什么叫打马吊呢?当时北方征来的骑兵部队到南方打仗,把马上的将军吊下来,就叫打马吊。据说如此。

圣人寻宝

探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。

这一段是讲卜卦的作用,也可以说就是我们前面所讲神通中的依通。“赜”(音zé)是指看不见的那一面,幽深神秘叫赜。“探赜”就是探讨它,把它抓出来,“索隐”就是探索、向里边挖,挖到后面隐藏的、看不见的,它看得见,就是“探赜索隐”。下面四个字“钩深致远”可以作它的注解,就是把那个最远最大不可知的那一面,彻底地了解了。“以定天下之吉凶”,就用这么一个小方法,而决定天下大事的好与坏。“成天下之亹亹者”( 亹音wěi,不倦的意思),“亹亹”,有很多搞不清楚的东西,摇摆不定。等于我们仰头看天,看到一个高山顶,看得久了,会看花了那个境界,那种境界叫做“亹亹”,也可以叫做伟大的伟。“成天下之亹亹者,莫大乎乎蓍龟”,用龟壳、蓍草来卜卦,看似是个小玩意,真研究起来,这个里头作用太大啦!下面就讲卜卦的作用。

是故天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。

一枝蓍草、一个龟壳,都是天生的神物。“圣人则之”,则就是效法,让我们去效法,宇宙万物都是给我们效法的。人类很多的智慧都是看了生物学来的。譬如打太极拳,是效法鸟跟蛇打架来的。蛇跟鸟的战争,在山上久了的人,也难得看到一次,尤其是大蛇跟老鹰打架!你站在那里看,如果你懂了武功,真会悟出一套武术来。那个蛇那么长,那个鸟飞下来抓它,怎么都抓不住,可是蛇要抓鸟也抓不住,那个鸟一下来,蛇那么一扭,那个尾巴就缠过来了,那个鸟就得赶紧逃,不逃被它缠住了就不得了啦。结果两个打来打去,谁也碰不到谁。太极拳就是看到蛇跟鸟打架摹仿来的。

很多人类的智慧能够对人类生活有贡献,都是受生物界的影响来的。但是人就没有办法做蚂蚁。蚂蚁可以倒着爬,我们人倒过来不能爬。可是也有人拼命练这种功夫。功夫容易练,就是观念忘不了,因为我们人有空间的观念,假设真达到没有窨的观念,身体不受空间的影响,就可以倒转来走路了。

“天地变化,圣人效之”,可见《易经》的学问并不是那么神秘、稀奇,它是观察万物来的,是科学的。天地生万物,我们人有聪明来效法万物的作用,产生我们生活的方式。天地有变化——像阴阳的变化、四季的变化……圣人就效法它,来设定人与人之间的关系等等,以和谐社会与人生。“天垂象,见吉凶”,上天有现象,如日月盈仄、刮风下雨,圣人们从这些天文上的现象,来察看人事的吉凶。所以圣人们对于上天那些寻常或不寻常的现象,那些足以影响我们人生和谐与平安的现象,加以记录、研究,教育后世的人。“圣人效之”,效法它。这里边就有卜卦的道理,用数理、算术的方法来推测人事的吉凶。

“河出图,洛出书,圣人则之。”伏羲时候,河里边出来一匹龙马,背上驮了一个黑白点的图,当然不是像现在书上这么整齐。是不是这样,现在很难考据了!不过相传如此,大家就叫它《河图》。伏羲氏就是看了《河图》而画八卦。大禹的父亲因为治水不成被杀了,儿子大禹又出来治水。那时候,我们中国全国都泡在水里。古代的神话说,禹感动了天地,于是洛河(在河南洛阳)里边出现了一只大乌龟,背上驮了一个图案。大禹看了以后,便悟道了。大彻大悟,悟到了物理的自然法则,因此他有了神通,终于把全国的水患治平了。文王后天八卦就是从《洛书》里获得的灵感,所谓河图洛书,这个白点、黑点,一个用九,一个用十,是数理哲学最终高的运用。九、十的变化,“圣人则之”,圣人效法而发明了很多宇宙物理,改善了人类的生活文明。

易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。

“易有四象,所以示也。”四象就是老阴、老阳、少阴、少阳。做什么呢?“所以示也”,求 是上天把宇宙的自然法则告诉你,你有智慧就可以懂啦!

“系辞焉,所以告也。”《易经》本来都是图案,后来经过文王、文王的儿子周公、孔子这三位大圣人,用文字把它说出来,用文字著作《易经》,叫做《周易》。“系辞焉” ,就是在卦图下面挂上这些文字;“所以告也”,明白告诉你什么原理。

“定之以吉凶,所以断也。”他说你了解了,拿这个图案及文言的道理,就可判断一切事物的吉凶,便可以断定自己的生命、前途等等,作为参考,这就是系辞的作用。


分类:南怀瑾 书名:易经系传别讲 作者:南怀瑾