《易经系传别讲》下传01章 八卦成列


八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣。刚柔相推,变在其中矣。系辞焉而命之,动在其中矣。吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也;变通者,趣时者也。吉凶者,贞胜者也;天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者也;天下之动,贞夫一者也。

夫乾,确然示人易矣!夫坤,聩然示人简矣1

爻也者,效此者也!象也者,像此者也;爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。

天地之大德日生,圣人之大宝曰位;何以守位曰仁,何以聚人曰财,理财正辞、禁民为非曰义。

大家知道孔子的《系传》分上下两部,《易经》也分上经下经,上经三十卦,由乾、坤开始到坎、离止;下经三十四卦,由咸、恒两卦开始到既、未既结束。(咸,我们过去读为“喊”。)上经三十卦,象一个月三十天的现象,下经三十四卦,另有说法。“系辞”的上传,是孔子研究上经的报告;下传是研究下经的报告。现在孔子把他所看到的下经几个卦的精神抽出来,说明人生的问题。我们扩大范围来讲,也可以说它是人生的哲学,也可以说是领导的哲学,是讲一个人做人的学问。

不动心与权力欲

昨天一个朋友来看我,说他看到我的《孟子·尽心章》那篇文章,连着看了三遍,感慨很多。他说:“你的看法我很赞成,这样来讲对极啦!从前有些人讲不动心,好像是要把心压着不让它动,那是不对的。不动心是要能做到临事不动心,才是真不动心。”事实上,到了利害关头,这个事业可做不可做?很难下决心。真正的定力,是要在这个时候能不动心,如果能够做到,那么打坐那上不动心,在佛学上讲已是小乘之道,不算什么了。要知道处世之间,危险与安乐,不动心非常难,难得很。另外一个现象,一般而言,大家看活人的文章,不如看死人的文章来得有兴趣。这也是《易经》的道理,“人情重死而轻生,重远而轻近”,远来的和尚好念经,那是必然的。曹丕在他的文章里,就提到“常人贵远而贱近,向声而背实”这两句话。譬如最近美国一个学禅的来了,他原本在美国名气就很大,但经我们把他一捧,“美国的禅宗大师来弘道啦”,中山堂便有千把人来恭逢其盛。如果要我去讲,不会有两百人来听的。要是我到外国去,那就又不同啦!所以要做事业,人情的道理大家要懂,如果这个道理不懂,就不要谈事业。

前面说过,人情多半是“重远而轻近,重古而轻今”。古人总归是好的,现在我不行,死了以后我就吃香了。像拿破仑啊、楚霸王啊,死了以后就有人崇拜。所以大家 要了解人情及群众的心理。人情是什么呢?除了饮食男女之外,权力欲也是很大的,不仅是想当领袖的人才有,权力欲人人都有。男的想领导女的,女的想领导男的,外边不能领导,回家关起门来当皇帝。先生回家了对太太说:“倒杯茶来!”太太呢?“鞋子太乱了,老公请你摆一摆……”这就是权力欲,人都喜欢指挥人,要想人没有权力欲,那就要学佛家啦!到了佛家“无我”的境界就差不多了。

一个人只要有“我”,便都想指挥人,都想控制人,只要“我”在,就要希望你听我的。这个里边自己就要称量称量你的“我”有多大?盖不盖得住?如果你的“我”像小蛋糕一样大,那趁早算啦!盖不住的!这个道理就很妙了。所以权力欲要控制,不仅当领袖的人要控制自己的权力欲,人人都要控制自己的权力欲。因为人有“我”的观念,“我”有喜恶,所以有这个潜意识的权力欲。权力欲的倾向,就是喜欢大家“听我的意见”,“我的衣服漂亮不漂亮?”“嗳哟!你的衣服真好、真合身。”这就是权力欲,希望你恭维我一下。要想没有这一种心理,非要达佛家“无我”的境界不行。

佛家说的“欲除烦恼须无我”,就是要到无我的境界,才没有烦恼;“各有前因莫羡人”,那是一种出世的思想。真正想做一番治世、入世的事业,没有出世的修养,便不能产生入世的功业。我看历史上很少有真正成功的人,多数是失败的。做事业的人要真想成功,千万人有出世的精神。所以说,“欲除烦恼须无我,各有前因莫羡人”。人到了这个境界,或者可 说权力欲比较谈。为什么先要把这一段告诉大家呢?因为这是前提。

《系辞》对我们研究《易经》非常重要,在上传中我们讲过八卦成列的道理,八个卦每一卦的发展、变化,都会各自排成一个行列,每一个卦都可以变成八个卦,共成八八六十四卦。由八八六十四卦再发展下去,可以多到不可知数。我们的《易经》文化把卦排列六十四位为止,是因为六十四卦已经够用了,也因为宇宙之数,已经都在其内了。研究《易经》八卦,一定要把六十四卦背熟,每个卦都能画出来,否则学这个《易经》是没有用的。不过你背熟了八八六十四卦,还是没有用的,还要熟到随时想得出、画得出、一提就想得出来,像在你面前一样,这样才能谈到用。

八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣。

“八卦成列,象在其中矣。”这个卦象,这个图案的现象,乃至拿八八六十四卦看宇宙的一切现象,都已经了解了。

“因而重之,爻在其中矣。”先天八卦只用三爻,据说我们老祖宗画卦,画的是三爻卦,到了文王的时候,变成六爻卦。六爻卦就是把三爻卦的图案重叠起来,所以现在我们所用的卦,都是六爻,“因而重之”是把三画卦重叠起来而成的卦。重卦的方法前面我们曾经提过,不再重复。

把三画卦重叠起来变成六画卦,下面的三爻叫做内卦,上面的三爻叫做外卦。像同一个东西分成两个部分,譬如我们有些人,内在的思想与外在的表现却完全两样。有时候我们问一个人你好不好,他说好、很好。嘴上这么说,实际上他肚子里还在生气呢!有很多事情内外都是两样的,他说好,不一定好;好不好,说不定还很好呢!这个世界上的事物,都在内在和外在的两面。

一切外在的形态,都是从内在滋生而来。譬如你说这两年运气不好,因为你心中有一个东西丢不掉、放不开。如果你心中本来无事,就四季春风,天天太平了。可见内在是很重要的。外卦也可以叫上卦,内卦也可以叫下卦。一般我们画卦是从下面画起,事实上它的意思不是“由下而上”,而是代表了由内而外的一种思想。因为一切事物的发展,都是从内发生到达外面。大家看一个水果摆在桌上,它慢慢烂了,都是由里边先烂,当然也会有因外面细菌感染而由外烂起的。但上我们中国的名言“物必自腐,而后虫生”,许多东西都是先从里边开始烂的。所以说“物必自腐,而后虫生;人必自侮,而后人侮之。”一个人不自重,侮辱了自己,然后人侮之,别人才敢欺侮你。换句话说,你内心有鬼,外面就有鬼了;如果内心没有鬼,外边也不会有鬼了。所以画卦要由内而外,就是这个道理。

由内到外,说明“物必自腐而后虫生、人必自侮而后人侮”的道理。一个社会、一个国家都是这样,自己站不起来,领先旁人永远没有办法。自己先自侮,没有独立的价格,那就没有办法。所以“因而重之,爻在其中矣”,这就是变化。为什么由先天卦三爻变成六爻呢?爻者交也,爻的变化就在于这个“交”。

善《易》者不卜

刚柔相推,变在其中矣。系辞焉而命之,动在其中矣。

“刚柔相推,变在其中矣。”刚就是阳的,柔就是阴的;阴阳互相推排,阳极必生阴,阴极必生阳。阳来了,阴就没有了;阴来了,阳就没有了;光明来了,黑暗跑了。所谓刚柔相推,就是这个意思。阴阳当中互相推排,这中间就有了“变”。宇宙万物随时随地都是这个现象,所以说“变在其中矣”。

“系辞焉而命之,动在其中矣。”研究《易经》的学问,“系辞焉”,指每一个吊在卦下面的文句,就叫系辞,是解释这个卦象的。“而命之”,在这个里边找到它的命题,找出它的主题。“动在其中矣”,变动的道理,就在这个里头了。

吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也;变通者,趣时者也。

这里有一句名言,上篇里边我们已经讲过,就是“吉凶悔吝者,生乎动者也”。《易经》告诉我们,世界上只有两个字把看相算命、做人做事都统统包括了,这两个字就是“吉、凶”。如果你一定要说我在家睡觉,就不吉也不凶了,殊不知那你已经是坏了。因为没有好,你躺在那里没有动,但是你的生理已经变了。所以《易经》只有两个字:“吉与凶”。为什么说吉、凶、悔、吝呢?悔与吝是小的吉凶,所以还是只有两个字,“吉”与“凶”。

吉在背面就是凶,凶的背面就是吉。悔吝呢?是小凶、不是大凶。所以懂了这个道理,不需要卜卦啦。一件事情一开始做就知道结果了,不是好就是坏,没有第三样。一个人去看相算命,八成都是彷徨不定的人。发财的时候,一天忙得不得了,哪有时间去看相算命,生意失败的人、没有办法的人,理发也没有钱,头发长得长长的、胡子也不刮,穿的破鞋子,每天却围着算命摊子转。

所以,我常常告诉有些同学们,我说我教你一套,包你灵,将来你如果有办法去跑江湖,摆个卦摊子,有人来看相算命,你就说:“嗯!你先生最近运气不好,气色不对!”因为他一定有了不对地来问你,所以你讲他气色不对,一定灵。然后他肯叫你算命,你就说他最近会破点小财,这句话也一定灵,因为他叫你算命,一定要花钱,不是破财是什么?所以我说包你灵,你说说话本来是不着边际的,他回去想想,“哎呀!算命的话对啦!”如果不对呢?他会翻来覆去地想,担心什么时候会破财,“哎呀,可能是真的!”反正都是对,所以善《易》者不卜。

恩以生害

世界上的“吉、凶、悔、吝”是从哪里来的呢?“吉凶悔吝,生乎动者也。”万事一动只有好或坏,没有中间的。你说我不想好,也不想坏,想不动。好只有打坐入定了,才脂所谓寂然不动。只有修道的人才能不动,那才是“跳出三界外,不在五行中”了。否则一动便有吉、凶、悔、吝,这是圣人的话,孔子的名言。读《易经》到这里非常令人赞叹,宇宙人生的道理,孔子统统讲完了,懂了这些也不要再研究《易经》了,“吉凶悔吝者,生乎动者也。”一动好坏就出来了,不动就没事,但是想不动可不容易啊!

“刚柔者,立本者也;变通者,趣时者也。”这两句话,包括了一切人生的大道理。政治的在道理、做人做事的精义都在这里边。刚就是硬的,柔就是软的,刚就是阳,柔就是阴。一个人有刚的一面,也有柔的一面。所以带兵的人要能恩威并济,恩是柔的,威是刚的,但是这句话也要注意,《太阳阴符经》说“恩以生害”。你对他太好了,好到极点了,也会害了他。你看历史上反叛你的人,都是你对他最好的,都是你自己培养出来的,决不是敌人。敌人推翻不了你,每一个人事业垮掉,都是由于自己最亲近的人、最心爱的人发生了问题。皇帝都是死在最亲近人的手中,一个人的事业,也往往败在自己最亲近人的手里。

所以恩里就生害,害里就生恩。譬如父母教育孩子、骂孩子很痛苦,但是等了长大了,才知道你这打、你这骂对他多有用处。用痛苦磨炼人的教育,虽然当时他恨得要命,过后他会越想越对,就是害里生恩。现在你们教育孩子用西滚化的教育方法,我绝对不赞成,处处将就孩子,统统把青年人害了。所以现在青年人没有几个有用处的,都是在温室里养的,“生于深宫之中,长于妇人女子之手”,终究很难有大用处。

二十年前我就讲过,现在我们的教育,第一流的家庭是末等的教育。夫妇都是知识分子,都去工作了,孩子托给佣人照顾,再不然请个保姆,那个保姆的知识程度,未必超过孩子的妈妈,保姆是没有办法才来做保姆嘛!结果呢?你第一等的家庭实施了末等的教育,造成了今天教育的问题、社会的问题。所以今天的教育没有什么可谈的,要谈教育,所有的妈妈都要先回到幼稚园去再教育才行。这不是在说笑话,我们的教育的确很有问题。

所谓刚柔的问题就是这样,恩里生害,害了孩子的一生;害里生恩,所以要置于死地而后生。但是有进修太刚也不行,太柔也不行。要刚柔相济,恩威并用,才是“立本者也”。不过虽然知道刚柔相济,恩威并用,还要懂得“变通”。“趣时”是把握时代的,如果不把握时代,只认为《易经》才是文化、才是学问,其他世界的一概不管,那又完啦!所以,孔子是圣之时者也!“时者”,就是懂得把握时代。

祸福无门惟人自召

吉凶者,贞胜者也;天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者也;天下之动,贞夫一者也。

“吉凶者,贞胜者也。”这里有个原则,不需要迷信,就是中国文化哲学的道理,认为天地间没有绝对的好事,也没有绝对的坏事。好坏事都在于人为,人在于心,所谓“贞胜者也”。贞的意思就是正,心正坏事也不坏了,心不正好事也不会好。所以说“吉凶者,贞胜者也” 。讲到这里,想到当年有位朋友,一表人才,相貌堂堂,才华出众,样样都好,就是太风流潇洒了。算命看相,都认为他会官至极品,命相都是第一流的,因此他也很自负。不过后来太过于风流潇洒啦,得了性病,甚至连眉毛也生疮烂掉了,变成了无眉的人。还有什么相?都破坏了,只好上山去了,最后不知所终。这就是我亲眼看到的,我们过去一般的同学谈起这个老兄,都非常怀念,也非常惋惜。他的才华真高,真好,但结果是这样。古人所说中国文化的道理,不是什么菩萨、上帝在保佑你,也不是命中规定了不能变的。我们从小必读的课外读物——道家的《太上感应篇》中就说:“祸福无门,惟人自召。”祸福没有一个是命运规定不变的,就是看人自己的作为了。这个道理大家千万要注意。

“天地之道,贞观者也。”这个问题大啦!我们知道唐太宗的年号叫贞观。世界上最迷信的知识分子,迷信不仅是乡下人,研究科学的人更迷信。我测验了很多学科学的人,跟他们坐在一起,一切都跟着他讲,听他讲完了他的见解以后,你便讲“你老兄呀!最近精神似乎差了一点,有什么问题吗?”“真的吗?唉!唉!你给我看看。”他就跟着你来啦,很可笑的。生命中间有一分不可知的奥秘,人人都想知道它,你只要在这一方面指点他几句,他非上当不可。所以古代的帝王特别迷信,看号经常改,甚至有当了二十年皇帝,改了十几个年号的都有。这等于我们当年起名字,我本身就有七八个名字,年轻时很喜欢改名字,有本名、有小名、有谱名(字谱里边的名字),现在还保留好几个,然后有号、有字、有别名,有各种各样的名字,就是为了“贞胜”。但“贞胜”不是迷信,因为宇宙之道是“贞观者也”。

道家的《太公阴符经》开头就说“观天之道,执天之行”,这就是根据《易经》来的,这是中国文化。《阴符经》是很古老的书啊!从姜太公手里传下来,观察宇宙天地的道理,一切的法则,重要的依据就是十二辟卦与方圆图等等。由此可以知道宇宙的法则,也就是天文的天文学,几千年前是世界上第一位的,现在连一巴掌也够不着。《中国古天文学》这本书在国内已经没有,我们现在已把它印出来了。大家懂了中国的古天文学,就知道观天之道了,宇宙、太阳、星星……同人世界的关系与影响,这就是执天之行。把握了这个原则,就可以修道,可以修到生命的长生不老。不就是我们中国文化所特有的学问。

月球是我们中国的

“日月之道,贞明者也。”这个太阳系里的地球文化,在我们中国文化中特别重视的,就是所谓的“日月之道”。

说到日月之道,我们中国古代有个神话。古书中记载,上古之时“十日并出”,十个太阳一齐出来,于是天下大旱,大地快要晒焦了。据说我们有个老祖宗叫后羿的,射下了九个太阳。后羿就是到月亮里去的那个姑奶奶嫦娥的先生。谈到嫦娥奔月,记得美国太空人第一次登陆月球那天晚上,我请一个美国朋友吃饭,同时看登陆月球的电视。当时他很客气地跟我说,他们美国已经上去了,将来太空主权不知道会不会有争执。言外之意,他们已经把国旗插上去了,月球应该是美国的领土了。

我说那不一定,我们中国有位姑奶奶,五千年前就已经去那里住了,你们把国旗插上去,说不定她一觉醒来,扫地的时候已经把它当垃圾丢掉了。他看着我大惑不解地笑,问是什么意思?我说我们中国五千看前就有嫦娥奔月的传说,他听了一阵大笑。事实上我们远古史很难研究,因为那些似神似幻的神话,没有法子去考证。据历史的记载,后羿的射法很高明,武功第一,当时的九个太阳都是他射下来的,只剩下一个留给我们。

刚才讲十个太阳的事,中国上古史的神话太多,研究中国的上古史,把神话配合每一个宗教来研究,会得到一个结论——世界上的文化,整个的人类文化,都是同一个来源,没有西方也没有东方。因为经过上一次冰河时期以后,这个地球分裂开了,慢慢地语言变化不同,因为地区分裂的关系,文化变成不同了。其实追根究底都是一样,都是同一个来源。但是到现在世界各国你争我抢,杀来杀去,不禁令人感概“本是同根生,相煎何太急”了。

后来佛学进入中国,境界更广大了。佛学讲三千大千世界,过世的大画家张大千,就是以这个起名的。张大千当过和尚,他自己知道大千世界的道理,才起名大千。

佛学的宇宙观,把一个太阳系称作一个世界。一个太阳系,太阳带领了九个卫星,地球也在内,最近又发现了一个,共有十个,统称是一个世界,一千个太阳系统的世界,就叫一个小千世界。我们这个太阳,在这个世界里边是面积最小、寿命最短的一个。但是由这个太阳系统来看,科学家便不得不向释迦牟尼投降了。这就是佛学的高明之处。佛的过去两千多年前曾说:在这个世界里,月亮里面的一昼夜,就是我们地球上的一个月。这句话三十年以前,大家以为是撒谎的,现在人到了月球,证明是真的。还有太阳里的一天,是我们地球的一年,所以宇宙的时间是不一定的,是相对的,人为的,每个地区都不同的。就以我们这个地球来说,南半球、北半球就有不同。各地区的生物也不相同,有些生物早上生出来,晚上就死了,它觉得这一辈子也很舒服,它这一天也是一生。我们的一生也是一生。狗活几年?马活几年?狗的生命观念跟鸟的生命观念不同,因为它们的世界是不相同的。

一千个太阳系统合起来,是一个小千世界;一千个小千世界合起来叫一个中千世界;一千个中千世界合起来叫一个大千世界。这个宇宙里边像这样的大千世界总数至少有三千个,乃至不可知、不可说、不可数、不可尽。现在太空科学非常崇拜释迦牟尼佛的宇宙观,认为完全正确,因为这个银河系统已经不算什么了。在这个宇宙太空里,已发现像我们这个银河系里能够发亮的太阳、月亮、地球一样的星球太多了,多得不可计算。所以这个宇宙观,我们过去老祖宗只讲到“十日并出”,那已经相当大了。汉朝以后加入了佛教,使宇宙观更扩大到三千大千世界,可见宇宙之大。

不管哪一种宇宙观,都离不开这个太阳系,这就是“日月之道,贞明者也”。我们老祖宗晓得,月亮本身不会发光,月亮的光是吸收了太阳的光而发光,所以它发的光是白影,等于我们的地球一样。月亮同地球放出了另外一种光,不是我们眼睛所看见的这样的光,这在上古时古人已有了这个观念。现在我们科学尽管发达,也没有跳出这个范围,现代的科学家并没有超越古人“日月之道,贞明者也”的观念。

但是,“贞明”不完全是我们看到的这种光明。世界上有些生物,并不喜欢我们这个光明,而喜欢我们认为是黑暗的那种光明。所以,到夜里这个世界上活动的生命,比我们白天活动的生活,起码多几十万倍。那些生命也是“贞明”啊!我们人类是喜欢太阳光,所以太阳的光明限于人类,其他的生命大部分喜欢另一种光明。不过却有一个相同的原则,那就是都需要光明。所谓黑暗与白天的光色的不同,光的功能则一个。这就是所谓“日月之道,贞明者也”。

万变不离其宗

“天下之动,贞夫一者也。”我们看《易经》的学问,孔子的心得报告说,“吉凶悔吝者,生乎动者也”,就是动辄得咎。一动四分之一的机会是吉的,四分之三是不吉的。但是这里告诉我们一个结论,动不一定坏,“天下之动,贞夫一者也”。虽然一动四分之一是好的,但是正动却永远是好的。怎么样才是正动呢?这是一个大问题了。我们注意,孔子这一篇文章写得特别好。如何是正动呢?下面答复我们正动的道理。

夫乾,确然示人易矣!夫坤,然示人简矣!

“易”,就是容易的易,大家要注意!“易”有三易,简易、交易、变易。《易经》的学问不要看得那么复杂,它非常简化,“确然示人易矣”!“确然”,就是很正确地告诉你。用白话来说,《易经》的学问很正确地告诉你,就是简化,并不那么复杂。所以真懂了《易经》,那是很简单的。它简化在哪里?就是上面说的三易之道。

宇宙间的事物,都是彼此交互在变化,交互变化的法则,就叫变易。到了宋儒,额外加了一个道理,叫做不易。一般所谓三易之道,是简易、交易、变易,不谈“不易”。以不变应万变,就是根据《易经》哲学来的。一切的变化,变来变去,根本形而上那个东西没有变。没有变的东西,就是“天下之动,贞夫一者也”。这个是不变的,所以说“无乾,确然示人易矣”。

坤卦呢?“然示人简矣”。懂了乾那个法则,宇宙之道非常简化,没有那么复杂。懂了坤卦那个法则,人世间、宇宙间的道理就是“然”,很自然,很顺畅。告诉你很简单,这就是简易、交易的道理。所谓“易简而天下之理得矣”!这是孔子写的报告。

乾坤两卦,可以代表太阳月亮,也可以代表男女,也可以代表抽象的阴阳。它是代表天地、阴阳、是非、善恶等的各种符号。

银河系里的妙音

爻也者,效此者也;象也者,像此者也;爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。

“爻也者,效此者也。”每一卦有六爻,每一个爻的动,都是效法天地的动。还记得一九四九年刚来台湾,我当时在基隆,过去那位胡适之先生写了文章,说中国文化是静态的文化。很多老先生跑来找我,说你不能不说话。那些老先生几乎要气疯啦,说胡适之胡说。他们带了很多资料给我看,我看真是胡扯,又考据虚云老和尚什么的事搞这一套。胡适之一生专门做些小气的中。我说跟一个和尚有什么过不去的?一个大学问家,应该做的学问多的是,偏偏要研究一个和尚。中国的哲学家就是搞这种事情吗?因此我写了一部书《禅海蠡测》。当然我一句骂的话也没有,就是要纠正那些错误的观念。

中国文化讲宇宙是个动态,整个的生命都是动态。你说那我打坐修道不是静吗?那是大动,不是静。静是人为的,把大动当成了静是不正确的,因为动得太大了,你反而觉得它是不动。等于老子说“大音稀声”,最大的声音,我们听不到。有些微声会使音乐发生干扰,但我们的感官听不到,可是很多生物听得到,科学仪器听得到。银河系里有些声音很美妙,也很怪异。以前我在峨嵋山闭关的时候,在雪山顶上,一年总要有三分之二的时间是下雪的,半夜起来打坐,不要说人的声音听不到,乌的声音也没有,连鬼的声音也听不到。人到了空谷之中,一点声音都没有,住久了连你自己走路的脚声都听得很清楚,所以庄子说“空谷足音,跫然而喜”。在那万籁俱寂、绝对一点声音都没有的境界里,你会害怕的。绝对没有声音,那真会吓死的。因为真正没有声音,那是实在的,那是另外一个味道。

人在孤零零的山顶上住住你听到了一个人走路,跫然那个脚蹬一下,啊哟!那真高兴得不得了。庄子把这种情形形容到了极点,真是那个样子。那个时候半夜你静坐下来,会听到虚空中很美妙的声,奇怪得很,那种声音美得不得了,听了连打坐都不想坐了,很想随它动起来。那可不是现在舞台上那种狗呀猫呀的唱法,不是现在的音乐,那真是好极了,就是庄子说的“天籁之音”,也不是神秘性的,我现在回想,那种声音是银河系里反射过来的声音。一个人不一定在山顶,当你打坐静到极点的时候,就可以听到,即使在都市中也会听到。

为什么会讲到这里?这就是交的道理,“爻”就是交。乾坤一动就交,这个里头音声相交、光明相交、视感相交。所以爻、卦是个整体的。譬如我们人体这个卦,身体内部的组织,神经、头颅、五脏六腑、心肝脾肺肾就是爻,爻动就是一个投影。这样一来使我们了解,有些传教士的解释是有问题的。他们说“上帝照他的形象创造了万物”,这句话并没有错。但是我们先要弄清楚所谓上帝是什么?如果说上帝就是乾卦、是个代号,那就对了。那他可以叫上帝,也可以叫其他,那没有什么关系,因为那只是个代号。

中国文化不用神,而用乾,它代表了上帝,举凡这个宇宙的生物、万有,都是它本体的投影。我们的生命是三重的、四重的投影,所以它与本体是合一的。

提到中国文化,司马过讲学问之道,他把学问的价值提得很高,“究天人之际,通古今之变”,就是司马迁历史哲学的观点。中国历史已经变成宗教了,“究天人之际,通古今之变”,就是宗教的道理。这是第三重,“效此者也”。

“象”,一个卦就是象,“象也者,像此者也”。大家要注意啊!孔子研究的心得报告,卦也不一定用这个画法,你可以用别的符号来画。把卦画成这个样子,是“像此者也”,是差不多像那个样子。等于我们到照像馆里照的像,那个是我吗?不是我,“像此者也”,像我而已。毕竟它不是我,它只是我的投影而已。

人生成败关键

“爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。”这就是人生的境界,也是《易经》的帝王学、领导学。大家要知道,《易经》呀、老庄呀,都是我国帝王领导学中最高的哲学。天下人事宇宙万有,皆见于爻象的动,我们思想一动,就是爻象动;一个念头,就是一个动爻;你思想动了一下,就是爻动了,爻动了就会交、会变。孔子在《礼记·经解篇》中介绍中国文化,说“洁静精微,易之教也”。《易经》的学问是宗教的、哲学的。懂了这个学问的人,自己要修养到圣洁——圣人最高境界,便要清心寡欲、静到极点才可。洁静是宗教性的,哲学性的,精微是科学性的,那比电脑还要精密。如果头脑比电脑还要精密,就可以研究《易经》的卦象了。不但要精密,还要通这个“微妙”,所以洁静精微,易之教也。

现在讲到人事。人的意念一动,爻象才动,爻象在内一变,吉凶从外表就看出来了。所以一个人坐在那里,情绪一动,气色就不同了,内在的情绪一动,外面的象就表现出来了。一个团体、一个社会、一个国家,要问它的前途如何,吉凶如何,你只看它内部一动,高明的人已经看清楚了结果。这就是“爻象动乎内,吉凶见乎外”。

注意啊!“功业见乎变”,建功立业,就在你一念之间的变通。一念之间有如此重要,也许是大成功,也许是大失败,没有中庸路线。所以第一等人懂了《易经》,可以领导变;第二等人呢?是适应这个变;末等人则是变过以后,坐在那里骂变。我常常用这个比方看搭公共汽车的人,第一等人把时间看好了,第一个上车,坐在那里睡觉到终站。第二等人车子来了,排队在中间还可以弄个位置坐坐。第三等人公共汽车快要开了,他才挟个皮包在后面追,眼看着汽车放黑烟,嘟的一声开走了,他还在后面骂,为什么不等他!这种人太多了,他就不知道如何适应这个“变”。

“功业见乎变”,这就是大权变之道,佛学也叫权变。权,就是要知道方法来应变;佛学还有个名称叫“权巧”,要懂得巧妙,这就是领导学的四大原则。“爻象动乎内”,由此你也可以了解,为什么我们过去的读书人喜欢讲四书,四书是从宋朝才开始的,《大学》、《中庸》原来是《礼记》的两篇,宋朝以后才把它变成经典。但是《大学》、《中庸》所讲的,就是领导学的内养之学,所以“知止而后有定,定而后能静”,就是要注意到自己的念动,使自己的爻象、内爻的动,在“贞夫一”的情形下进行。

所谓“齐家、治国、平天下”,就是外用之学,亦即所谓的“功业之变”,这也可以说是告诉我们什么叫领导学。领导学就是做人的道理。假使你把根本做人的道理把握住了,就把握住领导的道理了。什么是领导?人都做不好,还能谈什么领导?像赶公共汽车,跟在汽车后边黑烟里骂的人一样,那有什么用呀!

所以说“圣人之情见乎辞”。上古中国文化中的有道之士,他告诉我们后代的人,这些情意在哪里可以见到?“见乎辞”。你多读《易经》的《系辞》,文王、周公、孔子的《系辞》,你就可以了角了。文王、周公,孔子的情意是中国文化的一环,老子、庄子的文辞又是一环,大家要弄清楚。《易经》的文化非常简单,就在一言之中,一爻之中,这就是“然示人简矣”。

我们为什么要讲中华文化呢?世界上所有的宗教都是站在宇宙的悲观面,中华文化不同,它认为宇宙充沛极了。这跟佛教《华严经》看世界是一样的。华严境界看世界是“一花一世界,一叶一如来”,充满了美丽幸福,这个世界是真善美的。即使是死亡,也是一样的可爱,也很美啊!死亡不是不美啊!因为它是另一个面,生是阳的面,死是阴的面,死亡并不是完了、没有了,它还是有。所以一花一世界,一叶一如来。一个太极里头又有阴阳,一个阴阳里头又有太极,所以佛教中华严的境界同《易经》是一个境界。古人懂佛学的,必定懂《易经》,懂《易经》的人,必定懂得华严境界。

大君的统治学

天地之大德曰生,圣人之大宝曰位;何以守位曰仁,何以聚人曰财,理财正辞、禁民为非曰义。

“天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。”这个位很很说,位并不是说一定要当皇帝啊!当然拿大事来讲,位就是权位,如果把《易经》讲成大君统治学,这一切就是大君统治的原理了。如果拿大君统治的观点来讲,这个“大宝曰位”的位置是很难得的。孔子的一生中,半辈子都是找这个东西,不当其位,没得用。所以《易经》卜卦的原理,就是两个东西,一个是“爻”,一个是“辞”。“位”是什么呢?就是爻变那个机会,也就是现在人讲的机会。“辞”是什么呢?“辞”就是说明,《易经》只讲了两个东西,一个是时间问题,一个是空间问题。作用呢?在易的名称就是时位问题。当时间不属于你、运气也不属于你时,没有用。“位”这个空间不属于你时,也没有用,所以说“圣人之大宝曰位”。

“何以守位曰仁”,仁,就是仁义、仁慈、爱人,就是佛家的慈悲,基督教的博爱,墨子的爱人。“守位”,如何守位?拿近几十年的青年人来说,玩聪明、耍手段,几乎每一个人都可以得博士学位,都是一流的。但是玩玩可以,真要说成就,那一点用都没有!最后成功的人,只有一个具有最高手段的人,那就是诚恳爱人的人,也可以说仁爱、诚恳是成功的最高手段,但要能真做到才可以。

“何以聚人曰财”,所以我经常开玩笑说,人是钱做出来的,没有钱不好做人。“何以聚人曰财”?我们中国的古训是“财聚则人散”,这个人发了财就没有朋友啦。要人聚便要财散,这要睦你走哪个路子了。

“理财正辞、禁民非曰义。”这就是中国的政治哲学——经济政治非常重要。

孔子说“理财正辞”,经济的问题固然重要,精神文明的文化更重要。所以中国《易经》的政治哲学,第一是理献策,使有繁荣的经济基础;第二点要有最高的精神文明;第三点人民还要守法。所以说“禁民为非曰义”,这样才能建立一个幸福的社会,理想的国家。各位学政治学的,不妨在这方面多加研究。


分类:南怀瑾 书名:易经系传别讲 作者:南怀瑾