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《现代学佛者修证对话》[下部]第一章 大乘广五蕴论


由包卓立发起的这门课,到现在为止,也讲了一、二十天了。现在该做结论了。但要做结论,首先要了解五蕴的道理,因此抽出安慧菩萨的《大乘广五蕴论》来讨论。 佛学经典有“经”有“论”,“论”是菩萨们引申、演绎佛的教法所作的著作。最初,世亲菩萨提出《大乘五蕴论》,安慧菩萨将它扩充,写了《大乘广五蕴论》,把五蕴的道理作了仔细的分析。

修行以五蕴为基础佛法最重要的就是五蕴论,我们修行学佛,以及任何佛法以外的旁门左道,乃至魔道,一切的修持都离不开五蕴。根据佛法的归纳,生命就是一个五蕴。不管你是修持大乘的六度:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,还是小乘的戒、定、慧、解脱、解脱知见,都是以五蕴为基础。在这里先为大家定义几个名词。五蕴就是五个范围:色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴;六根是根据五蕴分析出来的,指的是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根;六识指的是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、和意识;与六根相对应的外在世界是六尘:色、声、香、味、触、法。六根对应六尘,中间靠六识起分别作用。六根、六尘、六识加起来一共十八,叫十八界。之所以叫“界”,是因为六根六识六尘各有它们自己的范围与界限。与眼相对的是色,与耳相对的是声,与鼻子相对的是香臭,与舌头相对的是味道,与身体相对应的是饱饥冷暖等,与识相对应的则是各种各样的思想情绪,它样各有各的界限。好比说,耳朵不能看色,鼻子不能听声。所以十八界也就是我们这个肉体生命与外在物质世界发生的作用。六根、六尘合在一起也叫十二根尘。

“蕴”是新译,梵名塞建陀,是积集的意思,有蕴藏、含藏在里面的意思。也有人翻译成五阴,是旧译,有盖住的意思。就好像说众生清净光明的佛性被盖住了,不是阳面,而是黑暗、无明这一面。两种翻译都对。浓缩归纳来讲,六根、六尘、六识,十八界的作用都属于五蕴的范围。《摩诃般若波罗蜜多心经》说:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。”谁都会念,谁都没有办法把五蕴空掉,所以说有般若极难。 我们现在研究这个做功夫的课题,会把许多秘密揭穿!因为我们不注重佛教的形式,好像随便就把秘密都跟你们讲了,你们不要因此而不晓得珍重啊!你们没有多大的因缘和福报听到佛法,现在听了,要晓得回报给世界,发心把中、英文都整理出来。不能整理出来,罪过无边啊!这里严重告诉你们,不要轻易听过去。

说色蕴我们先介绍色蕴。用现代的话来解释,色蕴是物质的、物理的,包括地水火风“四大”。所谓四大也就是四种大类的意思,地是坚固性的,水是温性的,火是热能,风就是气,是动性。两千多年前,科学还不发达,佛就简单的把色蕴归纳为四大。严格来讲,还应该加一个空大,一共是五大,但一般只提四大。

整个五大是属于物的方面,四大是物质的,空大已经接近物理的了。注意,我们可以看见的天空的那个空是有相的空,属于色法(色蕴),不是般若的空。我们身体的气、脉、血、热能,乃至拙火,都属于色蕴的范围。

讲到这里,我要特别强调一点,一般人以为只有心是不生不灭的,其实物也是不生不灭的!心与物同等的功能!一般人把这一点都忽略了,或者根本就不清楚。诸佛菩萨也没有直接讲这一点,现在我直接明白的告诉你们,物的功能也非常伟大。虽然物的功能很伟大,对修行来讲,注重的还是唯心的一面。但是,这样讲并不是说心与物是对立的,心与物其实是同一个根根,是一体两面,用中国的哲学观念来讲,就是心物一元。但是,世界上的凡夫都困在物这一面,跳不出来,都被物所左右,被物转动了。正如《圆觉经》上说的,“一切众生妄认四大为自身相,妄认六尘缘影为自心相。”所以,不管是大乘佛法还是小乘佛法,第一步都是要解脱物理的困惑,进入心的那一面,然后再用心转物。

一般人修行打坐,不管是修持佛法,或者旁门左道,或者魔道,搞了半天,都是在那里玩弄色蕴的变化,没有什么了不起啊!连佛法的边都还没有摸到呢!比如你坐在那里盘腿打坐,不管你是修什么法门,是修显教还是密宗,乃至观想什么东西,反正你是四大这一堆东西堆在那里对不对?你说,我坐起来这里舒服那里舒服,今天有个好境界,很清净,明天境界不好,不清净,这都是在色蕴的范围。所有这些现象都只是说明色蕴在起变化,如果你认为这就是佛法,那是你自己认识不清,自己乱加注解,自我陶醉。

一切凡夫之所以不能解脱,首先就是因为被色蕴困在那里。不要说佛法,要跳出三界外,就连你自己身体色蕴的三界你都跳不出来。比如说男女性冲动的问题,就与色蕴有关。不是说性冲动完全就是色蕴的关系,而是说色蕴很厉害,引动你的心理起作用。拿我们身体来讲,从脚到横膈膜这一段属于欲界,男女性关系都是从这里引动的;从横膈膜到眼睛属于色界;从眼睛到虚空则是无色界。

色身转化的修行次序

如何转化色身呢?密宗告诉你先修气,再修脉,第三步修明点与拙火。我们前面研究了那么多报告,都是在这个范围里打转。包卓立找来的那些美国人的资料,更是连拙火的影子都没有,他们把那些修气修脉的色蕴里发生的感受,当作是拙火,那是完全错误的。

身体四大很难转变,地大的转化最难,所以首先要修风大(修气),修安那般那;风大转化了以后,再转化水大(修脉),脉包括血管、所有的微细神经,甚至细胞及遗传基因;等风大和水大都转化了,才能引发热能,才开始转化火大,修拙火;等这三样都转化了以后,才能转化地大。地大转化了,才能转化色蕴的空大。所以这种转变是有一定的次序的,而要达到这种转变,达到最后的成就,需要修持各种功德、智慧和加持。 这个修行次序,道家讲得很明白,一般人弄不清楚,只是在那里胡闹。道家《诸家气法?元气论》第五十六卷说:

一年易气,二年易血,三年易脉,四年易肉,五年易髓,六年易筋,七年易骨,八年易发,九年易形,从此延数万岁,名曰仙人。

第五十八卷说:

凡服气断谷者,一旬之时,精气弱微,顔色萎黄;二旬之时,动作瞑眩,肢节怅恨,大便苦难,小便赤黄,或时下痢,前刚后溏;三旬之时,身体消瘦,重难以行;(已前赢弱之候,是专气初胀所致,若以诸药,不至于此也)四旬之时,顔色渐悦,心独安康;五旬之时,五脏调和,精气内养;六旬之时,体复如故,机关调暢;七旬之时,心恶諠烦,志愿高翔;八旬之时,恬淡寂寞,信明术方;九旬之时,荣华润泽,声音洪彰;十旬之时,正气皆至,其效极昌,修之不止,年命延长。三年之后,瘢痕灭除,顔色有光。六年髓填,肠化为筋,预知存亡。经历九年,役使鬼神,玉女侍旁,脑实胁胼,不可复伤,号曰真人也。

一旬就是十天。修习服气断谷的人,开始很难,修习到一旬的时候,人的精气会变弱,面色萎黄。修习到二旬的时候,肢节都会难过,都会主硬;大便先是硬的,屙不出来,接著是稀稀水水的。到三旬的时候,身体会变瘦弱了,这是气开始变化所引起的。不要害怕,如果懂得用药物帮忙,就不至于这么严重了。到四旬的时候,面色慢慢好转,思想专一,心里头也没有什么杂念妄想了。如此继续修习, 到八旬的时候,智慧打开,喜欢寂静,即使在人世间很繁杂牡胤?也很清净了.到这个时候,各种方术都懂了,小神通也都有了,什么药治什么病也都知道了。到九旬,人就很漂亮了。等到十旬的时候,就能与宇宙之气相通、与天地正气合一了。

修到第六年的时候,气充满了,身体比婴儿还要婴儿;肠子里面很干净、变成筋了,不过肠子中间还有洞,还可以排泄。如果这时砍了他的头,流出来的不是血,而是白浆。到达这个程度,自己可以预知生死了,不过要想跳出生死,则还需要继续修行。

这样保持戒律清净,修到第九年的时候,鬼神听你指挥,天人伺候左右。如果是男的,女天人、空行女就来了,你就不用讨姨太太了(众笑)。如果是女的,就有男性的天人来伺候你了。这时,气完全充实,不像你们几位练武功的,两胁还软软的,一抓就完了。最后,修道成功,到达真人境界。 这个服气断谷的经验,都属于色蕴的范围,是真实不虚的,一般人只把他当成是道家的经验,就忽略不注意了。 修行断谷期间,有时会讨厌吃东西,不必担心,在这个过程中间,可以喝水,偶然也可以吃水果、或者一、二口东西,不过吃多了就会变成毒药、障碍修道了。

练气有时候会出汗、发痒、长疱、长脓,那是因为风碰到水,散开了,把身体里的湿气都逼了出来。用卦相来表示就是(风水)涣卦。反过来是(水风)井卦,表示身上水分太多了,气调不好,困在身体里面,会出毛病的。

修气的时候碰到火,就是(风火)家人卦,像包卓立最近鼻子红红的就是这种情况。反过来就是(火风)鼎卦,所以像丹田发热啊,都是很平常的事,没有什么了不起,那不是拙火。再好比说(风地)观卦,(地风)升卦,气由下面往上升,这只是从字面上简单解释一下,真讲起来内容很多。再比如(风山)渐卦,山就是背,这个卦相代表气在督脉慢慢上升,如果透不出去,说明背部有风,督脉有风赶不出去。反过来就是(山风)蠱卦生虫了,人会很不痛快,闷闷的。这是补充,现在还只是前奏,还没有讲到五蕴本身呢。

佛说五蕴

下面我们看《大乘广五蕴论》的第一段。 佛说五蕴。谓色蕴。受蕴。想蕴。行蕴。识蕴。云何色蕴。谓四大种及大种所造色。云何四大种。谓地界水界火界风界。此复云何。谓地坚性。水湿性。火煖性。风轻动性。界者。能持自性所造色故。

“云何色蕴。谓四大种及大种所造色。”

注意啊,梵文的语法与中文相反,与英文一样,都是倒装句。按中文的语法应该写成“色蕴云何”才对。色蕴是什么呢?色蕴就是四大种,以及通过质量互变,由四大种所变化、所构成的“色”——物质与能量。这个色后面还有解释。

“云何四大种。谓地界。水界。火界。风界。此复云何。谓地坚性。水湿性。火煖性。风轻动性。界者。能持自性所造色故。”四大种包括地界、水界、火界、风界。这里的“地界”,不是讲地方的界限,而是指“地大”的范围。“水界”是指液体的这个范围。“风界”是指风大的范围。地是属于固体的,具坚固性。水具有湿性,火具有煖性,风具有轻动性。四大各有其范围,各有各的特性和功能。 世界上所有的物质都含藏了地、水、火、风四大种性。比如这个录音机,是人造的化工产品,它有燃烧的功能,所以有火大的种性;温度高了,它可以变成软软的液体,所以它也有水大的种性。依次类推,它还有地大和风大的种性。即便是水果,像西瓜,也可以燃烧,也含有四大的种性。实际上,基因本身就具有地、水、火、风四大种性。 这个研究起来很细致很科学的,但科学最终一定要归纳到哲学的高度。所以当今世界的科学很需要与哲学再来一次会合,但现在还没有做到这一点。

《楞严经》所讲四大 关于四大,《楞严经》解释得最清楚了,以风为例,《楞严经》讲,“性风真空,性空真风,清净本然,同遍法界,随众生心,应所知量,宁有方所,循业发现。”也就是说,四大的本体、那个“性”本来就是空的,而只有真正空了,才能生出妙有,空与有是分不开的。四大本来清净、自然清净,它充满法界,无所不在,而你能了知的那个量,取决于你智慧的大小,依赖那股业的力量,它超越了时间和空间。所以物的功能很大,这是《楞严经》秘密的秘密,多少次讲《楞严经》我们都没有讲这些,因为一般人智慧不够,听不懂。他们研究《楞严经》,只注重七处征心,只知道在心性方面一功夫,弄不清楚物的这一面。 这里再补充说明一下。什么叫作“应所知量”呢?比方说,你功夫好,定力高,你的功能就强,所知量就大。

再比如说,你在那里叫:“哎呀,我的身体好痛啊!”旁边人叫你忍一下,轻点叫,那个旁边的人不晓得你痛的程度,你的所知量知道你自己痛的程度,他的所知量不知道。再比如说,小乘罗汉修到最高成就,可以证到空,可以解脱了。他认为那就是究竟,这是他的所知量,他只到达这个程度。菩萨境界的所知量就不同了,就超过这个了。真正到了大彻大悟、成佛得阿耨多罗三藐三菩提时,就连“即空即有、非空非有”都是戏论了,那个所知量又不同了。像你们现在听课,听同一个理论,同一句话,每个人理解的深浅也都不同,也是“应所知量”的不同。

“宁有方所”,意思是这并不是死板一定的。“循业发现”,各人的业力不同,智慧不同,理解的就不同。气派大的、智慧高的人了解得就多。四大所造色,何四大所造色。谓眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。色声香味及触一分。无表色等。造者。因义。根者。最胜自在义。主义。增上义。是为根义。所言主义。与谁为主。谓即眼根与眼识为主。生眼识故。如是乃至身根与身识为主。生身识故。

云何眼根。谓以色为境。净色为性。谓于眼中一分净色。如净醍醐。此性有故眼识得生。无即不生。

云何耳根。谓以声为境。净色为性。谓于耳中一分净色。此性有故耳识得生。无即不生。

云何鼻根。谓以香为境。净色为性。谓于鼻中一分净色。此性有故鼻识得生。无即不生。

云何舌根。谓以味为境。净色为性。谓于舌上周遍净色。有说此于舌上有少不遍。如一毛端。此性有故舌识得生。无即不生。

云何身根。谓以触为境。净色为性。谓于身中周遍净色。此性有故身识得生。无即不生。

四大所造出来的这个东西,在地球上来说,就是这个物质世界,在我们人来说,就是我们这个身体。我们每个人的业报不同,所以我们每个人的身体这个色也不同。

云何四大所造色。谓眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。色声香味及触一分无表色等。”那么对于我们人来讲,四大所造色是什么呢?就是我们的眼睛(眼根)、耳朵(耳根)、鼻子(鼻根)、舌头(舌根)、和身体(身根),以及眼睛所看的色、耳朵所听的声、鼻子所闻的香臭味、舌头所尝的味道、以及身体的感触。注意哦,嘴巴属于身根,不是舌根。色声香味触是我们可以感觉、可以知道的,但是还有一个无法表达的那个作用,叫无表色,关于这一点,下面还会讨论到。

地、水、火、风四大各有其界限和功能。各自独立,水与火不相融,风跟地不相融,《圆觉经》上说“四大性离”,就是这个意思。但是四大又可以混合在一起,造出我们这个人的身体,造出宇宙间的万物。这初听起来很奇怪、很奇妙,所以叫做不可思议。这个的后面到底是什么在起作用呢?下面接著就解释了。

“造者。因义。根者。最胜自在义。主义。增上义。是为根义。”这里翻译的不是很高明,但是也已经很好了。他意思是说四大之所以能造出我们的眼、耳、鼻、舌、身五根,和色、声、香、味、及触一分无表色,是因为“最胜自在义、主义、增上义”三个因素。

所谓“最胜自在义”就是那个妙不可思议的、最高明的、最伟大的那个力量,是那个最初的第一因的功能。宗教家们无以名之,只好称这股力量为神、上帝、佛菩萨。对一般凡夫,也可以叫它“业力”。它可以自在的变化出所有的东西。

“所言主义。与谁为主。谓即眼根与眼识为主。生眼识故。如是乃至身根与身识为主。生身识故。”这个第一因的功能动了以后,还有一个作主的因素叫“主义”。比如一个刚死的人,虽然眼睛还没有冷却,因为眼睛(眼根)损坏,那个眼识也就起不了作用。我们活著的人眼睛能看,是因为眼根完好,眼识才有了别作用,所以说“眼根与眼识为主”。同样的道理,“身根与身识为主”,身体是由地水火风所组成的一团肉,人活著的时候,身识不起作用,身体就会有感觉,人死后,就失去触的感觉了。什么是身识呢?比如说,你睡著了,蚊子叮你,你“啪”一声把它打死了,这时,你的意识不知道,是身识在起作用。再好比说,你们现在听课,专心一致,意识完全集中在老师这里,但是身子还有感觉,这种感觉并没有通过第六意识,这是身识。打坐的时候,身识也会起作用,有人认识不清楚,以为它是魔障、或者菩萨加被、或者特异功能,那都是错误的。

“增上义”就是增上缘、助缘,有帮助、另加的意思。好比说,一个人的眼睛漂亮而不近视,就是增上缘好,遗传就属于增上缘的范围。总之,以眼睛为例,眼睛能分别众多形形色色的作用,是那个眼根“最胜自在义”。“主义”的功能,不近视、漂亮是“增上义”的功能。这三个“义”合拢起来“是为根义”,才“造”出眼根的功能。

眼耳鼻舌身广义的心与物包括范围很广,五蕴论把这个范围缩小,主要讨论人的生理与心理的关系。为了便于大家理解,首先向大家介绍佛学唯识学的一个名词净色根。净,就是干净到极点的意思,净色根就是色法的那个根根。我们很难找到另一个辞汇来解释它的意思。当年翻译这些经典的时候,玄奘法师带领千余人,费了吃奶的力气才找到这个辞。现代科学进步了,我们把生命不断的细分,发现基因可以决定我们的遗传,是生命的根本。等到将来,科学进一步发展,人类还可以找出比基因更细的那个生命的根根。目前来讲,你们可以暂且把基因假认为净色根,这样比较容易理解。你们要注意,密宗里讲的红白菩提也还不是净色根。

“云何眼根。谓以色为境。净色为性。谓于眼中一分净色。如净醍醐。此性有故眼识得生。无即不生。云何耳根。谓以声为境。净色为性。谓于耳中一分净色。此性有故耳识得生。无即不生。云何鼻根。谓以香为境。净色为性。谓于鼻中一分净色。此性有故鼻识得生。无即不生。云何舌根。谓以味为境。净色为性。谓于舌上周遍净色。有说此于舌上有少不遍。如一毛端。此性有故舌识得生。无即不生。云何身根。谓以触为境。净色为性。谓于身中周遍净色。此性有故身识得生。无即不生。”我们的眼睛这个生理组织所对应的外在境界是色相,它的体性是“净色”。净色很难解释、很难形容,在古代,没有别的物质可以比喻,把它比喻为净醍醐,就好像把牛奶提炼所得到的那个牛奶精华一样。因为有净色这个体性、这个功能,所以眼睛可以配合眼识看东西。你们可以勉强把眼之净色理解为眼神经,如果眼神经、或者组成眼神经的那个细胞坏了,眼识就生不起作用了,眼睛就不能看东西了。所以说,“此性有故眼识得生,无即不生。”如果眼睛瞎了,眼根坏了,眼识还是存在的。这一点《楞严经》讲得很清楚,佛问阿难:眼睛瞎了的人能不能看见啊?阿难回答说:眼睛瞎了的人,眼是不会看的。佛回答说:你错了,瞎子也会看,只不过他看到的是黑洞洞的,那是眼识的作用,眼识还存在。依此类推,耳鼻舌身意也是一样的。好比说,有人得一种病,吃东西一点味道都没有,这就说明他舌头上的净色有问题了。再比如说,年龄大又有病的人,身体的一部分净色死掉了,身体感觉就不会那灵敏了。给你们讲这些,是因为这与你们打坐、做功夫很有关系,只有了解了这些,打坐中出现各种境界时,你才能晓得到底是那一部分出了毛病。很多人讲自己气脉动了,有这样那样的境界,其实那只是身识所起的作用,还不是真功夫、真般若。这里主要告诉你,做功夫时有些是生理、物理的变化,有些是心理变化。许多人打坐这些都不懂,都分不清楚,把假的当成真的,那就成了魔障、魔境界。

《金刚经》说“凡所有相皆是虚妄”,也有这层意思,只是讲得比较简略而已。 色声香味触 云何色。谓眼之境。显色。形色。及表色等。显色有四种。谓青黄赤白。形色谓长短等。云何声。谓耳之境。执受大种因声。非执受大种因声。俱大种因声。诸心心法。是能执受。蠢动之类。是所执受。执受大种因声者。如手相击语言等声。非执受大种因声者。如风林驶水等声。俱大种因声者。如手击鼓等。云何香。谓鼻之境。好香。恶香。平等香。好香者。谓与鼻合时于蕴相续有所顺益。恶香者。谓与鼻合时于蕴相续有所违损。平等香者。谓与鼻合时无所损益。

云何味。谓舌之境。甘。醋。咸。辛。苦。淡等。云何触一分。谓身之境。除大种。谓滑性。涩性。重性。轻性。冷饥渴等。滑谓细软。涩谓粗强。重谓可称。轻谓反是。煖欲为冷。触是冷因。此即于因立其果称。如说诸佛出世乐。演说正法乐。众僧和合乐。同修精进乐。精进勤苦虽是乐因。即说为乐。此亦如是。欲食为饥。欲饮为渴。说亦如是。已说七种造触及前四大十一种等。

“云何色。谓眼之境。显色。形色。及表色等。显色有四种。谓青黄赤白。形色谓长短等。”

这里“云何色”的色,不是四大色法的色,是眼可见的境界,它指的是各种颜色(显色)、长短方圆(形色)和有色相可表的“表色”。唯识中还有一个叫“法处所摄色”,也就是意识里面所生的色。比如说,你打坐或做梦,自己意识深处呈现出五颜六色,其实外面并没有那些颜色。再比如说,你入定的时候,觉得自己没有动心,但可以看到山光水色与红花绿叶,那就是法处所摄色。人死后到中阴灵魂境界,那个意识也可以看到五颜六色,那也是法处所摄色,这是更深一层的道理。

“云何声。谓耳之境。执受大种因声。非执受大种因声。俱大种因声。诸心心法。是能执受。蠢动之类。是所执受。执受大种因声者。如手相击语言等声。非执受大种因声者。如风林驶水等声。俱大种因声者。如手击鼓等。”

现在讲到声音了,什么是声呢?声是与耳根相对应的外境。这里要特别注意执受两个字,执受就是我们那个什么都抓住的习气。比如说,耳朵听到声音,意识马上就有分别了,马上就执著了,而且抓得很牢。年轻人谈恋爱,情人的一声哥哥啊(妹妹啊)能让你心波荡漾。再比如说,有的人对父母感情很好,自己已经是老头子了,有时候还是会想他*的那个声音,哎呀,我妈妈当时是这么吩咐我的。虽然声音是抓不住了,但是众生在意识上都很执著,这就叫做执受。

那么,那个能执受的是什么呢?“诸心心法,是能执受。”第一个心字,是意识的根根,第七识,心法是第六意识。这里是说,你的意识有执受的功能。那个所执受的又是什么呢?“蠢动之类,是所执受。”什么叫蠢动之类呢?就是那些含灵的、会动的,包括各种虫,包括我们人。有灵性、有生命的众生,听了声音意识就会抓住,是所执受。他这里讲得很仔细,把声分成三大类:执受大种因声,就是有执受功能的众生所发出的声音,好比说拍巴掌、语言之类;非执受大种因声,就是没有执受功能的物质所发出的声音,好比说风刮起来,树林的声音;俱大种因声,就是有执受功能的众生和没有执受功能的物质共同发出的声音,好比说手敲鼓的声音。

“云何香。谓鼻之境。好香。恶香。平等香。好香者。谓与鼻合时于蕴相续有所顺益。恶香者。谓与鼻合时于蕴相续有所违损。平等香者。谓与鼻合时无所损益。”

香(气味)是与鼻子相对应的境界,分为三类:闻起来感觉舒服的叫好香;闻起来生理和心理都感觉不舒服的叫坏香(恶香),好比说臭味;闻起来于五蕴相续既无损害又无利益的叫平等香。 “云何味。谓舌之境。甘。醋。咸。辛。苦。淡等。” 味道是与舌头相对应的境界,好比说甜酸苦辣等。

“云何触一分。谓身之境。除大种。谓滑性。涩性。重性。轻性。冷饥渴等。滑谓细软。涩谓粗强。重谓可称。轻谓反是。煖欲为冷。触是冷因。此即于因立其果称。如说诸佛出世乐。演说正法乐。众僧和合乐。同修精进乐。精进勤苦虽是乐因。即说为乐。此亦如是。欲食为饥。欲饮为渴。说亦如是。已说七种造触及前四大十一种等。”

触所包含的范围很广,这里排除四大,只讲触的一部分,叫触一分。除了四大以外,触还包括滑涩重轻冷渴等许多方面。当身体感觉很热的时候,我们就想要凉快点;感觉很饿的时候,我们就想吃饭;感觉渴的时候,我们就想要喝水。凉快了、吃饱了、喝过水了,人就快活舒服了。这是从因与果的角度讨论触这个概念。这样,我们一共讲了“触一分”的七种(滑涩重轻冷饥渴),再加上四大种,一共是十一种。再好比说,诸佛最喜欢做的事就是演说正法,最高兴的事情就是众僧道友们相处融洽,修法精进,这些是诸佛的乐因,诸佛以此境界为乐。

什么是无表色

云何无表色等。谓有表业。三摩地所生无见无对色等。有表业者。谓身语表。此通善不善无记性。所生色者。谓即从彼善不善表所生之色。此不可显示。故名无表。 三摩地所生色者。谓四静虑所生色等。

此无表色。是所造性。名善律仪不善律仪等。亦名业。亦名种子。如是诸色略为三种。一者可见有对。二者不可见有对。三者不可见无对。是中可见有对者。谓显色等。不可见有对者。谓眼根等。不可见无对者。谓无表色等。

前面讲过了表色,现在回过头来讲无表色。这里提醒大家注意,色法在佛经中有两个意思,一是色相,好比说男女爱漂亮,叫作好色,色相的色。色法的另一意思是物理的、物质的,在我们人来讲,我们这个四大(或者说五大)所构成的有形身体,就属于色法的范围。你们读佛学书碰到这两个字的时候,自己要注意分辨它的意思。“云何无表色等。谓有表业。三摩地所生无见无对色等。有表业者。谓身语表。此通善不善无记性。所生色者。谓即从彼善不善表所生之色。此不可显示。故名无表。”这里把无表色分为两类:有表业所生色、三摩地所生色。“有表业者,谓身语表”,所谓有表业,就是身体动作、语言可以表示出来的那个业,那种力量。它有善、不善、及中性三种。我们之所以有某种语言动作,都是有原因的,都与我们以前所造的业有关系,都受那个业的驱动。而我们的语言动作又会造出新的因、新的业,因因果果,永远不停。刚才我叫我们的翻译官说话慢一点,她笑笑说:这是我的业力。这句话没错,其实,我们一个人的寿命长短、健康与否等等,都是我们过去、现在所有业力的表达。这个有表业可以产生出无相可表的色,叫有表业所生无表色。注意!虽然我们的语言动作是由第六意识发动的,我们每时每刻都会有思想有脑海中飘过,但没有付诸行为的思想只属于意念的范围,不属于这个可表色的范围。

我们这里有的朋友喜欢看看相啊,算算命啊,其实命和相也都是可以改的,所以中国人看相有一个大原则:“有心无相,相逐心生;有相无心,相逐心灭。”比如说一个人相很好,碰到什么问题,忽然心中恨恨的,想要杀人,这时,他身上的细胞,他的脸相都会变了。再好比说,一个人生得一副大富大贵的相,但有相无心,道德行为很差,他的相也会慢慢随心而变的。这是从色、相、业力所引出来的一段话。

“三摩地所生色者。谓四静虑所生色等。”

这里所谓三摩地所生色,是指得定以后,在定的境界里所生出来的色相。修道学佛打坐练气功,常常会有些奇妙的境界,一般人不懂教理,认为很神奇,其实这些境界都是生命本来就有的,生命、宇宙本来就是这样的玄妙。

一般人打坐,都在那里“坐驰”,脑子里思想不停,那是胡思乱想三摩地。有人坐起来,男孩子想女孩子,女孩子想男孩子,那是相思三摩地。这里讲的三摩地是正修行,是四禅八定的三摩地。当时的翻译,不用四禅定,而是用四静虑,这是唐代玄奘法师根据儒家《大学》的话:“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑”浓缩而来的。 “此无表色。是所造性。名善律仪不善律仪等。亦名业。亦名种子。”

为什么进入三摩地的定境会生出这些色呢?这都是我们多生累世善于守戒,或不善于守戒所积累的功德和不道德的业力造出来的。这个业也叫种子,所以我叫大家专心念咒念佛,这个善的意念就会变成将来的种子。就像唯识学讲的,我们现在这一生作人做事的遭遇,是前生的种子在这一生的现行,而我们这一生的作人好坏,又会变成未来的种子。

我们定中所生的色,是无表色,只有自己定境里知道,它是我们过去、现在那个业力种子的发现。无表色不是科学仪器可以测验到的。有一次,我的老师袁先生闭关打坐,看见有蟒蛇从座下钻出,他难过得都要掉眼泪了,因为那说明他的那个瞋心的根根还没断掉。“如是诸色略为三种。一者可见有对。二者不可见有对。三者不可见无对。是中可见有对者。谓显色等。不可见有对者。谓眼根等。不可见无对者。谓无表色等。”

“不可见无对色”是指不是眼睛看得见的,与眼不相对的那个色。比如说,我们眼睛可以看见红色、蓝色,知道这是葡萄,那是苹果,这是看得见的,有对的,相对的。物质世界是有见、有对的,物理世界是不可见无对的。我们借助仪器可以看见的东西,像细胞也都还属于肉眼可见的范围,还是可见的、有对的,而那个能量的东西是不可见的、无对的。

讲到这里,给大家作个总结。色分三种,一种是“可见有对”,好比说颜色、长短等;一种是“不可见有对”的,好比说我们的眼根,自己无法看见;还有一种是“不可见无对”的,无表色属于这个范围。

受蕴和想蕴

云何受蕴。受有三种。谓乐受。苦受。不苦不乐受。乐受者。谓此灭时有和合欲。苦受者。谓此生时有乖离欲。不苦不乐受者。谓无二欲。无二欲者。谓无和合及乖离欲。受。谓识之领纳。 云何想蕴。谓能增胜取诸境相。增胜取者。谓胜力能取。如大力者说名胜力。 “云何受蕴。受有三种。谓乐受。苦受。不苦不乐受。乐受者。谓此灭时有和合欲。苦受者。谓此生时有乖离欲。不苦不乐受者。谓无二欲。无二欲者。谓无和合及乖离欲。受。谓识之领纳。”

首先为大家解释一下受这个字,用现在的话来讲,勉强可以叫它感觉。为什么说勉强呢?因为感觉是我们四大生理的反应,是机械性的。但这个生理的反应会影响我们的心理,会带给我们痛苦与快乐,所以“受”不仅仅是感觉,它还包括了心理的反应。这里他说,受就是识之领纳,领就是感觉的意思,纳就是归纳、吸收,领纳在心,就是放在心上了。比如说,你年轻的时候受过很多苦,现在想起来都还会难过,其实那个苦早就像梦一样过去了,但你把它领纳在你的心里了,这就是受的道理。

我们现在活在这个世界,是受报应来的,有的人报应好,一辈子无病无痛,一辈子不知道伤风感冒是什么。相反的,有人则是一天到晚生病。像我们吃完饭,坐在这里研究佛学,觉得蛮有福报的,不像其他人,跑到什么大富豪啊,迪斯科啊,在幽暗的灯光下跳来跳去,皮鞋踩来踩去。虽然我们觉得那样很痛苦,但他们觉得那样也很享受啊,这就是各人的受、报不同。你打起坐来,气脉通了,身体舒服,那个三摩地的境界就是受,是你的善报,是你修善业才能达到的。

受有三种,一是乐受,就是说,一件事,一句话过去后,自己很舒服很高兴,还希望下一次再碰到。一种是苦受,就是说,一件事情过去后,自己希望能逃避开,以后再也不要碰到那样的事。最后是不苦不乐受,既不近切希望它再来,也不逃避,无所谓。《心经》中说:“无色无受想行识”,可是一般人做功夫都还在色蕴受蕴的范围。我们前面讨论的那些修苦行的人,甚至那些放光动地的境界,也都还在色蕴受蕴之中。他们的那些境界是用功的很好表现,但还不是佛法,不是阿耨多罗三藐三菩提,不是明心见性。

受与思想有什么不同呢?严格分析起来,受是领纳进来,不是思想,是“念”。所谓“念”,就是习惯性的会放在心上,是一种习惯性的力量。好比说,你特别喜欢某种东西,或者你想念你的情人,你会念念不忘,就是这个道理。

“云何想蕴。谓能增胜取诸境相。增胜取者。谓胜力能取。如大力者说名胜力。”

中国字很奇妙,思、想、念三个心理境界各有其范围。“思”是比较细致的,“想”我们马上就会讲到,而“念”则属于后面要讲的行蕴了。这里说,“想”具有很大的力量,能够抓住东西或境界。所以说,信宗教的人,诚心祈祷,往往会有好的结果,那是因为想的增胜力、加强力的作用。再好比说,修密宗的人都要观想,就是利用想的力量,如果在讲话做事时,你也能清晰的观想到观音、文殊菩萨像的话,在密宗中就叫观想成就了,那已经很难了,已经是相当高的功夫了。

关于行蕴

云何行蕴。谓除受想。诸余心法及心不相应行。云何余心法。谓与心相应诸行。触。作意。思。欲。胜解。念。三摩地。慧。信。惭。愧……是诸心法。五是遍行。此遍一切善不善无记心。故名遍行。……

云何触。谓三和合分别为性。三和。谓眼色识。如是等。此诸和合心心法生。故名为触。与受所依为业。 云何作意。谓令心发悟为性。令心心法现前警动。是忆念义。任持攀缘心为业。

云何思。谓于功德过失及以俱非。令心造作意业为性。此性若有。识攀缘用即现在前。犹如磁石引铁令动。能推善不善无记心为业。 云何念。谓于惯习事心不忘失。明记为性。惯习事者。谓曾所习行。与不散乱所依为业。

云何三摩地。谓于所观事心一境性。所观事者。谓五蕴等及无常苦空无我等。心一境者。是专注义。与智所依为来。因心定故知实了知。

云何睡眠。谓不自在转。昧略为性。不自在者。谓令心等不自在转。是癡之分。又此自性不自在故。令心心法极成昧略。此善不善及无记性。能与过失所依为业。云何寻。谓思慧差别。意言寻求。令心粗相分别为性。意言者。谓是意识。是中或依思。或依慧而起。分别粗相者。谓寻求瓶衣车乘等之粗相。乐触苦触等所依为业。

云何伺。谓思慧差别。意言伺察。令心细相分别为性。细相者。谓于瓶衣等分别细相成不成等差别之义。云何心不相应行。谓依色心等分位假立。谓此与彼不可施设异不异性。此复云何。谓得。无想定。灭尽定。无想天。命根。众同分。生。老。住。无常。名身。句身。文身。异生性。如是等。

“行”这个字很难解释。首先,行是心的状态,所以修行也叫修心。也就是说。修行要从自己的心理状态修起,要改正自己的思想,要随时注意修正自己的起心动念。打坐只不过是修行的一种,只是帮助你养成一种习惯而已。如果自己的行为不改,那种修行是没有用的。注意,思想是没有表达出来的行为,是未表的色,行为是已经表达出来的思想。所以,我常常叫人家学佛要先读《普贤行愿品》,先要发大愿,而且不光是思想发大愿,还要贯彻于行动。

“行”还有动力的意思,比如说太阳、月亮时时刻刻都在转动,那就叫行。有人说,胡适之提出,中国文化是静态的,那种说法并不正确。中国佛道儒从来没有讲静态,因为静态不过是动态里的一个现象,是一种缓慢的动。易经乾卦的第一句话就是“天行健”,天就是宇宙,意思是说宇宙永远都在动。如果天不动的话,宇宙生命就会毀灭了。其实死亡也是一个动态,所以宇宙生命本来是活动的。生死轮迴是动的,不生死轮迴也是动的。佛入涅槃也不是死亡,而是证得生命最初的那个活动的能力。其实没有一个真正的静态。宇宙就像圆桌、圆球一样,是圆的,永远在动。我们把圆的看成是直线,那是因为我们人为的把它切了。在小范围内,圆与直线很相似,所以没有真正的静态。其实,动就是静,静就是动,没有静也没有动,没有阴也没有阳,这是形而上的法则,很高很妙的。佛法真正到了最高境界是不动也不静,即动即静的。比如说阿罗汉入定,自己以为不动了,其实还在动。大菩萨、佛境界也一样的,不是不动,是慢动。“云何行蕴。谓除受想。诸余心法及心不相应行。云何余心法。谓与心相应诸行。触。作意。思。欲。胜解。念。三摩地。慧。信。惭。愧……是诸心法。五是遍行。此遍一切善不善无记心。故名遍行。”

这里说,行蕴包括了受、想两蕴以外的所有与心相应和不相应的状态。所谓与心不相应的,是说我们心理无法配合、无法转变的东西,一共有二十四种,比如佛法的规律、时间、空间等。举例来说,你打坐入定七天,你觉得很快,好像只有半个钟头,但是宇宙运行的时间还是七天,一点都没法改变。与心相应的状态就很多了,我们所有的意识心理状态都属于行蕴的范围。行蕴不是你“想”出来的,好比说,我们很多思想是自己冒出来的,我们并没有去著意想它,那就是行蕴。行蕴包括很多,我们只挑出下面几个重要的来讨论。

“云何触。谓三和合分别为性。三和。谓眼色识。如是等。此诸和合心心法生。故名为触。与受所依为业。”

广义来讲,行蕴里的“触”这一部分,包括很多,像我们的身体就充满了触的作用,冷暖滑涩都是我们触的感受。其实,我们的眼睛看见东西,耳朵听到声音,这里面都有触的作用。严格来讲,我们的生命时时刻刻都与外面的物质与物理世界进行交感和交流,通过意识的作用产生痛苦和快乐。我们的生命,外在物质和物理世界,以及意识合在一起叫三和合。以眼为例,眼睛看外面物质世界的色相,就像照相一样没有分别,但与意识配合后,就会知道这是红的,那是蓝的,这个好看,那个不好看。所以,眼睛、外在的色、意识这三缘和合起来后,就有了分别作用。这样,三缘和合后,心会发生各种苦、乐、喜、怒等形态,我们将这些心理、生理状态领受吸纳进来,就会产生一种力量和业力,这叫作触。“云何作意。谓令心发悟为性。令心心法现前警动。是忆念义。任持攀缘心为业。”

什么是作意呢?作意直翻就是“作成意识”的意思,“谓令心发悟为性”,就是说作意是一个使我们内心开悟,“喔,懂了!”这么一个作用。另外,作意能“令心心法现前警动”,能令我们心中起警动的作用。好比说,别人很客气,倒一杯茶给我们,我们马上说“哎哟,不敢当!”这就是警动。作意还有第三层意思,“是忆念义,任持攀缘心为来”。比如说,我们到一个地方,一个我们很尊敬或者不认识的人,突然很客气,为我们倒茶,我们马上说“啊呀,不敢当!”我们心中对这个印象深刻,记在心里了,这叫“忆念义”。同时,我们心还会攀缘,“哎呀,某人倒茶给我,真不好意思,下次有机会,我要请他喝茶!”这个攀缘心会造成一个业力,这就是作意的第三层意思。

“云何思。谓于功德过失及以俱非。令心造作意业为性。此性若有识。攀缘用即现在前。犹如磁石引铁令动。能推善不善无记心为业。”注意,思与想不同,思属于行蕴,想属于想蕴。关于想,我们前面已经讲过了,很重要,在五蕴中独占一蕴,而且想蕴是五蕴的重镇。中文里,经常把思与想连起来用,叫思想。比如说国民党、****都经常说:“某人思想有问题,应该抓起来!”我一直反对这样做,我说,你们要搞清楚,世界上每个人都有思想,思想一定有问题,有问题才会有思想,你难道要把天下人都抓了吗?所以说,说别人思想有问题要讲清楚,是男女思想有问题,还是政治思想有问题,还是经济思想有问题,不能扣大帽子。这是讲到“思”,顺便提到的。这里的“思”,是指对于自己所做的好事、坏事、不好不坏的事,很自然的有一种反省的力量,根据西方心理学的分类,这叫监察意识。就是说,我们心中有某一个思想时,旁边还会有一个东西在监察这个思想。比如我们想吃某个东西,马上又想到,哎呀,我不能吃,吃了恐怕会肚子痛,这就是监察意的作用,思的作用。这里说,那个反思的作用构成了一种力量,意识的业力,再加上我们心意识的攀缘作用,我们的反思与反省就会随时呈现于心中。好比说你做一件不好的事,或者你想追求某个女孩子,“剪不断,理不乱”,你随时都会想到她,她随时都在你心中,就像磁石随时能吸铁一样。这个思的力量很大,能导致我们善的行为、恶的行为、和不善不恶的行为。注意,想是比较粗的,我们平常都在妄想之中,思则是比较细的,会在“想”的后面自动起作用。有一点要特别注意,我们讲的这些心理状态都属于行蕴的范围。说到行蕴,你们要了解佛在《解深密经》讲的一个偈子,

阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流,
我于凡愚不开演,恐彼分别执为我。

阿陀那识就是我们的心理思想作用。佛在这里打了一个比方,我们这个生命一生下来,那个心意识作用就像长江、黄河的流水一样,千秋万代永远在流。表面上看起来,只是一股水在流动,其实仔细分析起来,每个水分子都各有自己的作用与性能,非常复杂,非常细密。所以佛说,我对于没有智慧、愚笨的人,不愿意讲这个道理,因为怕他们听了以后,误以为生命功能有一个究竟我的作用。其实,根本就没有一个我,根本无我。你真懂了这个道理,你就懂了行蕴。

修行就是转动切断这个种子的瀑流,如果你仅仅是念念佛,打打坐,祷告祷告,而你的思想瀑流从来没有清净过,那不算修行。当然,打坐、念佛、祷告也有用,帮你练习练习。 “云何念。谓于惯习事心不忘失。明记为性。惯习事者。谓曾所习行。与不散乱所依为业。”

前面讲到“想蕴”,讲到“思”,现在讲“念”。一般情况下,思、念、想的意思差不多,尤其中国文化比较文学化,有时甚至会将两个字连起来用,像想念、思念,用的真是很美。古人作诗、作对,怕重复用字,更是把这三个字换著用。这是中国人的习惯,不喜欢太逻辑。但是在佛学中,这三个字代表的意思很不同。什么是念呢?我们前面讲过想、触、思,因为想,或者思,或者触等等,在你心中引起一个影像,你永远丢不开,永远不能忘记,“心不忘失,明记为性”,这就是念。相思病就是一个例子。再好比说,你从小受的教育,别人的虐待,或者别人的爱,虽然已经过去许多年了,但是你仍记在心中,不能忘怀,这也是念。

一般人念佛“南无阿弥陀佛”,或者祷告“阿门”,只是嘴里念念而已,根本就没到心里去。我就笑他们,这样念,你什么门都不会有!念,就须要随时放于心中,随时记得,那才是真正的念。好比说,我们这位律师朋友明天要出庭打官司,如果今天有人请他跳舞吃饭,不管他今天晚上多么开心,他还是丢不开明天要出庭这个念头,这才是念。

修行的重点在念,要把修行变成一个习惯,不能涣散、散乱,要念念清净。大家学打坐修禅,定要明白一个道理,打坐是很普通的事,那只是让你的身体休息一下而已,禅定的境界才是心念的功夫。至于说气动啊,脉动啊,特异功能啊,都不算什么。就好像你点蜡烛,旁边一定会有黑烟,大家如果把黑烟当成了光,那就大错特错了。

“云何三摩地。谓于所观事心一境性。所观事者。谓五蕴等及无常苦空无我等。心一境者。是专注义。与智所依为业。因心定故如实了知。” 这里是讲三摩地的总原则。三摩地是定的境界,“于所观事”,对于心里想要明白了解的事(注意!观不是用眼下看),能“心一境性”就是三摩地的境界。什么是心一境性呢,就是一心不乱,专心一致的意思,就好像打靶时,子弹要打在靶子的中心。注意,定是与智慧配合的,有了定才能发出真正的智慧,而且,只有心定了,你才可以随时了知,你所了知的也才会究竟、彻底、真实。那么,修行所观的是什么呢?“所观事者,谓五蕴等。及无常、苦、空、无我等。”修行人要心一境性的内观自己的色受想行识五蕴的变化。气脉的变化,属于四大的范围,你要观察得很清楚,同时,心不散乱。只有到了定的境界,你才能做到这一点,那个境界就好像一个擦得透亮的玻璃杯,即便是一点点灰尘,一点影像在动,都能看得很清楚。我们的心同时还要清楚的观察到,这个五蕴的生命,是无常的,是苦的,是毕竟空的,一切作为毕竟无我,没有一个真我的存在,我是假我,毕竟无我。诸行无常、诸法无我、涅槃寂静就是小乘的三法印。我们这次讲五蕴的目的,是要配合大家研究做功夫的道理,所以就不仔细说明智慧般若解脱,也不准备把五蕴所有的细节都全部解释,下面看睡眠这一段。“云何睡眠。谓不自在转。昧略为性。不自在者。谓令心等不自在转。是癡之分。又此自性不自在故。令心心法极成昧略。此善不善及无记性。能与过失所依为业。”

睡眠是一种习气,一种生理习惯,是多生多世的生理习惯积累而来的。修持到家的人,能断除了睡眠,不需要睡觉。普通人到了要睡的时候,一点精神都没有,你说,格老子,我就是不睡,但你做不到,你一点都不自在,不能自己做主,你糊里糊塗就睡着了,所以叫做“昧略为性”。睡着了以后,思想都没有了,一片无明,属于贪瞋癡中“癡”的范围。睡觉有时是恶业,有时是善业,有时是无记业。好比说,你今天很生气,想要杀了某人出气,但转念一想,算了,先睡一觉,明于起来再说。但睡过以后,那个杀人心念的力量就减小了,这就是睡眠的善业。但是,如果你说,我今天太累了,等休息好了,明天就去杀他,那就是恶业了。我们平常睡觉是无记,睡完觉,第二天什么都忘记了。一个悟道的人,如果太疲劳时,他心里明白,自己需要睡一下,这也不算过失,这是一种休息的定境。所以说睡觉也有很多学问,也很有意思,运用之妙,也是很难的。

我们的心理状态反映了行蕴的力量,现在我们只是讲大概的意思,真正仔细分析起来内容很多。下面我们接著讲外两个重要的心理状态:寻与伺。这个与功夫很有关系,在《瑜伽师地论》中有详细的论述。“云何寻,谓思慧差别。意言寻求。令心粗相分别为性。意言者。谓是意识。是中或依思或依慧而起。分别粗相者。谓寻求瓶衣车乘等之粗相。乐触苦触等所依为业。”“云何寻”,什么是寻呢?寻这个中国字的意思就是寻找。那么在行蕴中,这个“寻”是指什么呢?“谓思慧差别。意言寻求。令心粗相分别为性。”意思是说,我们在寻找一个东西的时候,思想会动,心会起分别作用。“意言者。谓是意识。是中或依思或依慧而起。”“意言”怎么讲呢?就是意识形态的意思。“是中”,这个中间,“寻”是靠“思”或者“智慧”而来的分别。

关于这个“思”的作用,给大家举个例子,好比说有人修密宗的观想法门,希望观想到菩萨的相,这是想的作用,也有寻求的作用。有人“寻”不到佛菩萨的相,“老师啊,我那个佛像,怎么观想都观想不起来!”我就告诉他,你放松一点嘛,不要想嘛,用思的作用轻轻带一下就好了!“分别粗相者。谓寻求瓶衣车乘等之粗相。乐触苦触等所依为业。”好比说我要买一个桌子、花瓶,或者一件衣服,我就要上街去,这里看看,那里瞧瞧,要去寻找,这就叫作分别粗相。再比如说,你打坐屁股痛,有苦触,或者,你打坐很舒服,不肯下座,这中间你也在寻找。苦的时候,你要找乐,乐多了,你觉得没有味道,你又要去找苦。寻找到了,你就很高兴,找不到,你会有失望之感。我们打坐想得定,那也是在寻找。许多人功夫做了几十年,定境都没有见过,所以说凡夫都在“有寻有伺有”。修行、打坐,修止观,要修到心理上无寻了才对,等到了“伺”的境界,就又进一步了。如果达到“无寻无伺”,自心清净,定境就出现了,那才是功夫。“寻”与“伺”的差别很微妙,比如说打猎、猎狗到处寻找目标就叫“寻”,如果猎狗蹲在那里,等待猎物出现,就叫“伺”。再好比说我们投资作生意,有时候到处找项目,找投资机会,结果费了半天劲,什么收获都没有,这是“寻”。可是等到运气来的时候,那个发财的机会会跑到你面前来,那是“伺”。“寻”与“伺”是两种心理状态,用在做功夫上很细致的。“云何伺。谓思慧差别。意言伺察。令心细相分别为性。细相者。谓于瓶衣等分别细相成不成等差别之义。”

他这里翻译解释得不是很好,我们前面讲寻的时候其实已经讲到伺了。如果用中国禅宗的手法,那解释得就很文学化,很妙了。

一兔横身当古路,苍鹰一见便生擒, 后来猎犬无灵性,空向枯椿旧处寻。

一只兔子横躺在大路上,那苍鹰在空中已看得清清楚楚,从空中冲下来把它活活叼走了。可怜的猎狗闻到兔子的味道,还有那里寻呢,哪知道天上苍鹰早已把兔子叼走了。猎狗就是那个寻的境界。这是禅宗祖师借用这个故事,来说明一般人用功、参话头,不过是像猎狗一样在“寻”找一个境界。还有一个故事,也是讲“伺”的道理,有个徒弟看见师父在研究佛经,这位徒弟已经悟道了,就在外面吟了一首诗,讲那个苍蝇好笨,“百年钻故纸,何日出头时”,都一百岁了,还在窗户纸上钻,哪有出头的日子呢?师父听到这个,马上放下书本,对徒弟说:“你一定悟道了,以前你叫我师父,现在我叫你师父。”经过这位徒弟的指导,这位师父也得道了。后来有人作了一首诗:

蝇乃寻光纸上钻,不能透过几多难,
忽然撞著一时路,始信平生被眼瞒。

苍蝇喜欢寻找亮光,所以在纸窗上钻来钻去,但无论如何也无法透过纸窗,飞出窗外。忽然撞到进来时的那个洞,才知道自己是被自己的眼睛骗了,原来那个洞就在这里,这就是“伺”的境界。所以中国禅宗是很文学化的,用文学的语言表示出来,寻与伺境界的不同就很清楚了。“云何心不相应行。谓依色心等分位假立。谓此与彼不可施设异不异性。此复云何。谓得。无想定。灭尽定。无想天。命根。众同分。生。老。住。无常。名身。句身。文身。异生性。如是等。”“心不相应行”在唯识中叫做“心不相应行法”。这里的“心”就是意识心,所谓心不相应行,是指那些无法与我们的意识心配合的东西,一共有二十四种。“谓依色心等分位假立”,我们的大脑、心脏是色法,为四大所造,这二十四种东西是依我们现有生命的想而假立的,不是真的。“谓此与彼不可施设异不异性”,这二十四种与我们的心可以说不同(异),也可以说是一体的(不异),但不是我们的意识心可以转动或影响的,除非我们成了佛,达到心能转物的境界。这二十四种下面都有解释。“此复云何。谓得。无想定。灭尽定。无想天。命根。众同分。生。老。住。无常。名身。句身。文身。异生性。如是等。”像无想定、灭尽定等都和我们的意识心不相应,跟我们的意识心绝对是两个世界,你无法用意识心去转动它。还有,我们也无法转动时间和“势”,这一点这里没有提到。所谓“势”,就是一股挡不住的力量,好比说台风,大风来的时候,你完全无法挡住,等它过去,就什么都没有了。禅宗的方法与这些研究教理不同,古代许多禅师都穿得破破烂烂的,也不洗脸,不像那些大法师们,穿得整整齐齐,架子摆得很大。有这么一位禅师,坐在路边的茶馆里喝茶,当时茶馆里还有一位大法师,派头十足,旁边坐著许多皈依弟子,对这位穷兮兮的和尚不大理会。这位禅师要整整他们,就跑到他们面前说:“法师啊,嘿,看你这个样子,佛法一定很高明啊。那你们都讲些什么法呢?”“嗯,我研究的是法相唯识学。”禅师说:“哇!了不起,那我向你请教一个问题,唯识学讲百法,那么,昨天下雨今天晴是那一法?”这一下那位法师就愣住了,晓得碰到高手禅师了,“哎呀,老禅师,请指教!”禅师回答:“那是二六时中,心不相应行法。”一天有十二个时辰,天气随时都在变化,但你的意识心无法把晴天变成下雨,也无法把下雨变成晴天,所以那是心不相应行法。 行蕴讲到这里,算是简单的概括了一遍。真要细讲,内容还很多。

关于识蕴 :云何识蕴。谓于所缘了别为性。亦名心。能採集故。亦名意。意所摄故。若最胜心。即阿赖耶识。此能採集诸行种子故。又此行相不可分别。前后一类相续转故。又由此识从灭尽定无想定无想天起者。了别境界转识复生。待所缘缘差别转故。数数间断还复生起。又令生死流转迴还故。阿赖耶识者。谓能摄藏一切种子。又能摄藏我慢相故。又复缘身为境界故。又此亦名阿陀那识。执持身故。最胜意者。谓缘藏识为境之识。恒与我癡我见我慢我爱相应。前后一类相续随转。除阿罗汉圣道灭定现在前位。如是六转识。及染污意。阿赖耶识。此八名识蕴。“云何识蕴。谓于所缘了别为性。亦名心。能採集故。”什么是识蕴呢?就是说对于外界一切的缘,心中明明白白,很明了。识的作用也叫做心,它能把外在的境界收拢来,好比说,我们小学、中学所学的中文、外文现在还都能记得,就是这个心、识蕴的作用。“亦名意。意所摄故。若最胜心。即阿赖耶识。此能採集诸行种子故。”

识蕴也叫做“意”。注意,这里的心是总体的心,中间的作用叫做“意”,因为这个识包含在意内,“意所摄故”。我常常拿大海水作比方,那个大的波浪就好比说心所起的作用,叫第七识(末那识),大浪上面的波纹变化就好比是意(第六意识),而我们的眼耳鼻舌身五蕴就好比是大浪上面的浪花,很细,叫做识。所以,这个识蕴包含在“意”里面了。那么识是那里来的呢?是唯心所起。“若最胜心。即阿赖耶识。能採集诸行种子故。”作用最大的那个,叫阿赖耶识,它无形无相,能採集一切心理行为,将它们变成种子。所以,你这一生的行为思想是来世果报的因;而你这一世所遭遇的果,是前世种的因。所以,唯识有两句话:“种子生现行”,过去种性带来的每个人的个性不同,遭遇不同:“现行生种子”。佛学把过去、现在、未来的关系都说得很清楚了,我们这是用前生、今生、来生来说明这个道理。 “又此行相不可分别。前后一类相续转故。”

再说,这个识蕴的作用,它的动的“行相”(行就是运动),有时候几乎分辩不出来。没有时间、没有空间,前后一律,连续的转动,所以叫做轮回,这是第二层的意思。 “又由此识从灭尽定无想定无想天起者。了别境界转识复生。待所缘缘差别转故。数数间断还复生起。”

另外,得了灭尽定、无想定,或升到无想天的人,识暂时灭掉不起作用了,许多阿罗汉就在这个境界,但是,这只是把识的作用压在那里而已。“了别境界转识复生。待所缘缘差别转故。数数间断还复生起。”等时间到了,重新出定的时候,如来藏里行蕴的作用开始,加上各种因缘湊合,那个识的作用还会生起。 “又令生死流转迴还故。”

这个识的作用,让我们在生死轮回中转圈。注意,在这个转的过程中,我们可以把恶的转成善的,但有时,一念之差,无明起作用,也可以把善的转成恶的,白的转成黑的。一切众生,都具备善、恶(不善)、无记的三种种子。没有成佛以前,所有的种子都具备,就是缺三样:声闻(罗汉)、缘觉(独觉佛)、成佛。其实严格来说,不是缺,而是说那个种子还没有发出来。成佛以后,所有的种子都具备,不过,所有种子都被转成白业了。所谓白业,就是纯白纯清的,纯善无恶,也没有无记性了。“阿赖耶识者。谓能摄藏一切种子。又能摄藏我慢相故。又复缘身为境界故。又此亦名阿陀那识。执持身故。”

阿赖耶识就像一个仓库,能包藏现在、过去、未来的一切种子。同时,更严重的是,阿赖耶识还包含了我慢的种子。我们觉得很了不起,很聪明能干,很漂亮,那就是我慢。甚至,那个最笨的人也会觉得“格老子就是笨,怎么样?”这也是我慢。我们心意识同时还会把这个四大和合的肉体生命抓得很牢,所以又叫“阿陀那识”。

“最胜意者。谓缘藏识为境之识。恒与我癡我见我慢我爱相应。前后一类相续随转。除阿罗汉圣道灭定现在前位。如是六转识。及染污意。阿赖耶识。此八名识蕴。”那个藏识,或者说第八阿赖耶识,起用以后,如果没有成道,就会生生世世与我癡(没有智慧)、我见(我的主观成见)、我慢(我了不起)、我爱(我所爱)相应,永远轮回生死。除非你能够得道,大阿罗汉果,得灭尽定,把这个识蕴空掉,把行蕴转过来,否则无法跳出轮回。色受想行识(包括前六识、第七识、和第八阿赖耶识)都包含在阿赖耶识里面,它们是识的八个层次、八个部位。佛的五蕴法相到这里就讲完了。

色阴境界的憨山

包卓立:现在五蕴已经讲完了。我们首先想请教老师,怎样把五蕴的知识应用于我们的修行。另外,希望老师能用五蕴的概念,对前面讲的案例作一个评价。好比说,他们是否走了弯路,中否可以做得更好,以及他们的修行到了什么程度。最后,请老师说明一下,五蕴与第六、七、八识的互相感应关系。

怀师:你的这三个问题,每一个都可以写成一本一、二十万字的书,我们先拿憨山大师年谱里记述的例子作说明。比如憨山大师二十八岁时,有一次来到河北省的盤山。山上一个茅蓬里住著一位修行的老和尚,憨山大师去看他。古时修行住的茅蓬一般是不关门的,像我过去在农村生活,那时,即便全家人都在农田里干活,家里门也是开的,看门的只有鸡啊、狗啊、猫啊。我们给人家送东西,老远就要叫:某某在家吗?家里有人吗?叫了半天,没人应,就知道家里没人,送的东西摆在那里就行了,也不用留条子。所以中国农村当时就是这种自然社会,外国也是一样的。不像我们现在,不但要关门,还要两三道锁。这是讲到茅蓬顺便提到的。那位师父看见憨山来,并不理会,继续修行。到晚上吃饭了,老和尚自己做饭,自己就吃了。憨山见老和尚吃饭不叫他,就自己拿碗添饭吃,老和尚也不骂他。到第二天,憨山就知道了,到晚饭的时候洗米做饭,老和尚回来不说话就吃,憨山也跟著吃。每天晚上,老和尚都会到盤山顶上经行,双手甩开,大步一圈一圈的走,憨山也跟著他这么一圈一圈的走。有一天晚上正在经行,憨山突然好像身心都空了,看见大海,整个世界都在一片光明之中,舒服清凉极了,这时当然没有杂念妄想。老和尚已经知道了,故意问他:“怎么样?”注意哦,这时他们才开始说话。憨山说:“一片光明中”。

根据《华严经》,这种境界叫“海印发光三昧”。如果你坐远洋轮船,在大海之上,到了深夜,满天没有片云,大海与天连成一片,人站在船上,身心皆空,那个情景就是这个境界。老和尚说:“哼,这有什么了不起,我住山三十年,夜夜经行都在这个境界里头。”这种境界属于《楞严经》里讲的色阴(色蕴)范围,等于密宗讲的气脉起了变化。这当然也是个好的境界,不过与“道”无关。

李女士:书上说这位老和尚“夜夜经行此境但不著,则不被他昧却本有。”

怀师:对,不要贪图这个境界,这有什么了不起呢?这不过是四大生理变化所反映的现象而已。你不要执著于它,否则就会被这些境界骗走了。所以这个老和尚很了不起,当然,能达到这个境界也很不容易,很了不起了。注意,这种境界不是只有打坐才能达到,站著、经行、睡觉做得到,那才是修行啊!憨山三十岁时,在五台山习定修行,他住的地方有个溪流,轰轰隆隆很吵。如果像我们现在这样讲话,声音太小,听不见,需要大声喊。憨山在那里打坐静不下来,一气之下,“格老子,我就到溪水旁边的桥上,在那个最吵的地方打坐,让你吵个够。”开始时水声很大,后来就什么都听不到了,进入了一种定境。不知道过了多久,出定了,才发现饭锅里的饭已经长绿毛了。这样算起来,起码过了十几、二十天了。这又是一个修行境界,像你们诸位打坐修行,连想都不敢想。三十一岁时,一位姓胡的平阳太守请憨山到自己家里过冬。当时有人想请太守题诗,那太守胸无点墨,把古今诗集放在茶几上,准备等一会偶尔翻一翻,得点灵感。憨山碰巧翻了一下诗书,也准备吟上一首诗。忽然,灵感来了,一口气写了三十几首诗,从前学的诗书词赋都出来了,就算浑身都是嘴巴,也没法把脑海中出现的那些诗词都写完。当时,没有身子的感觉,整个身体好像要飞起来了。这样过了一天,第二天他已经知道这是自己的文字习气来了,是“禅病”。但是怎么办呢?没有办法,只好睡觉。睡觉果然有效,睡醒后接著就打坐,一下子就觉得身体没有了。后来太守家的小佣人来敲门,但是没人应,胡太守就把窗子打开,发现他在打坐,怎么叫都不醒。好在憨山以前就告诉过这位胡太守,用引磬一敲,入定的人就会出定了。这时,憨山入定已有五日,但憨山已经不记得是怎么一回事了。这是憨山大师的一段修行公案。中国历代禅宗祖师们也都有类似的实证用功经验,但是不像西藏与印度那样记录于案。大禅师们认为,这些境界都是小玩意,没有什么了不起,都不大理会。所以,达摩祖师说中国有大乘气象。当然,我不是说现在的中国人了不起,现在的中国人是起不了。憨山大师的修行经验,是他的学生写的。以前不叫传记,叫年谱,老师把每一年的经过讲出来,然后由学生记录整理出来。年谱是到明朝才开始有的,以前古人都不太写自己,不像现在人,动不动就写自传、回忆录,都是说自己怎么了不起,看了以后你就知道,其实都是起不了。这些修行境界不是究竟,不是道,修行的人很容易被这些境界挡住。不过,以现代科学观念来讲,这些经历也确实应该写出来,给大家一个参考。所以我主张大家多研究、多写。这是第一点。

第二,你们注意,憨山大师的经历很特别,他很有天才,但就是喜欢走修行的路线,父母没有办法,只好同意他出家。憨山有一位很了不起的师祖(师父的师父),见他很有天才,没有马上同意他出家,而是请老师来教他世间的一切学问。拿现代话来讲,就是物理、化学什么都要他学一学。等憨山到了十几岁的时候,在学问上就已经很有成就了。注意哦,他这时还没有出家哦!这时师祖就问他,“你看你这一生要作什么呢?”憨山还是决定出家,这个决定与他小时候的一个故事有关。那还是他很小的时候,母亲和他谈起读书做官的事。他问母亲:“功名考取做什么?”“做官啊”母亲回答。“官做到什么最大?”他接著问,“宰相啊”,母亲回答。“那宰相以后呢?”“罢了”。母亲回答所谓罢了,就是退休的意思。憨山说,“那多没意思,作了宰相还不是罢了,不如我去作佛吧!”所以师祖问他的时候,他还是决定出家。根据佛法的规矩,年满十八,父母同意,而且自己真发愿才可以出家,不然则犯了佛的戒律。如果有家人,还要得到家人的同意才可以。所以说出家可不是一件很随便的事,佛的戒律是很有道理的。憨山的母亲是拜观音菩萨的,有一天,她梦见观世音菩萨抱著一个小孩子给他,接著她就怀孕了。等到憨山九岁的时候,有一次,他在庙子里读书,听见和尚说,念观世音菩萨的经能够救苦救难,他就向和尚要了这本经,读完后就念给妈妈听。妈妈觉得很奇怪也很高兴,不知道儿子怎么会有这本经,而且念起经来有模有样,像老和尚似的。十岁的时候,憨山就想要出家了。母亲说:“那要看你有没有这个福报了”,他说:“我有这个福报,就看你舍不舍得!”母亲说:“只要你有这个决心,我就舍得。”憨山十九岁正式出家,见到棲霞山很有名的云谷禅师。出家后,他看佛经、修行,在二十八岁到三十一岁的四年之中就有了那些境界。有一点要特别注意,在我看来,他在那个年龄应该没有动过欲念,没犯过手淫,没有讲过恋爱,没有破过身。这样的人,一旦开始修行,功夫进步会很快。所以,佛法的比丘戒和小乘戒都叫你戒淫欲。淫欲不仅仅指男女关系,还包括手淫和意淫。还有一个关键,大家恐怕都没有注意到,三十一岁以后,他就开始宏法了,关于他功夫的记载也就少了。这之后他的名气很大,儒、佛、道都通,著述很多,应该说是明朝以后出家人中著述最多的了。他可以说是影响了一个时代,到明朝末年的时候,甚至皇太后都皈依他,作了他的弟子。而当时的皇帝受西方文化影响,信天主教,因此与母亲有冲突。讲到这里,我想起台湾广钦老和尚的故事。广钦老和尚一辈子不吃饭,只吃水果,在台湾很有名。当年,他曾在福建泉州的清源山洞入定,一定就是几十天。他虽然不认识字,但大家都说他有道,也有些灵感(不算是神通)。我上山拜访他,他讲的是闽南话,我不会讲,我讲的是国语,他也不会听,但是我们可以对答。当时旁边没有人,有人我就不好问了,我说:“听说你在泉州山洞入定,有这么一回事么?”他说:“有啊,当时,我住在茅蓬里,入定以后,后山顶庙子里的和尚不懂,以为我死了,要把我抬出去烧了。当时弘一大师在那里挂褡,他问和尚们作什么,和尚们告诉他,山顶有个住茅蓬的人死了。弘一大师说,慢一点,看样子恐怕是入定了,不是死了。所以弘一大师敲引磬叫我出定,是他把我救出来的,否则,恐怕早被那些和尚烧掉了。”我接著问他:“师父,那个时候,你恐怕不超过三十岁吧?”他说:“对啊!你怎么知道?”我说:“我想是这样的。”我是故意逗他的,他也不晓得。我说:“你以后就没有再经历过这样的定境了吧?”他说:“没有,后来就来台湾了。”我说:“为什么呢?”他说:“宏法太忙了”,我笑了一下,就不现谈了。

你们再看中国历史上的一个故事:宋徽宗致和三年的四月,四川嘉州地方忽然一阵骤风,吹倒了龙渊寺内的一株老树。赫然发现树干中有一个入定的和尚。皇帝命令迎入京城(时在八月)。老和尚出定后却问,“我哥哥慧远法师在哪里?”慧远法师是东晋时代的人,在庐山创办了净土宗念佛法门。大家告诉他,现在是宋朝了,几百年前的人,怎么是你哥哥呢(嘉泰普灯录》卷廿二)?原来这位老和尚是晋朝四川嘉州龙渊寺的主持慧持法师,他入定过了几百年(《释氏稽古略》卷二),到宋朝才出定。像这各修行的经验里面有很多问题,我们要走科学的路线,好好研究。其实佛法就是科学,你佛经讲五蕴讲八识,分析得那么清楚。现在问题来了,为什么他们用功以后能有这样的定境呢?他们的境界都属于什么定境(三摩地)呢?他们的定是否都是同样的境界呢?如果用五蕴的道理来讲,他们是受那一蕴的影响呢?我提了很多问题,你们要研究,明天你们要讲话,否则有什么用?谈恋爱,打架也还要有个对象呢,你们要是提不出问题来,我就没有对象了,就没有意思了。

说定 ,定的境界也叫三摩地,佛经上说“百千三昧”,就是说,有成百上千个三摩地的境界,各有不同。好比说,刚有同学写毛笔字,进步入了写毛笔字的定境,忘我了,忘了外面的时间与空间,没有其他妄想了,一心都在书法上,这叫书法三昧。画画的人可以进入画画的三昧,读书的也可以进入读书三昧。这些都是属于普通的,比较小的定境。

现在,我们再回过头来,看那些修行人的定境。像广钦老和尚尽管只吃水果,并且已经修行几十年了,而且还有那些定境,但是他的背是弯的,像罗锅一样。 很多人打坐都有这个罗锅的问题。你看中国画上的那些老和尚,也都是弯腰驼背的,没有一个像雕塑的菩萨那样端容正坐。如果这叫作打坐入定,那我何必学这个呢?我学罗锅就好了。你看你们自己打坐坐得好的时候那个样子(师表演昏沉样),那是小昏沉,还算不上大昏沉呢(师接着表演弯腰驼背点头样)。这算什么定呢?

还有,达摩祖师到中国传法,面壁九年,结果日本人就学会了面壁,每个人打坐都要找一个地方面壁,背向外面打坐。我就笑他们,修行不是修腿,也不是看壁。你说修行到底是怎么一回事呢?另外,你们已经听了移喜磁磋嘉女佛的修行故事,还有密勒日巴、甘波巴等等,这里面都有很多问题值得研究。我们现在只是把问题提出来,等到后面再讨论。憨山大师入定后,叫不醒他也喊不醒他,最后是靠引磐才能出定,这又是什么道理呢?你们现在也学了一点佛法了,也要买把磐,作个准备,万一什么时候会需要,也能帮助人家,否则,人家告你麻醉,告你引导自杀,你还要去法院,还要消灾呢!不过,我想你们是不会入定的,你们那是五漏之身,是个漏得一塌糊涂的破房子,怎么会真正入定呢? 如果真有人打坐入定了,千万不要摇动他,否则,他出定后身体会受伤。中国古代的《神尼传》里有很多这样的记载。比如说,徒弟不知道师父入定了,拉师父的手叫师父起来吃饭,结果手像面筋一样越拉越长。当然,放开以后,手还会自然收回去,但是出定以后就受伤了,不过,这是可以治的,重新入定后气脉还可以重新转过来。

还有一个故事,是唐朝时候的事。有一位禅师是修水观的,徒弟去看师父打坐,结果看不见人,只看见房间里一池水,徒弟好奇,就往水里丢一个小瓦片。师父出定后身体就有问题了,于是问徒弟:“我刚才打坐,你来看过我吗?”“我来叫师父吃饭”,“那你做了什么?”徒弟回答:“我见都是水,就丢了一个小石头进去。”师父吩咐徒弟说:“我再打坐入定,你把那块石头捡走就行了。”这样以后就没有事了。

陈女士:禅师入定的时候对石头没有感觉吗?

怀师:这时,色身的四大、气脉都已经转变了,这些人修行都是很有功力的。那位禅师进入水观境界的时候,已经没有身见了,我就是水,水就是我。所以看不到人,只有水。所以说物可以变心,心也可以变物。《神僧尼传》中记录的很多高僧尼姑都很了不起,随炀帝的父亲杨坚,就是神尼带大的。除了水观外,还有人作树观、入“树观定”以后就变成树了。另外,修光明定的人作火观,入火观的时候人就看不见了,只能看见一团亮光。如果在房子里打坐,房子也不会烧,只是房子也看不到了,只见到一团火光。中国古时候这种记载很多,有人以为着火了,跑去救火,到地方才知道没有起火,只是有人入定了。但是这个火观的火也真能烧起来哦!再比如说,大阿罗汉有神通,但平时一般不会示现给大家看,等他现十八变给你看的时候,说明他快要死了。十八变就是左边出水右边出火,或者左边出火右边出水,身体下面出水上面出火,或者下面出火上面出水。他会把虚空变成实体,实体变虚空,可以在虚空中行、坐、飞行,等这些示现完了以后,就一阵火光走了。这些大阿罗汉走的时候不用柴火,仅用自己的三昧真火就可以燃烧了。所谓三昧真火,就是说在定中,他调动火大把自己焚化了。如果他调动的是水大,他就会变成水了,如果调动气大,就会变成风了,如果调动空大就会空了,没有了。这些佛法都需要实证的,没有那么简单。有的修行人走的时候会化成彩虹,这种情况与上面讲的差不多,不过道理不同,境界又不同了,这就是所谓百千三昧。有时候,我们身体一边是冰的痛苦,而另一边却在发烧,或者下面寒上面却发炎。我们的情绪有喜怒哀乐,我们的身体每分每秒都不同,都在变。如果你能够稳定自己的情绪、思想、身心,那就是很大的定力了,很难做到哦!这个定与前面讲的定又不同了。大家不要以为打坐、念佛、拜佛就是修行,不要以懂了理论就是修行,那样的话,你连修行的影子都没有呢!所以我常说,只有两个人是真修行,一个死了,一个还没有投胎。所以研究教理固然重要,但光研究教理而不修行也没有用。根据唯识学的教理,有五种情况属于无心地:睡眠、闷绝、无想定、无想天、大阿罗汉的灭尽定。闷绝就是昏迷过去,比如麻醉、植物人都属于闷绝。“无心”就是没有意识思想的意思。 比如说无想定、无想天、空无边处定、无所有处定。这四种定与闷绝有什么不同呢?灭尽定与无想定的差别又在那里呢?这些问题你们都不会想的啦,你们随便去打打坐还可以,那是休息、好玩。我以前就讲过,世界上最享受的就是打坐,但要真学佛修道,就要很认真的研究了。佛经讲了四禅八定的大原则,但是没有讲放光变彩虹之类的。除了《楞严经》五十种阴魔讲这些境界外,其他佛经都不谈这些,都不谈神通,因为神通都是唯物唯心的变化,都是无常。没有这个身体,你就什么都不通了,有人说没有身体还中可以有神通,比如说“鬼通”,那我问你,你看见过鬼吗?

赵教授:无想定是一个定境,无想天是一个果位,为什么把两个并列放在一起呢?

怀师:得了无想定境界的人还有一个肉体存在,而你若进了无想天你就不是这个肉体了,差别就在这里。好比说你拿了博士学位,那只是说明你到了那个境界,你若当上教授或者总统,那就表示你到了那个果位,教授与总统就好比是不同的果位。注意!五位无心地也包括灭尽定,灭尽定并不是断灭相。断灭相是佛学名词,包括两层意思,一是断见,一是常见。什么是断见呢?好比说×××××××信仰唯物哲学,他们认为生命死了就是死了,没有轮回也没有三世因果,就像这香烟一样,抽完就没有了,不会再回来,这就是断见。什么是常见呢?比如说基督教和天主教认为生命死了还存在,等到末日的时候再复活,再听上帝的审判,这是常见。再比如说,印度有学派认为轮回是一个阶段,而我们既然有轮回,可见有个生命是不生不死的,生命是永远存在的,其实这也是错误理解了佛法,也落在了常见。断常二见都不对,佛法是智慧的见解。一般人不是落于断见就是落于常见,学习佛法最怕的就是落在两边,落在断常坑。好比说刚才讲的灭尽定,那是一种方法,一种功夫。如果你得了灭尽定就认为一切灭了,修道成功了,就落在了断见上。灭尽定或者无想定是功夫,是可以求证来的,而那个断见是见解的问题,属于理解、智慧这一面。

赵教授:为什么说断常两见都不对呢?如果说轮回不说明生命常在,难道说轮回说明生命不常在吗?

怀师:大家注意!轮回并不说明生命常在,轮回只是说明生命的变化,到最后是没有一个东西的。落在空不对,落在有也不对,什么都不对,连“什么都不对”这种说法也不对。

小乘佛法讲的是“断惑证真”,认为斩断一切迷惑,一切妄念,什么都没有了就是道,这是错误的,是断见。实际上,我们的贪嗔癡慢疑这些“惑”是非常非常的,不是切得断的。好像说你今年五十岁了,你以为五十年前的事就没有了,都断了吗?其实,五十年前的事都有,都还存在,你一回想,它不就都来了吗?你说这算不算有呢?今天不是昨天,明天也不是今天,所以说它是非“常”。可是,你说它没有吗?今天也就是昨天,明天也就是今天,所以说它也不是“断”。这是本体论,这才是菩提道,这才是佛法,至于那些功夫,不过都是花样外表而已。 “修行恐落断常坑”,所以你面对现实不对,逃避现实也不对,半面对关逃也不对,说不对也不对,说对也统统不对。佛法、菩提道是离四句绝百非,哪能四句呢?就是空、有、即空即有、非空非有”。所谓百非,就是不对是不对,不对不对也还是不对,就是说一百个不对(非)也还是不对(非)。什么打坐啦,四禅八定,那也不是道,不定也不是道,倒定不定也不是道。放光不是道,不放光也不是道。如果放光是道,那何必修一辈子呢?电灯泡就得道了。你死了能化为彩虹又怎么样呢?与我又有什么关系呢?如果靠你照亮的话,那我还不如买个电筒好了,如果你说彩虹好看,那我还不如看电视呢!

道、菩提,到底是个什么东西呢?这真正是很难讲!禅宗有个公案,没有正式记载,相传的,说有一个人修行了几十年都没得道,于是就回家了,还是做个普通人。夜里抱著太太搞了一半,突然就悟道了。

赵教授:我们没有尝过悟道的滋味,只有悟了以后才知道什么是“道”。

怀师:“随顺世缘无挂碍,涅槃生死等空花。”这是张拙秀才的诗,有没有道?那个就是道!在用功方面,《楞严经》有一句话:“狂性自歇,歇即菩提。”注意,这只是方便说法哦!以禅宗的规矩,这两句话也要打棒子的,歇也不是菩提!但是,谁又真能做到狂性自歇呢? 有这么一个故事。一位禅师悟道了,在内裤上写了一个佛字,徒弟模仿师父,也在内裤上写了一个佛字,师父告诉他:“你怎么可以这样,不得了啊!”徒弟说:“师父,你不就是这样吗?”师父说:“哎呀,不能跟我学啊!”结果徒弟的身体统统烂掉了。师父是悟了道的,可以这样玩一下,没悟道的人不可以随便这样。

还有一个禅宗故事是这样的:有个小孩跑到大殿,对著佛像撒尿,和尚嚇坏了,说:“你这个小孩怎么可以这样?”小孩回答说:“佛经上说,十方三世都有佛,不在这里屙,你叫我在那里屙啊?”对啊,佛无所不在,你叫他在好里屙呢?憨山大师走的是中国禅宗大乘佛法的路线,先渐修然后到达顿悟,与西藏、印度许多人的行路线不同。像憨山大师那种经历,要是在西藏或者印度,烘托一下,宣扬一下,讲起来就不得了啦。


分类:南怀瑾 书名:现代学佛者修证对话 作者:南怀瑾