《春秋繁露》74、循天之道

【译文】 依循上天的原则，来修养自己，这就叫做道。上天有“两和”而成就“二中”，年岁就在“两和”、“二中”当中，返复使用没有穷尽。所以北方的中（冬至）用的与阴气相合，而万物开始在阴气之下活动；南方的中（夏至）用的与阳气相合，而万物开始在阳气之上养成。那些在阴气下运动的，不得东方的和（春分）不能生长，中春就是。那些在阳气上养成的，不得西方的和（秋分）不能成熟，中秋就是。这样看来上天大地的好坏，在“两和”之处，“二中”由此来归附，于是便出现了。因此东方生出而西方养成，东方之和生出北方的起始，西方之和成就了南方的成长和成熟。起始不发展到和，和不能生，养成、生长不发展到和，和就不能成。养成在和，生长一定和谐；起始在中，终止也一定在中间。中间，是天地起始、终止之处；和谐，是天地生成之原因。德行中没有比和谐更大的，而道理原则没有比适中更端正的。适中是天地的美好通达的道理，是圣人所保护、坚持的。

《诗经》说：“不刚硬又不柔和，施行政令很宽缓。”这不就是所说的中和吗？所以能用中和管理天下的，他的德行就伟大茂盛；能用中和养护自身的，他的寿命很长。男女的原则，效仿阴气与阳气。阳气起始在北方，到南方就兴盛，兴盛到极高点便与阴气相合。阴气由中夏起始，到中冬时最茂盛，茂盛到极点就和阳气相合。不兴盛就不相合，所以十月就全部兴盛，到年终时便第二次相合。天地长久地调节节制，把这当作规律，所以先在内部效仿它，蓄养自身而长成，使男子牡具不坚就不成家室，阴气不极旺盛就不相交接。因此人的身体精明，难以衰退而且坚固，寿命没有差错，这是天地的规律。上天之气先使牡气强固而后才可施放精气，所以它的精气强固；大地之气使北气强盛而后才可以孕育，所以它的转化孕育优良。因此阴阳二气的交合，冬季交合在北方，而万物在下方活动，夏季在南方，相交合而万物运动在上方。上下双方大的活动，都在冬至、夏至之后。因为寒冷便凝结成冰冻裂大地，因为炎热便热焦了沙石。气之精到达这种程度，所以天地的转化，春天之气生出万物就都生出，夏天之气养成而百物会都生长，秋天之气衰落而百物全都死去，冬天之气收敛而百物全都隐藏。所以只有天地之气精粹，精气出入没有形影，万物没有不回应的，这是特别实在的。君子向他所看重的事物仿效。天地的阴阳二气代表男女，人的男女代表阴阳。阴阳也可以说是男女，男女也可以说是阴阳。

【译文】 天地的常规，到达东方之中而所生之气特别能生养，到达西方之中而所生养的就长成，一年中四次起始，而一定到中。中所做的事，一定与和相接近，所以说：和是主要的。和，是天地的正气。阴阳的平和，这种气最优良，是万物所产生的根源。如果选取调和的阴阳二气，就可以最大限度取得天地的奉献。天地的原则，即使有不和的阴阳二气，务必归向到和，而所制做出的事定有结果；即使有不能到达中的阴阳二气，一定会终止到中，而所做的事不会失败。因此阳气运行，开始在北方之中，而终止在南方之中；阴气的运行，开始在南方之中，而终止在北方之中。阴阳二气的运行规律不同，到达旺盛时，全都终止到中，它们的开始全都在中。，中是天地初始。从日月到达之处后退，长短的生长，不能超过中，这是天地的制度。兼有和与不和，中与不中，按时利用它们，全可以取得成效。所以时机没有不符合时宜的，是天地的原则。顺从上天的规律，节制是上天的制度。阳气，是上天宽缓。阴气，是上天急切。中，是上天的功用。和，是上天的功绩。列举天地的原则，没有比和更美好的，所以万物生长，全都以和气为可贵而迎来和气养成。孟子说：“我善于修养我坦荡的胸怀。”是说行为必须终止在礼上，而内心独自欢喜，经常凭借阳气生出自己的想法。公孙尼子《养气》说：“内心蕴藏得太充实，气就不通顺，太空虚气不就足，热太盛则精气就消耗多，寒太盛则气就郁积不通畅，太劳苦气就不入身，太安逸气就郁结而来。恼怒气就大，欢喜气就分散。忧郁气就张狂，惧怕气就恐惧。这十种情况，是气的祸害，全部从中、和产生。因此君子发怒就返回中而用和自悦，欢喜就返回中而用正收敛，忧虑就返回中而在内心舒展，惧怕就返回中而用精气充实。”中和不可以不返回到这种地步，所以君子之道一出现，气就升华而上。所有的气都随顺着心活动。

【译文】 心，是气的主宰，为什么气不随心而动？因此天下的修养养生之道的人，全都说内心是根本。所以仁爱之人长寿的原因，对外没有贪欲而内心清净，内心和谐平稳而不失中正，取天地的美德以修养自身，这种情况又多又好。鹤所以长寿，没有一个不是在中部郁结气的，所以鹤食冰。猿猴所以长命，因为它喜欢引动自己的尾巴，所以气四处流散。上天之气经常往下施放到地上，所以养生之道也从脚部引来气；上天之气经常活动而不停滞，因此道也不郁结气。气若不能调治，即使充满也定会空虚。所以君子修养并使气调和，节制并以之为法。去掉那些太劳、太佚、太实和太虚，采取各种和谐。高台上多阳气，宽大的屋内多阴气，因为远离了天地的和谐，所以圣人不去做，为了适中罢了。效仿人身长八尺，四尺是人的中间。宫是中央的音律；甘甜是中央的味道；四尺是中央的身长长度。因此三王的礼制，味道全以甘甜为上，声音全以和谐为上。自身居处所以经常自动借鉴天地的规律，因为道理相同，同是中和之气的规律。效仿上天就是效仿人的规律。上天的原则，如果秋冬二季，阴气就到来，如果春夏二季，阴气就离去。因此古人在霜降下时便娶妻，冰开始融化时就停止娶妻活动，因为和阴气全部离人近，和阳气全部离人远。天地之气，不要使它十分充满，不要让阴气、阳气相交接。因此君子特别喜爱气，而谨慎地在闺房中活动，以便接近上天。阴阳二气在极盛时相交接不产生伤害，而在不合时宜或上天摒弃时交接产生伤害。不和阴气阳气同时来往，叫做不合时宜，放纵自己的欲望，不顾上天的规律，叫做上天摒弃。君子修养自身，不敢违背上天。因此新婚男子十天才可在房中与妻子交接一次，中年男子是新婚男子的二倍时间，年龄开始衰老的人是中年人的二倍时间，特别衰老的人用月数代替新婚男子的天数，而往上和天地有同样的节律，这就是大概情况，然而其中的关健全在于不在极旺盛时不相交接。

【译文】 在春季疏远，在夏季空缺，叫做不远离上天大地的规律。人们都知道爱惜自已的衣食，却不知道爱惜自己的上天之气。上天之气对于人，比衣食更重要。衣食用尽，还可以有空间时间，天气用尽，立刻就终结。所以修养自身的关键就在于爱惜上天之气。气由精神形成，精神是由意念出现的。内心所向往的叫做意念，意念劳伤的，精神就乱，精神乱的气就少，气少的难以持久。因此君子熟悉要制止丑恶以便使意念平静，平静意念以使精神安宁，安宁精神以便修养气。气多了就平安无事，这样修养自身的关键就得到了。古代的道士有这样的说法：要想没有欺凌，就要固守一种德行。这是说精神不脱离形体，气就多充实体内，能忍耐饥饿和寒冷。

和谐快乐，是生命的外在平安；精神，是生命的内部充实。外部平安赶不上内部充实，更何况外部伤害了？忿恨和担忧，忧愁和遗憾是生命的伤害；平和、愉悦、是生命的保养。君子对小的事物都谨慎便没有大的坏处。行为正直，声音朝向繁荣，气与意念和谐平稳，坐在哪里都快乐，可以说是保养生命。凡是保养生命，没有比气更精粹的。因此春季穿葛织的衣服，夏天居住在密阴的地方，秋季避开萧杀的冷风，冬季避开很潮湿的地方，就接近了平和。衣服要经常漂洗，吃饭要经常在饥饿的时候。身体要经常劳苦，而不要长久安逸，（居处要多）。凡是天地间的东西，凭借天气平和时出满生，足天气的完美就死去，四季的变化就是这样。因此冬季的水气，在东方加在春天之上草木就出生，凭借天气而平安。春天出生，往西到金便死去，因为满足于完美。在木时出生的，到金时就死去。金时出生的，到火时就死去。春天出生的东西，不能超过秋天，秋天出生的东西，不能超过夏天，这是上天的规律。

饮食的气味，每到一个季节，也有优美的，有不美好的，这一道理不可不分辨。四季有不同的气，这些气各自有自己适宜的季节，适宜所在之处，那里的东西交替美好，看待交替美好的东西而交替保养它，同一季节美好的东西交错食用，这全是所说的适宜的方法。以荠菜在冬季美，好以荼菜在夏季成熟，这就可以发现冬夏二季适宜吃的东西。冬季是水气，荠菜味道甘甜，借着水气是好吃的，因为甘甜在寒冷时美好。夏季是火气，荼味道苦，是借着火气而成熟的，因为苦味在暑热时美好。上天没有所要讲的话，用生长的东西表示想法。有的东西不和其它东西同时生或同时死的原因，一定要深入考察它，这是上天用来告诉人意义的方法。所以荠菜长成，告诉人们的是甘甜，荼菜长成熟，告诉人们苦。君子考察万物成熟而上天的告诉也很严格，所以到了荠菜不能再吃的时候，便尽量远离甘甜之物，一直到荼菜成熟时。

【译文】 上天独自交替成熟的东西，君子也独自交替食用，这是冬夏二季都适宜的。春秋二季掺杂食用掺和起来的东西，而冬夏二季交替服用适宜的，就应得到天地的美好，四季的调和。选择味道的大致方法，各自按照时节的美好标准，这样违背自然就不会太远。因此在万物旺盛生长的时候，各种东西都生长，而只有这种东西死去。可吃的东西，告诉这东西的味道对人们的好处；那些不可吃的东西，告诉人们衰减污秽，铲除祸害不要等到秋天。当万物枯萎时，生物全死去，了只有这种东西单单生存。其中可食用的，可以多吃一些，上天创造它们利于人类，单单交替着生出这种东西；那些不可食用的，可以储藏起来。上天怜悯州郡广大土地上的人，所以生出冬麦，至年中就已成熟。君子分辨万物之不同，以推求上天的意念，很多都可以发现。因此男女要在天气旺盛时行事，气味采取它美好时，居住靠近它的和谐，劳苦安闲居处它当中，寒暖不失适当，饥饱不超过平和，追求、厌恶估量事理，动作、静止随顺本性，欢喜、忿怒在适当时停止，忧虑、恐惧回归到恰到好处，这种适中调和经常体现在身上，叫做得到天地的平安。得到天地的平安的，他的寿命就会更加延长；不得到天地平安的，他的寿命因伤害而缩短。寿命长短的实质，是人由上天接受来的。所以寿命有短有长，修养有得有失，等到最后时，大概必定有应验。对这种情况，没有能脱离的，所以寿命作为词义，如同雠应的意思。天下的人虽然众多，不能不分别和自己的一生相对应，而寿命长短在于自己的做为。自己的做为能长久行于正道的，他的寿命相应的就长久；自己的做为不能长久行于正道的，他的寿命也和不长久相应。长久和不长久的情形，各自与一生的做为相适应，从今以后再做什么事，不可能有承受……所以说，寿命就是雠应。这样看来，人们的所做所为，原来和自己的寿命长短相互增加或减少相联系。那些行为放荡而寿命增长的，是天命给他增长的；那些行为端正而寿命缩短的，是天命减损的。用天命所增加减损的寿命，怀疑人的得失，这是最大的糊涂。所以上天使之增长，而人自己又损伤了的，他的增长就会减少；上天使之减少而人自己又保养的，他的短寿又会增加。减少增加全在人自己，人大概是上天的继承人吧？天道显露出它的实质而人却不继承，难道不可悲吗？