《易经证释》坤卦--乾坤大旨(07)


颜子《复圣讲述》

易道至大,而包罗无尽,以其因象制用也。象本于数,数徵于气;气归于道,道始于一。一生而万,分而无尽;为始终之象也。故全部易象一天地宇宙。无物不涵盖之,舒卷之也。此易卦有限,而用不穷。易道至简,而德莫大;非圣知不足以探索其旨,解析其义。而辞则详其大概云尔!要知易之大用,本于乾坤;而乾坤之象,始于。乾坤为其成形,则秉气;气在形中,形以气育。此后天之定则也,又莫不有其数焉!数者,所以别也,莫不有其名焉!名者,所以纪也。后天之物,必由阴阳交合以生,分散以化;阴阳为天下父母;即易之乾坤。乾坤之也。乾主阳,而其元为。坤主阴,而其元为;故有乾元坤元之名。有九六之数,其实也。此天下之大本也,亦全易之大本也。无二则生化无由见,而全易卦爻无由成也。故者,为大化之枢机,万物之本根,而全易之基础也。其用不单行,故见于乾坤。易以变为主,变则求其繁,故由进而成与;复由;进而成与。于是乾坤之象成矣!

八卦之象,由变化而成。六十四卦之象,则由变化而成。则全易各卦,莫不出于乾坤;而乾坤,又实为变化之原体也;乾与乾,无变化也;坤与坤,亦无变化也。其有变化,必起于相交;交则变矣!故乾坤为变化之主,亦变化之原体。又由其相交,而后有变化也。故乾坤二卦,为全易之本;亦生化之本也。后天之物,最大者,则天地也。最近者,则男女也。皆以相交,而成生化。则乾坤二卦之所象,固同为一阴一阳之合而已。天地人物,莫非阴阳之合而后生者,而有所始焉!天地则最始也。乾坤之象,纯阳纯阴,初未合也;而有其合者在焉!数之所含是也。乾卦六位,数有阴阳;坤卦亦然。此纯阳纯阴中,已有其所合矣。然爻皆一也,仍视为未合也。若合则爻变矣。自先天言:天地犹晚出。自后天言:乾坤乃始成。而易者,以后天为主,故以乾坤为始也。乾建其阳,坤立其阴;两仪并行,分合以成。此六十四卦,无非乾坤所出也。乾阳交阴,其变有三;坤阴交阳,其变亦三。故初变生六子,而八卦成也。八卦虽出于乾坤;究为其他各卦之先世,则以三画之卦,未合六位之前;其气犹单,其数犹简也。然六位既成,八卦既合;则六十四卦随之俱出,亦气数自然而然者。此六十四卦,莫不奉乾坤为父母也。父母为人生化之本,世代子孙;均自此出,则其关重要,抑可知已!此圣人设辞,必独详于乾坤也?

且乾坤二卦,二犹一也。以乾之变必为坤,坤之变仍为乾;循环往复,始终上下;一气所至,则乾之者;变为坤之;坤之者,变为乾之;气至象亦变也。乾虽为天下大生,而无坤不见所生之物。坤虽无成代终,而非乾不得其生成。以后天之生化,必二气交至也。故凡乾之德,皆坤之用也。乾德虽广于坤,非坤所能承者;则人不见之,以人生立在此土也;地外有物,人末之见也。即或有之,非人所当见者,不在卦用之内;以卦之用,人为之主也。人居天地中,远于天,近于地;则所见者,皆地所载也。故卦以坤为人事之始,而因坤以孚乾;因地以顺天道也。故乾卦之辞,谆谆于人道者,皆复见于坤辞焉。坤虽异乾,实即乾之近象也。乾以坤为形,而克显其生成之功;坤本乾之用,而克成其变化之德。故论天道:乾先于坤。论人事:坤切于乾。以后天:形着而气难见,象明而数不易知也。盖坤之用,即人道之本;亦人道合天之途径也。故人道备于乾,而徵于坤。此圣人立教,以坤继乾之微意也。不然,由乾至坤,其道远矣!先天之位,可以引证也;若后天八卦则异是。后天者,既变之象,故坎离代乾坤,为九宫之次,非复前两仪四象之序也。变者以用为主,故不求其体。周易之序,亦以用为主,其先后皆依动变为次,不似前之有一定统系也。然动变亦自有其统系,盖准一阴一阳之道,相得有合之义而生者,乾坤相次,即此意也。

夫乾坤二卦相交成用,相应成变;相参伍错综以成生化,则其为德,不在各卦本爻已耳。卦之六爻,有四象,有三世,皆相通也。乾之极为坤,坤之极为乾。虽六爻中,自成乾坤;而六爻外,有乾之坤。坤之乾,两相印对者也。故六爻之上即变矣,爻变而卦未变。盖必六爻全变,乃为卦变。则所谓乾之坤者。乾之变坤,非坤卦也。所变者爻耳!坤之乾亦然。乾之爻名阳而数九,坤爻名阴而数六。其变也,九六易耳,阴阳换耳。故六爻之卦,自具其变;而乾之用九,自有六存;坤之用六,自有九在。何以见之,则用九用六二爻辞是也。用九在上九之外,用六在上六之余;爻位既无,象辞奚具,而竟有此象此辞者,则可以知所指为变爻也。乾坤在卦,本为独立;而后天不得独立者?以生成万物之本,在乾坤也;不得独立,必有与合;则乾必合坤,坤必合乾,合而后共用见。此用九、用六之名,特以用称也。用九、乃乾合坤之用;用六、乃坤合乾之用。乾坤大用,乃在六爻之外矣。然九者,乾爻也。六者,坤爻也。虽在六爻外,仍不出本卦;则象有限,而气无止境,位有尽,而用无穷期。此天地之异乎万物,

而乾坤之殊于他卦也。阳气偏行,阴器偏承.二五构精,妙合而凝。此用九用六,为天下大用,生化之本也。生化无尽,天地不与焉!德用无穷,乾坤不动焉!故大用在六爻外,乾坤末尝变也。

且乾之与坤,为全易之本。无论何卦,莫非由乾坤交合变化而成。六十四卦,莫非用九、用六之所见也。则用九用六,不独为乾坤二卦所有;乃六十四卦之所共也。盖卦不离阴阳之气,奇偶之数;则万物原一体,万用原一致。用阳者,必用九。用阴者,必用六;不以乾坤限也。各得乾坤之一耳。万物各殊其生,而莫不得天地之一体;余卦各异其象,而莫不得乾坤之一体。故卦有异名,爻无异称。阳皆九,阴皆六。则九六即各卦之精魂,而用九、用六;亦各卦之德用。所谓一阴一阳之道,终始一致。乾始之,坤终之。在其间者,不得外斯道也。故乾交坤,坤合乾;自成其德用,不为万物,而万物皆受其德,化其用;此所以为大也。以一用而通天下,至于无尽;唯道方之,故曰道。道贯于气,外见之于理;内存之于性。无不同此理,同此性,则无不同此德,同此用也。故道能通一切,而用九、用六,能通全易。全易用虽无穷,未尝出乎乾坤九六之用也。前乎九六者,必以九六为归;后乎九六者,必以九六为本,九六盖数之总枢也。天地系焉!日月行焉!人物生息变化焉!事业成败出入焉!是曰:中极之地,而生死之门也。故阳极于九,阴老于六。阴阳往复,不出九六之途。气数变迁,不离九六之钥:居造化之中,司二气之钧衡,五行之禀龠也。天地之数:共五十五,九六之乘五十四。所差者,不用之数,原数也;末化之元也。故非后天所用,有数无名,有名无象;为道之先,易之末立也。故易立于二,一阴一阳,是谓之二。由二成四,由四成八;由八进而至六十四,莫非二之所为,二者:偶也。有偶始生,有合始成,故易不孤立,数不独用。用九用六,亦相须而行,非独用也。

要知后天之物,必以阴阳相偶成用;阳者以阴用,阴者以阳用。此定序也,亦理也,数也。违此者,不成用,且害至;为共始终不全,刚柔失中;则乖太和之道也。故阳体阴用,阴体阳用;相调相济,是曰:道行。如刚甚必折,柔甚必屈;有始无终,有终失始。皆害道也。天地尚不孤行,况其下乎?故乾之用成于坤,坤之用成于乾;而乾坤之合,则全德矣。乾有四德,坤亦如之;而所先不同,所至不同。则知四德之成,必二卦之合也。故乾上坤下;乾外坤内,一阴一阳,乃见天地之道。若失一,则皆失之。此性情之喻,德业之说也。人以全德,亦如乾坤之合。故内外兼至,道德并立;乃为君子,乃称大人;以其明明德而止至善。内立其诚,外致其德,中有所守也;则物不害身,行有所立也;则性不背道,人之以道称者,即由于本末始终不去道也。道赅上下,备形神;未有偏而名道者,则人之行不全者;乃悖生生之则也。故乾坤大用,合而为天地大德;赋于人,为人之至德,人皆本此大用;以成道达德,斯称三才之名。三才虽三,合之则一;一于道耳!而徵于人。故用九用六,人之用也。人用之以成其德,以成其位育;而后与天地参。此圣人立象设辞之本旨也。故六爻以人爻居中位,各辞以人道建中极。所谓善、恶、吉、凶、福、祸、悔、咎者,皆人受之;则易之大用,人外将安用,人之用易,亦自乾坤九六始。九六为二气之极,即人事消息之道也。人用之,大则平治,小则诚正;内而性情,外而德业。莫离乎九六之数也。故阴阳之道,实备于一人,而乾坤之用,实存于一心。此心无孤立,无独行。此身有穷通,有贤否?皆相须而成者,亦犹乾与坤也。

乾坤之象,最大者天地;而最近者即性情也。以物喻之,凡男女雌雄,神形道器之类,皆可象乾坤;而最微妙,又切近者,实犹人心中性情也。性情一物二名,性不可见,而见于情。情秉于性,而有欲;故中庸此之中和。中者,性之体。和者,情之正。人之修道者,必致力中和。故重在养性适情;乾辞亦曰:乾道变化,各正性命;保合太和,乃利贞。利贞者,性情也。传曰:一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。是皆足以明圣人乾坤喻性情之旨。盖乾纯阳无物;人之性也。坤纯阴有守,人之情也。苟求性情之正,得中和之道;必于二卦悟之,不独象也,辞亦备焉。而人之修养,尤必效乾坤之用;以乾变坤,以坤复乾;循环之间,始终俱至;而后性道全,德行立矣。故道家在先天,必取法乾坤:以其行于不息,成于安贞,纯乎内功也。内功诚也,诚则明矣。此明德必止善也;而静字概括之矣!乾生而不动,坤动而不生;乾为坤生,本不易也。坤为乾用,德不乖也。故性为情所依,情为性之用;情不违性,则太和存焉!性不失情,则大中建焉!此诚为人生至行,亦人道至教;易象本古圣立教之作,而首着之乾坤。即爻象观之,亦可得其妙谛;以奇偶交用,上下相抱,内外互应;中位不失,足以知所致力矣!则用九用六之义,岂独及于事物已哉!

子思《述圣讲述》

乾坤二卦,以相交成用,以变化成易。周易全象,皆自二卦参伍错综而成。其卦交为坎离,以乾交坤成坎,坤交乾成离。乾之用见乎离,坤之用见乎坎,离坎即乾坤也。其卦爻交错而为咸恒,咸主乎上,恒行于下,咸恒亦乾坤也。其爻相交为既末济,乾下交坤为既济。乾上复乾为未济,既未济亦乾坤也。乾坤半交为泰否,泰为交而合。否为分而塞,泰否亦乾坤也。此其变,皆自乾坤来,而卦爻有异耳!故周易上经,始乾坤,终坎离。下经始咸恒,终既未济。而以泰否分合其间,以明天地大开合,宇宙大始终也。乾主大始,而坤主代终;故乾起至末济止。未济之穷,即坤之大终也。乾坤虽交而气绝,故从坎离之象。坎离者,后天之乾坤也,交则生化成;分则人物尽。末济以离坎分道,而世界大终;以见乾坤之不交,而生化遂止。未济虽三阳三阴,相间成卦;实则阴阳离散,乾坤背道之象也。故乾坤大用,必阴阳交合,而后天生化;必水火互济,此一定不移之理也。乾虽为大始,非坤不见其功。故见其用于坎。坤虽为代终,非乾不成其德,故见其用于离。离坎之代乾坤,实乾坤所自化也。参伍错综,人物以生,威恒乃成。咸恒为长、兑、震、巽、四卦之交合;亦乾坤之所生,坎离之所出也。故咸恒为人物最繁盛之象,亦天地生化最茂育之时;实后天中最得气之际。故下经以之始,明乾坤大用之成也。乾坤既属二体,本有分合;分则否塞,合则泰亨。此泰否之象,时与二气上下。而乾坤生化终始,亦由二卦可见。故乾坤之用;必以泰否分明,而始终之数;则以既未济赅括之也。既未济,以坎离分合;示生化始终,足见乾坤之所以始终者,即由二气分合来也。合则始,分则终;而乾之大始,气之始也;非即生化之成也,必合坤而后成其生化。故卦必以坎离代乾坤,以水火日月,明阴阳之功;天地之用,其义至明显。盖有形者,必有生化。有名者,必有始终。乾坤之纯也,不足以资形之成,名之立。故有是用、而末见于物,有是气、而末丽于器。其所处玄高,其所至冥渺,人或末之察;故必寄其功用于坎离焉!故言后天之易,虽乾坤亦以坎离为主;乾坤自退居隅位也。

乾坤二卦,有先后天之殊;而易以后天为主,自从周易。卦以先天为本,当溯伏羲。其辞则两者参和,以申其义而通其用也。如乾之纯阳,先天之数也;而其功用在交坤,则后天矣。先天主常,后天主变;常则致一,变则无尽。故上而返于太虚,以接太极之初元者,先天之用也。下而化为全易,以穷万物之变者,后天之用也。而人道介乎中焉!人道自在天地之中;有所自来,有所自去;既同万物生化,复抱太极元精;上下共通,神形俱备。居天之下,而气达于乾先;履地之上,而德周乎坤表。故用包全易,而窥探隐微;智周万物,而止定中一,不相悖也。易教以人道为主。乾坤大用,人自合之;生化大数,人自达之。非有神奇,乃性情之故。性情者,亦犹乾坤也,犹气之先后天也,而推之至于动静事物;则全易之象也。格物致知,乃返本复始。故曰:形上为道,形下为器。在生之时,莫外物育,莫逃气化;则后天之身,仍以水火为主也;其极则既未济,以至大终;其盛则威恒,以成大用;其返则乾坤,以归大一。其逆则泰否,以见大循环也。故变者自变,常者自常;久者自久,夭者自夭。物数自然,

人道立乎其中矣!果随物数生化者,是物数也,非人也。人自有离物数者,在性命是也。故乾辞曰:乾道变化,各正性命;保合太和,乃利贞。此明指人道之异乎物数,能行乾之变化,而保乾之中和也。即在正性命三字,性命处变不变,随化不化;是名二元。乾元、坤元,永不变化;乃能主变化,人道所立,在此义矣。故乾坤在变化言:六十四卦皆其用也。在不变不化言,则唯乾元、坤元,行于全易悠然如故也。而人道象之,不得以变化而忘其本;故不得以事物而忘其性命。性命之正,则乾坤之元永存。性命不正,则生化之数胡底。故言乾坤二卦,重在二元;而人道喻之,重在性命;性命非身骸之比。身骸,变化之物命。非我有,亦非天有。非我有者,言不正,乃为变化所役。非天有者,言果正,则变化不得而干之。故性命必待人自正也,如乾坤二元。乾坤不使之变化也;虽穷极犹如初也。在物数言;视二元为变,而实变在物数,无与二元也。六爻至上位,变化之时;而二元乃见,常者自不随变也。

乾坤皆以变化为用,皆主变化。乾主气,坤主形;而二者之变化,则以交合成用。此由后天之物,必合气形,而后见变化也。如水与火,为变化之原;而水中有阴阳,火中亦有阴阳;坎离系已交合之乾坤也。若纯乾纯坤,则不见其变化之迹,物之生也;必因日光之热,水泉之溉,而后生。若徒有其一,不能生;生亦不能育。此可见后天生化之非纯气所为也;物之化也,亦如之。必由一暴一寒而后化,一火一水而后变;天下之生化,莫不由是成;则乾坤之生成变化,实必合而后见。故占变化者,必占其合;而取乾坤者,必取坎离,乃常例也。唯人道不然,有合而变化者,有分而主变化者;人道之乾坤,取其纯,而坎离取其合。故言修者,必始坎离,而还于乾坤。即由变化达于不变化,以不变化而主变化也。事物万变,而心永常。言行万途,而道德一致。此象乎乾坤之用,而能保其乾坤之元也;唯圣人至焉!乃正性命之功也。故道家言修,必归先天,而必自坎离着手,乾坤为成。乾坤之外,即坎离。坎离之先,即乾坤。合先后天八卦方位观之,则了然矣!易牧言乾坤,为事物生化之初,亦人生修持之果;为天地变化之始,亦人物本原之枢。乾坤在后天言:尚无他物数之杂。在先天言:已觉有形气之分。象辞所指,实赅上下,而人道立极;当于此始,自此以下,皆属既变之象;而在此二卦中,则犹见其初变末变之时。此乾坤二元,揭其不变之真。以为天地立极,即为人道立极也。

夫卦之为用,本以测天道,而定人事。天道常而有变,则时位之殊也。地道变而有常,所以奉天时也。人立其中,则应变以常;居常达变,方为道行。传日:神以知来,知以藏往。来往者,常变之事也。神智者,天人之分也。神以知来,非神不知;而阴阳不测之谓神。何以知之哉?则在能通神,能明乾之行也。乾,天道也。智以藏往,非智下藏;而显仁藏用之谓智。何以得之乎?则在能用智,能师坤之道也。坤,地道也。神知行于无形,着于有象;智藏发于有象,潜于无形。此天地之合,而人道之准也。乾固以易示人,而人莫穷其繁。坤固以简示人,而人莫悉其蕴。为其有神智也,常也,变也,神智之所通也;而见徵于象焉。为其司天地生化,人物变迁,有其序也。序何在,在卦爻。卦爻者,时位之所凭也,常变之所判也。相合而生,相分而化,相交而变;相敌而迁。皆由时位所为,此人道之所本也。故知乾者必知坤,求之乾不得,则求之坤。坤之于乾亦然;未有不能通而知变者,亦末有通而不达变也。常变之数,即神智之所明也。而唯通者得之,通于乾坤也。人谓乾坤阴阳大异!天地悬绝,安能通为一耶?此不明易者之言也。夫变者,反常者也。反常则阳而阴矣!阴而阳矣!则乾变而坤矣!坤变而乾矣!乾坤之间,即来往之迹。乾坤之内,有常变之途;而行乎此者,气与理耳。气以奉神,理以御形。故神之不知者,气所属也。智之不用者,理所为也。理以衡乎智,则坤藏用,而无不用。气以明乎神?则乾行玄,而无所玄。盖由人之合天地也。合天地者,正性命也。性命者,神智所寄。一显一隐;隐者显之,显者隐之。斯为通矣!谓通其变也。显变而隐,隐变而显。斯神以形明,形以神藏,其妙用无尽矣!故来非不可知,得神之用自知;往非必藏,得智之用自藏。以其为乾坤大用也。乾用以神,坤用以智。乾则知来,坤则藏往.合之以用,天人之道备矣。故乾坤之象与辞,发乎隐,止乎显,明乎人,通乎天。常也,变也;莫能外也。此之谓知之所为教也。

乾之辞以大称,坤之辞以广称,此天地之德也。人道法之,亦有大与广之用。而乾坤之广大者,以其道也,以其神智也。人之师法,亦如其神智,如其道。方称三才。若有不及,不足称也。故卦六爻中三、四属人,而辞概重人;明示人所以配天地也。天在上,地在下,无论何卦皆然。而乾坤尤明显者,以乾坤象天地也。然乾有天、地、人;坤亦有天、地、人。

则天地之内,固有人在。即可见天道、地道中,无不有人道存也。人道所以为人,亦所以明天地之道。天地之道:微而玄,深而大。而人道:时俯仰之,左右之,以共成其三才之称者;实微人无以着天地之用也,无以明神智之妙也。无人着之明之,于天地无伤,而天地亦何与于人?则易可无作矣。而圣人作之者,重人之着明天地之道,且以天地之道成人;又以人之道,成天地之用也;天地犹以人用,况下此者乎?故全易皆人道也,皆天地之所示人者。即圣人之所以教人者,人习易,必求于此旨,必能合乾坤之义。以为人之德用,以达人之神智,庶乎尽易之用。通天地之心,而克称三才。不然,卦爻何独贵中爻哉?吉凶福祸,何为言哉?知来者,谁命之神;藏往者,谁名之智哉?何以见乾之大,坤之广;又何以通乾之易,坤之简哉?故易为人道立也!而首着其旨于乾坤。学者读乾坤,要当神接智运,于乾坤之中有人也。虽乾坤卦六爻,要无非人道所上下者,人事所终始者,神智固人之用,天地亦人之身。易之、简之;大之、广之,皆人之德也。圣人虽言神,而明之存乎人。虽言易,而用之在乎人。虽言气与理,常与变,而通之、一之,由乎人。故乾坤二卦之辞,必配之大人君子也。不言天神地只,而独指大人君子也。

《宏教附注》

卦用常变。各有异同。而文王易纯主变例。与伏羲之易殊用。故乾坤二卦。相连为用。而八卦方位。反以坎离为主。坎代坤而为阳。离代乾而为阴。以明乾坤交合成用之意。虽曰坎离。实乾坤也。不过己交合之乾坤。非纯阴之乾坤耳。故后天之象。以水火为主用。以日月为主体。其取义全异先天。为其变也。


分类:易经书名:《易经证释》作者:佚名