《易经证释》遯卦


遯卦。乾上艮下。

孔子《宣圣讲义》

遯卦上乾下艮。天在山上。乾为纯阳。艮为少阳。而合成上刚下止之象。刚宜进。在上则无可前。止宜守。在下则已难久。唯有顺时自退。以达其隐遯之用。以卦爻四阳二阴。阳聚于上。阴并于下。上下不均。内外异志。是不可为之时。不宜为之地。不得为之势。不易为之情。故名曰遯。谓其宜及时勇退。如人之逃捕。唯恐不速也。卦名多指阳言。如剥与否。皆以阳在外。不得展其用。不能久于其位。则乘时之消。而辨其行止。以定君子之出或处也。故剥与否。皆不宜君子。君子自退以独善其身。今遯亦然。遯以阳在外易消。虽较剥否为胜。而内卦一阳不抵二阴之排挤。亦终随上之三阳以同消。是以不宜君子。亦与剥否同。既不宜于行。复不宜于止于其所。则唯潜身引退。以孚于阳之消。见世运之在遯也。虽然乾纯阳也。居上位。有其地。宜可为也。何以君子必退。则以艮之二阴在内也。阴居内正位。以应上之九五。阳不得与阴和。正如否之天地不通。生化隔绝。虽有其地。而无其时。虽有其君。而无其辅。虽有九五正位。而不得如乾之飞龙在天。则以下无九二之见龙在田。为之匹也。况初二均柔。重阴以坏其本。正如花木枝杪虽荣。根干先窳。欲其久茂。不可得矣。故君子于此。应自退以善其身。而任彼阴柔之渐进也。

夫遯以退为用。而不曰退者。盖本天道消息。有进必有退。有往必有复。而进退非一时之事。往复非一举之功。其来也以渐。其见也以徐。故谓之气机。言气动而自至也。遯者自退也。而外形不见其退。以所退者微也。日退日多。积而后见。正如月自望后。日减日亏。而初未见其减几分。亏几许。待至下弦。则余其半。晦则尽其全。如斯之退。是遯也。非退。而其终则退矣。气之进退。亦犹月之圆缺。进而至于望则极。退而至于晦则穷。极则变。穷则复。此回圈之象。亦天道推迁之大则也。遯之为遯。正本此例。当遯之初。以阳将消。其气已摇。其数已减。物随之潜改。事随之默易。此即遯也。虽属退逃。而未着退逃之迹。故名遯。明其变有必至。其所由来者渐也。传曰恒者久也。物不可以久居其所。故受之以遯。盖因恒之久。而非有形者所能终持。则必因极而变。因穷而复。则前之恒者。至此成遯矣。由卦爻言之。恒上震变而为乾。下巽变而为艮。一阴之进。一阳之升。恒乃为遯。震长男也。复则返于乾父。巽长女也。变则艮为少男。是消长之所推移。而升降之有变易也。天地不外此例。人物莫逃斯行。故遯之继恒。时为之也。譬之人世。恒者无为之治。而遯则将乱之时。以静极则动。动则将纷争而难一。极则阴。阴盛则将推刚而自谋。遯者阴之得时。阳之失势。正如小人渐进。君子且受倾轧排挤之虞。欲其不遯。不可得矣。故遯者。始于极盛之治。发于初乱之时。因于幸进之萌芽。濒于相争之境域。阳不得久与阴抗。刚不得再与柔谐。于是自退以全身。归隐以善其道。故遯者隐也。退也。即本坤静之德。而顺成遯隐之道耳。

遯为六月卦。而其象正为阳盛将消。以六月夏季。阳已极盛。盛者必衰。极者必变。是遯之为卦。本阳德之初消。明时用之宜退。故遯为退。犹减也。褪也。言自此日渐退消耳。而君子因之以推其善让之德。明其高蹈之志。则早为退休之图。不使有将来欲走不能。欲留不可之虑。此遯之用乃在大用之余。而当至盛之后。人方流连而忘返。我则见几而豫谋。盖本于天道好还。往必有复。时令自转。息必有消。正如六月之阳。因时之将秋。而先有引退之象。以伏其火。而伸其土。育其金。此夏秋间天道。岁岁可徵者也。至遯之为象。有最要者。人多未知。即乾艮二卦。原为先后天同位。后天之乾。居先天艮位。以纯阳易稚阳。以老父加少男。是有自变而退之义。与地风升卦相类。以坤后天位。即巽先天位也。坤以代巽。母以替女。故阴自变而卦名升。今遯以乾替艮。而又与艮合。且居艮上。其例与升皆同。遂以老阳自休。比于艮之少男。是阳变而自退也。一升一遯。足见阴阳之换替。先后天德用之有殊也。故升遯二卦。关乎天道时令。系乎人物生化。行止进退。有别于他卦者也。升反为观。遯反为大畜。亦先后同位。而以上下不同。德用亦异。盖观坤在下。大畜艮在上。其所居与先后天之次序相反。则其德用与升遯恰殊。升之于观。为阳易阴。遯之于大畜。为退易进。大畜志在发展。遯则志于退藏。此因上下卦位之异也。然以乾艮本先后天同位。其致用必相恰。亦如同人。大有。师。比。有相联系。相因应者也。虽艮巽为隅位卦。与离坎不同。而皆为阳或阴。则一也。则遯之取名。实由乾之自遯。而让艮成其德也。艮止也。乾以大生大始。乘龙统天。而效艮之善止善藏。寂然不动。则可见其取名致用之由来矣。

遯四阳在上。阳升以迄乎尽。故有类否剥。前已言之矣。而其对为临。其反为大壮。皆与遯有通用处。以临为坤兑。与乾艮先天对位。大壮为震乾。恰为遯之倒置。阴阳位异。刚柔道殊。内外用分。升降数别。此中主客之志。人己之情。智者先辨焉。故遯者以阳言。在人事则明君子之行也。

《宗主附注》

恒卦之后继之以遯。在序卦传云。物不可以久居其所。故受之以遯。此言天地之道能久。而物则否。物者随形生灭。有一定之期。偕时消息。有必变之数。如花草以春而华。以秋而凋。如人畜由生而长。由老而衰。皆不得悖乎生化之例。违乎兴衰之时。此所谓物不可久居其所者也。如人之高年。度尽百岁。即不能复留人世。唯修道者可以延年不老。长生久视。然此乃真人之伦。固已超物。而与道通用。与天同德。非物所能拟。则能悠久无疆。以益天地而共恒存者。乃先天之体也。唯至诚无息者至焉。常人则犹与物齐论。生死兴衰。概随数以行。偕时以化。此不能利用恒。而必因时以变。则不免由恒而遯矣。由恒而遯。正如花草由春而秋。由繁而谢。其间无一时不变。无一息不化。此变化无形。洎乎其成。方见其迹。此即遯之易恒也。又如人之生。一呼一吸。息息不停。旧者以新。来者以往。不见其变化之迹。而渐渐由壮而衰而老。岂非恒后为遯之象乎。故遯者变化之机。消歇之纽。不可见。而终有其形。不可知。而渐换其象。正如风雷之易为天山。阴阳自相乘除加减而已。则遯者化机之大例。与恒之为道体者。有形上下之别焉。读易者。要从传所释恒久遯退之义。细推绎之。方知周易下经。纯本后天之序。人物生化之例者也。

遯。亨。小。利贞。

孔子《宣圣讲义》

此遯卦彖辞。明全卦德用也。遯以上乾下艮。外刚内止。在卦为阳盛于外。阴长于内。乾之德已老。不及艮之潜藏。刚之用且衰。不及阴之退守。在四德有乾之亨。而无其大。具利贞之用。而不克进展。故彖辞称为亨小利贞。小字连上贯下。言亨不大。利亦不克宏远也。盖以乾始而亨。今以艮在内。则不能大亨。谓所亨者有限。由艮止也。然艮固善退止。本坤之德。先利贞。而未能随时利物。故为小利。而贞则其本德也。艮止之所宜者。唯此贞。为必先固其内耳。内有其贞。外不足以尽其利。此所以为止也。为有限也。德之贞者。恒得其利。遯既贞矣。自有所利。唯以不能推之至尽。乃称小利焉。亨已小矣。利亦小利。是凡为外者皆不足。为己则有余。此遯之所以为退也。夫艮止之用。由内言。固无不足。由外方。则有所不充。以其止则宜退。退则其用有所限。退字限字皆从艮。可见艮之用于外之不足矣。况遯卦以艮在内者乎。艮本少阳。今合乎乾之纯阳。阳从而上。其下无以继。是其德宜自反。道宜自潜。潜则有所蓄于中。反则有所存于己。此遯之大用。因阳之将消。而先求于退藏隐遯者也。故占亨小利贞焉。亨小小利。中略一小字。若分释之。亨之小。为乾用已老。利之小。为艮用有限。而贞则求全德也。若合释之。则遯之用。本乾艮之合德。而得此四字之占。是在读者细玩味之。遯之亨。因用而亨。非时之亨。如君子因时而遯。则能亨其身。以及于道。此非乾之所谓亨也。故亨下小字。明亨之不大耳。而小利则以时言。时可小利。而不能大用。则由大道之所限也。利固与亨同称。却与亨不类。亨之小。以人言。利之小。以天言。故亨小与小利。当连续而分别读之。一明天时。一时人道。合而观之。则可以尽易辞之旨。明遯卦之用矣。

彖曰。遯亨。遯而亨也。刚当位而应。与时行也。小利贞。柔浸而长也。遯之时义大矣哉。

孔子《宣圣讲义》

此申释彖辞之义也。小利贞下脱一柔字。应为柔浸而长也。遯以乘时自退。故亨。言亨由遯至。不遯则无亨。故释之曰遯而亨也。明指亨之与他卦有别。然他卦之亨。亦由乾得。遯以乾艮合成。其亨虽同而实异。为乾不得势。而从艮止之用。是遯之亨以善止也。止与行对。他卦之亨。必利于行。遯之亨。则利于止。此所以释为遯而亨也。乾在上。得九五正位。是刚当位。以下有六二。是应也。乾顺艮止之义。而志于遯。是与时行。此二句明释遯亨之由来。谓遯本乾之得位。依艮之时行。故曰刚当位而应。与时行也。应字有二义。一言卦爻之相应。以上下相得也。一言事势之相宜。以时地相孚也。上下相得。刚以从柔。则乾下顺艮以同止。时地相宜。势必自退。则遯与时行以自藏。而皆不外乎时之用也。乾刚在上。不若艮之柔克。九五当位。不及六二之时中。此遯之大用。在于知止善退。先几自潜。小利贞者。因亨之不宜于行。而宜于止。行为大亨。止则小利。亨利皆不大。是其所具四德。唯贞为备。以贞原无待于外也。则由柔之浸长。阳且失时。柔长则刚消。阴进则阳退。一消一长。行止别焉。一进一退。大小异焉。此遯之占小利贞。实由下卦柔浸长也。盖遯为六月卦。六月虽盛暑。而令属太阴。位乎戊己。德为湿土。介夏之末。居秋之先。其时暑已潜伏。阴已渐滋。称为伏日。正犹遯之义。伏以暑气之伏。遯以阳德之遯。皆时为之也。时若不伏。则阴无以育。时若不遯。则德无以成。此六月之令。恰与遯之用相应。而为时之所为。天道见于时。人道谐诸时。人顺天以自退。乘时以自保。则遯之义也。故遯之用存乎时。而释文称其时义大矣哉者也。遯与临对。临为刚浸长。当十二月。为冬之将春。遯则柔浸长。当六月暑季。为夏之将秋。一由阴而阳。一由阳而阴。君子顺时之令。因时之德。而定其行止。决其进退。此遯之关时义。实人道之所本。辞赞其大。正谓人道之应天时。有其豫为之计。不独天时变易已也。

即以天时论。一年四时。周而复始。唯夏之于秋。交移代谢。有异于他季。盖夏为火令。秋为金令。五行金火为仇。两不相得。非秋与冬为金生水。冬与春为水生木。春与夏为木生火。皆相生相得者比也。苟六月若无伏日。则火徒灼金。秋安能承其令哉。故必有伏。以伏火之焰。而消阳之威。俾土德可以生金。暑后可以成秋。此天道之妙用。时令之神机也。而遯卦彖辞。遯以天在山上。刚外柔内。刚自下顺柔。则进者为退。行者为止。阳盛者渐为阴。刚甚者渐为柔。此遯卦之微义也。艮于后天为少阴。以阳自高。而阴日长。与兑成反对之象。阴日以盛。阳不克与争。渐为阴所迫。以还于坤静之象。此艮虽在先天为少男。而后天则随坤母以变。正如兑以少女而随乾父以成者相同。此消长之机。升降之道。各有自至也。天山遯。天不自主。乃顺山之性。以同止于下。正如君子因时之非。不克自进。乃转而退休于野。以遂其宜止之德。达其勇退之行。正法六月之阳。自潜伏以待秋也。读者于此。宜细绎卦爻升降之数。阴阳消长之机。而鉴于夏秋交替之时。天人顺变之道。方明于卦之名遯。彖辞占亨小利贞之由来也。

《宗主附注》

遯为乾艮合。以天加山上。为高出陵空之象。故比于人超然物表。独往独来。悠然世外。无牵无罣。此遯世之士。足与蛊上九爻辞所称。不事王侯。高尚其事者相媲。盖姤为乾巽。亦天在上也。而上九因极则变。阳日消而变为阴。亦犹遯也。遯之下艮。一阳二阴。姤之下巽。二阳一阴。巽之阳多于艮。而其为消则同。以皆在阴之上也。阴先窃其根气。夺其本位。虽欲不消。不可得也。故凡下爻为阳者。不问其上阴之多寡。皆为阴之消。若其下为阴者。不问其上阳之多寡。皆为阳之消。为已失其本根也。阳日消者。极于剥。阴日消者。极于夬。而阳之息。始于复。阴之息。始于姤。此二者消息之机。而人道应之。君子用阳。小人用阴。当阳之息。君子道长之时。当阳之消。君子道晦之日。此义已见剥复二卦。而姤与遯。亦由阳之消。而见君子之宜退隐也。故遯者自退以就于山林。自下以藏于草野。斯即天下有山之象所应也。天高而以山为基。则欲不自藏。将无地以侧其身。此遯之大用。与时偕行者也。

又曰遯为四阳二阴卦之首。凡四阳二阴者。皆从遯变出。如临为二阳四阴卦之首。凡二阳四阴者。皆从临变来。以临为十二月卦。主阳之长。继复之后。遯则为六月卦。主阴之息。承姤之余。二者恰相对。犹复与姤。泰与否。相反相应。一则阳消阴息。一则阳长阴衰。天地之道。依是消息长衰。而分生杀荣枯之数。此凡习易者不可不知。故遯之为用。实与临反。因临而知岁之将春。因遯而知时之将冷。升降有度。往复有纪。不外由六爻刚柔辨之。临变为泰。阳之升也。遯变为否。阴之进也。皆由少变而多。弱变而强。至泰否则皆平均矣。上下内外。分明齐一。此阴阳各半之象。乾坤异用之时。泰为正月。春令初行。否为七月。秋风始至。是春与秋。为二气中和之候。天地平调之时。而遯与临发其端焉。故观遯则知阴之必长。柔之必胜。生者必杀。繁者必凋。不待至霜雪寒冷之日。而已知冬景之且至矣。君子见几而作。因阳衰而知正气不长。生机将歇。早蓄其气。豫保其真。以待春回。再图进展。此遯之亨利。必本于贞。而彖辞以柔浸长释之也。柔以育刚。阴以蓄阳。正君子之所务。乃明哲保身之道也。

象曰。天下有山。遯。君子以远小人。不恶而严。

孔子《宣圣讲义》

此遯卦象辞。申彖辞之义。明人道之应乎天时。而定其行止也。天在山上。本乾艮之合。而异于大畜之天在山中。则以艮在下。本先天之象。失交互之用。非后天所宜。不艮于行。故名曰遯。以天道言。阳在阴上。升降背驰。阳虽多而失势。不得与阴争。乃成退避之象。此遯之称。由天时也。以人道言。阳正阴邪。阳善阴恶。阳秉于性。阴徇于情。阳为阴所排。而渐退。正如君子为小人所胜。而不可复留。是遯之称。以人事也。因天人之宜于遯。故君子顺时自退。避世自修。而不与小人竞逐于名利之场。纵横于是非之地。是以君子独善其道。无与世争。以孚时宜。既不与争。则唯求其勿溷。既不志用。则唯希夫自全。君子于此时。乃以远小人为先。而不着于形色。故曰君子以远小人。不恶而严。远者自离去之。非我斥人。我自遁也。恶指争讦攻诋。或以恶声。或以恶行。谓相诟谇。相触迕也。严者坚其畛域。明其壁垒。不与混同。不相随和。而自求清静。情甘退让。俾人不我污。则虽欲浼我。亦不可得。是言邪正分明。善恶区别。不少假借。而各行其是也。为本卦象。四阳在上。二阴在内。两不交混。各成一系。如泰与否。大小往来。明辨不差。升降进退。各随其类。即拔茅茹以其汇之喻也。然泰否三阴三阳。两者平均。界限甚明。其得失亦易判。遯则四阳二阴。阳众阴寡。而阴得势。阳难与争。唯连类自退。偕时自潜。故远小人。而不为抵斥之谋。严壁垒。而不作攻击之想。为阴正得时。小人方起。上且不能去之。天且不能违之。则自远以全吾身。即足保道育德。自严以明吾行。即足以安善存良。故不恶者知其无益。不以贾祸耳。自来邪正水火。善恶冰炭。施之以甚。报之更厉。摧彼未克。害己尤速。是不恶者。正求自全之道。而严者。正期自保之行。无非顺时体天。以立于不败之地。因势应变。以致其久亨之图。此彖辞有亨小利贞之占。而君子即以之行夫亨小利贞之道。而竟获其亨小利贞之福也。

且遯卦象。以艮在内。为全卦之本。艮者止也。传称为成终始。以其能全始全终也。乾主大始。艮全终始。今乾在外。不克大用。则唯顺艮之德。以止于下。而成其退藏之用。艮在先天为少男。在后天则为阴卦。以八卦方位言。艮先天居坤之右。而在后天乃移坎之左。恰与坤对。且本先天震位也。震为后天之首。主东方木德。艮为土。与坤同属中央。土在先天为生成之末。在后天反为五行之母。以一切皆生化于土。存托于地也。艮实主其全。故后天八卦。艮震相连。东北与东。地域接近。为其成用之相须也。以艮能代坤。司土政。则乾艮之合。犹先天之乾坤。而遯之象。乃有类于否。以时令言。遯为六月。否为七月。亦先后间耳。而其反复卦为大壮。则为乾震之合。震在乾上为大壮。于时为二月。恰与遯相对相应。一为夏令交秋之季。一为春风正盛之时。此二卦本一卦也。一反复而成二卦。如物之正反面耳。故大壮为盛。遯为衰。大壮为繁荣。遯为消歇。而遯以艮止。主全卦之用。大壮以震动随乾刚之行。上下既殊。行止以别。此遯卦象。实由艮之二阴。主其大用也。阴既为主。阳乃不得不退听其令。此遯之象辞。君子以远小人为志也。远者去之务远。避之务速。更无暇以论是非。辨曲直。则所谓不恶而严者。正时势之宜。恰如否之君子道消。而偕其同类以自退也。习易者宜合否卦辞参之。

《宗主附注》

天山遯与山天大畜。一正一反。即大畜乾在下。阳之极盛。遯则艮在下。阳之已衰。艮虽少男。而在后天为阴之长。阴在初二爻也。故大畜为进。遯为退。大畜为长。遯为消。大畜为君子及时成其德业。遯则为君子先时保其身名。大畜为小人随世运以同化育。遯则小人乘世势而跻显荣。二者皆相反。不外阴与阳消长盛衰之别而已。且天之与山。一虚一实。一动一定。山在下而天在上。为先天之位。若依后天言。则虚者宜实其体。定者宜动其行。则天在山上。为无为之时。无可为之象。反之山在天上。而后阴阳乃交。刚柔乃孚。正如泰与否之异。天在地上。而卦反为否。地在天上。而卦斯名泰。可见后天之阴阳。与先天之行大异。先天无为。故贵定位。后天有行。故重互交。此遯以乾上于艮。为不可用之时。而君子知几先退。以成其高尚之事。如蛊上九之所称也。进退行藏之道。恰依夫时而人道应之。遯之为遯。亦以人道名。若非人道。则不得谓之遯。盖阳虽退。阴固进。刚虽老。柔固兴。不得以一而名其卦。周易本人道为主。故出处皆以君子为法。此遯专为君子称也。

初六。遯尾厉。勿用有攸往。

孔子《宣圣讲义》

此遯初六爻辞也。遯初六即艮初爻。位在下。地宜潜。如乾之潜龙勿用。艮虽二阴。而上承乾。且艮在先天为少男。以阳为用。而艮德为止。止则象用。况在遯之下位乎。故爻辞如此。遯尾厉三字三句。以爻秉卦德而用遯。因在下而象尾。遯而在下。其德必厉。如乾之若厉。言危厉须自励也。全卦多刚。唯初二为柔。柔则弱。犹大过栋桡。以本末弱也。本弱如尾。犹根与末或梢也。故称尾。且以卦阴阳言。阴行本降。自上而下。至初位为极。正如木之梢。物之尾。盖阳以上为巅。阴以初为末。卦虽自下起。用仍从其行之次序数也。而此尾字。乃明初六之遯。犹极稚弱之时。细微之象。不足以大称。遯卦与大壮往来。大壮以乾为始。故称大壮。遯则以艮为初。故初六称遯尾。尾与干别。尾垂于后。止于下。皆体初六地位为喻。既下位矣。其用又细微纤弱。则不得自用。则必励其德。而戒其危。如履之履尾。其所处已危耳。因多危而自励。难处而自砺。则孚遯尾之义。而后可免于灾厉。故曰勿用有攸往。勿用作一句亦可。言初六柔弱危疑不可用。正如乾初九之辞。而所谓用。指行动言。有攸往者。行动之所着也。勿用有攸往。即不可以行之意。言背爻位之德也。爻位皆阴主降。今在极地。更何往乎。虽望上之四阳。冀其提挈。而以升降道异。刚柔德殊。不得所合。则不得志于行动。故勿用有攸往。往字对来言。即往复也。往为进。来为退。遯者退也。既以遯称。其不宜进可知。况所处者下。所凭者尾。所遵者降。所志者退。无一不与行进相悖。则唯有顺艮止之义。依尾厉之戒。而法乾之勿用。以图少安而已。此初六爻辞之旨。亦全卦见用之初也。

象曰。遯尾之厉。不往何灾也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。以初六既本艮止之用而自遯。虽有危厉之害。而因自励。以戒其行止。不求前进。既无灾可言。以初六六二。本柔德而善顺承。因静止而自退避。既不志于进行。则虽履险不危。居下不辱。是所谓灾危。实由进行召之。不进而退。不行而止。则灾亦不加。厉亦自解。盖卦外互无妄。初六正如无妄之灾。必由妄致之。不妄则灾亦不至。由是言之。天道吉凶。人道趋避。各有其用。非谓灾害不易免。而时运不可回也。况遯以退止为本。退则与人无争。止则与物无迕。依柔道以自保。顺时义以自藏。则虽遇危难之时。逢是非之地。洁己有术。处世得宜。更何患乎穷。穷则生变。天之道也。变以求通。人之道也。自六二至九四又互巽卦。更有巽顺之用。合上卦为姤。别有遇合之期。此六二以上爻辞渐为吉也。初二爻本属地道。非关人事。而人处之宜。秉地之厚载。坤之静顺。无论何卦皆然。而为阴爻者。则更要。以阴爻原为坤体也。至遯初二爻尤昭着焉。则以全卦仅此二爻为柔也。地道无成代终。坤德顺承有守。此为各柔爻同贵之义。而遯卦则愈觉其重要。遯之为遯。即由是成用也。君子因遯之柔。辨于勇退之方。明于知止之训。则无时不赖坤静艮止之用。以成其亨小利贞之占。则虽有遯尾厉灾之嫌。而以止而不进。守而不行。终得免其害。而获于安贞之吉矣。读者宜细思之。

六二。执之用黄牛之革。莫之胜说。

孔子《宣圣讲义》

此遯六二爻辞也。六二居内卦正位。即坤之六二。而遯则以艮在下。坤艮在后天有同用。以五行皆属土。而卦位成相对。是艮六二亦犹坤六二爻。不过艮用为止。止则有覊留之意。保持之情。故爻辞云执之。诗所谓系之维之是也。言君子互相留止。不予放行。而与执持之以共进退。正如随卦辞拘系之之义。由爻言。则阴阳相牵引。如琥珀拾芥。磁石吸铁。皆相吸引。而若挽牵。以六二得正位。志在于上九五协。乃有执系之象。黄牛之革。本坤之用。黄为土色。牛为土畜。而用革者。阴柔在内。欲得阳刚护其外。如女子在位。欲得杰士卫其表。革者表也。靭而不刚。柔而有力。用以相维。明六二之用。非能刚也。而企于刚。非合于阳。而慕乎阳。此志之所存。意之所发也。且以革取泽火合。二卦皆女。合则变阳。亦犹皮革之靭。非真刚也。而革有改革之义。六二欲以阴变阳。不与从。则其合也。犹皮毛之表。非中诚相与。而以位正时宜。人莫之敢违。则相与面从以暂止。此下所谓莫之胜说也。说一作脱。以不得自脱离也。莫之胜说。即言六二势盛。留者不克自遯。且莫胜。犹不克也。而说字亦作言说或悦怿解。谓阴柔相持。不可究诘。非比光明正大之挽留。则其设计必巧。用意必工。措施必委折。无非侭阴谋谲策之长。有不可胜言者也。若为悦怿。则阳刚不与阴柔和。君子不与小人近。虽有多方牵挽之力。不能动其乐易之心。虽处委曲求全之时。不得发其悦服之感。此谓以力屈人者。力不胜可也。心悦诚服。则不得也。故莫之胜说。犹莫胜。亦莫悦耳。总之遯之为道。刚柔各殊。进退各别。六二以阴得位。虽志在挽留君子。君子不与苟同。而势逼形禁。不许迳脱。则姑予委蛇。以待时而自退。此皆由志不能合也。

象曰。执用黄牛。固志也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。遯卦之用。阳以退为志。阴以进为志。两者不同。各有其志。六二阴得正位。志欲用阳以同进。故有执用黄牛之革之喻。明其志之坚。而留之切也。而在被留之阳。则时不我与。地不我宜。彼虽有牛革之执。我一时莫胜以自脱。而其志仍固去之必决也。是六二之象。实由二者志之不同。而得其辞。故释曰固志也。言固其所志。而一则志进。一则志且退。且固有坚固之义。言留者志坚。去者志亦固焉。因牛革之执。虽具礼而乖乎情。则六二之留。实凭势而迫于力。势力可用。而志不可夺。是固志者。正以明君子之志必固。而见旅进旅退之非。宜以遯本阳自遯为用。君子鉴于乘时自退。而于六二则欲退不能。欲留不可。则唯先顺其势以暂止。而更砥砺其志以求全。此一志字。实君子明时顺变之所贵。不独言六二在位者之志切牵挽也。盖以遯当阳方盛之时。阴尚欲假以俱济。志之相慕。固有必然。而阳则以时之已非。道之将晦。与其强止。而仍不克久存。与其待他日之驱逐。而终受其屈辱。不如及早退避。以保其清高。则所谓君子之志也。志既不移。则暂留毋碍于遯。此六二之莫脱。不足为君子之羞。而更因其维系之情。愈可以固我之志也。

九三。系遯。有疾厉。畜臣妾吉。

孔子《宣圣讲义》

此遯九三爻辞也。九三艮之上爻。为人爻之一。而与九四相接。九五相比。皆刚也。是犹乾之九三重刚失中之象。而以下联初六六二两阴爻。则与乾九三不同。在艮上爻。以一阳覆二阴。如日月照临。阳光下被。是为艮德所见。艮以止为用。如山之峙立。而巍峨可观。如塔之凌空。而覆翼有物。而在遯者异是。以上有乾之阳也。在象言之。山上接天。则杳冥莫可究诘。塔高出云。则氤氲若不清明。此爻辞称其为系遯。有疾厉也。系者连续不断。而在高。则有辗转下坠之虞。遯而曰系。则由乔木以入幽谷。连峰峦以倾深渊。其势迫而情危。其行怱而变速。故有疾厉之占。为其不能和安也。疾病也。又速急也。又兼嫉妬之义。厉害也。又危迫也。又兼甚亟之意。而更有如乾九三之若厉。包励或砺言。以有疾害危迫之虞。则当其砥砺或勉励之志。为重刚固赅此数义也。阴阳不得其平。刚柔不底于和。则疾害自生。亦由乾九三原有咎戾。以乾惕乃免耳。既不和平。则难齐一。九三上刚下柔。各趋极端。不肯自协。虽志求谐合。而数难齐。情欲牵连。而道不一。此虽有合。非真合也。虽为眷属。非能平也。故比于畜臣妾。臣妾乃备使令。供执役者。九三以阳畜阴。亦如大小畜。而阴盛于下。阳强于上。遂成畜臣妾之象。以顺乎情势。得其时用。故占吉。谓九三之用止于此耳。虽若有畜。其德不大。若有合。其用不充。则以艮止之情。牵于乾健之势。而加以阴柔浸长。刚不克与争。故在爻为得时。在卦为失势。合而论之。则虽有为亦小。有成亦微。总不外乎二者不能平和。徒苟合于一时。暂交于上下而已。此所以称为系遯耳。系与六二之执正相对。六二阴留阳。则为执。九三阳留阴。则曰系。系而继之以遯。明其留而不可久。合而不克齐。不过如臣妾之事主人。备一时之役使也。

象曰。系遯之厉。有疾惫也。畜臣妾吉。不可大事也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。系遯固欲止不可。欲离不能。或行或留。时迎时拒。则其所至。必有危灾。而其所召。将成疾厉。为九三刚与柔难协。犹人身阴阳不调。气血不畅。强弱相形。内外失志。则在天为疾。在己为惫。疾指六淫言。以邪乘隙犯正也。惫指五志言。以精不胜其劳也。即犹外感与内伤之意。气之不固。则外邪易侵。血之不充。则内体易困。正如九三上重刚而下重柔。阳上孚则下不充。阴内袭则中易败。而有类于系之与遯。一止一行。一留一逐。两情不相得。两志不相投。阴阳交争。而先溃其本。升降悖道。而自撤其防。则危害之来无时。而疾惫之生有自。此象辞以远小人不恶而严。示人道之宜先自保也。严则足卫其身。不恶则足息其害。而九三以爻位之故。时势之难。不克全依象辞之戒。遂旁徨于系与遯之间。去留皆不能决。而使外患以入。内志以摇。此九三之所占。君子当鉴而早谋之也。畜臣妾吉。乃一时之合。细微之得。故曰不可大事。盖以遯全卦。时已不固。无可作为。九三虽有姑与周旋之心。仍不能有始终和好之志。则其所得必仅。所成必微。乃喻以畜臣妾耳。然畜臣妾。亦本爻象。阴阳相慕。而情不齐。刚柔交需。而志不一。艮以一阳覆二阴。本如主之俯其随从。强之庇其卑弱。而更以乾乘其上。阳刚过多。两者不平。则犹得臣妾之侍奉而已。以其时地所合。故占为吉。而不可推于大事也。则犹在宜遯之时。虽以众人之牵挽。仍不可作久之计。此系遯二字连续各着其用也。

九四。好遯。君子吉。小人否。

孔子《宣圣讲义》

此遯卦九四爻辞也。九四在外卦。与九三同属中爻。人道所寄。遯本以遯为志。在下卦者。又因二阴得势。欲遯不易。虚与周旋。神离貌合。是遯而不克遯。徒成不即不离之象。求遯而不能遯。乃见半推半就之情。虽为遯而非好遯也。唯九四则不然。既在外卦。秉乾之刚。无累于物。因阳之上。无系于阴。故曰好遯。犹曰最好遯之时。好善也。克也。志所欲而得偿也。心所求而自信其意也。好虽有上去二音。义原相似。盖美好也。则行止自如。善欲也。则进退任意。言当九四之遯。为恰好之时。亦心好之也。因所好而进行之。则其恰好可知。因所好而果得之。则其得志可见。此好遯者。在己为爱欲。在事为美善。二者兼赅。故曰好遯。内无所恡。外无所牵。安舒以行。乐易以去。皆君子之志也。故占曰君子吉也。小人否者。谓君子本志于遯。得其好遯之时。是犹求仁得仁之意。若小人则反是。以志于进。而不遑顾其后。希于用。而不知择其宜。一味干禄。何以用遯之道哉。此君子克孚好遯之称。而小人否也。小人因阴之渐长。方幸其志得意满。寗思及时而遯乎。方企于乘时固位。寗知急流勇退乎。此小人不克孚好遯之吉。不独时位使之。人之情志亦自殊也。易以君子为则。遯之为遯。实由君子所行得名。君子人道之大则。三四爻人道终始。而九四尤为人事根基。此好遯。唯君子占其吉也。

象曰。君子好遯。小人否也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。君子以遯为志。故孚好遯之吉也。小人不志于遯。故不得占其吉。此否字。一则明小人之不克遯。虽当好遯之时。而无好遯之志。一则以君子因好遯占吉。小人则不然。否有是否与否泰二义。否与泰反。天在地上为否。言其塞也。不亨也。小人否。正由其不能孚亨利之德。遯彖辞所谓亨小利贞者。皆指君子言。小人则不克也。故九四明指出小人否。以见小人不得有亨利之占。不独九四一爻也。全卦皆然。然全卦以柔浸长。为小人得志之象。则小人亦有亨利。不过其亨利者。在物不在道。在人不在德。在一时不在久远。而皆与君子反。君子虽吝于物。而丰于道。虽屈于势。而申于德。虽滞于一时。而能通达于久远。此彖辞有亨小利贞之占。而九四有好遯之吉也。易辞爻与彖。或同或异。而其利害。但视爻位之宜。全卦主爻外皆为客。以爻中有互卦。有变象。如九四以互卦否。为巽之上。乾之中。合则为姤。姤者遇也。刚遇柔也。刚柔相遇不相得。其下为阴。阳失其本。不得不退。此所以称为好遯也。以变象言。九四为外卦之始。变则反而居下。而其下复为上。则成大畜与大壮之象。大畜有畜以成其道。大壮有为以致其功。此皆九四因变而可冀者也。故有好遯之吉。吉即指其能畜且壮也。畜以育之。壮以大之。皆必先培其中。充实其内。九四好遯。正为求其培而充之也。如冬月之阳。待春而后发。季夏之阴。待秋而后成。皆利用其遯于先也。遯以为退。止以为行。此九四之好遯。乃君子之所志。而终孚其吉占也。

九五。嘉遯。贞吉。

孔子《宣圣讲义》

此遯九五爻辞也。九五居外卦之中。系乾卦九五正位。位尊时宜。有如君王君临天下之象。而其下卦为艮。六二为内正位。阴内阳外。有类于否。天地之德悖行。刚柔之情逆趋。遂成上下相违。内外难一之象。是以仍不能免于遯耳。然其位正时宜。虽不克大行。而有所守。故称嘉遯。而占贞吉。谓其内与六二应。而自降心。以反求诸己。乘刚而不自恃。则能柔克。卒葆其贞。在上而能自卑。则可退休。以孚于吉。此嘉遯贞吉。实由九五之善审时也。嘉犹佳也。好也。悦也。喜慕也。发乎情者见其行。存乎中者徵诸表。九五得六二以为助。因柔以育刚。藉阴以涵阳。两情相通。而不忍拂其下。居中为守。而终协济于行。此所以称嘉而卒成遯之道也。嘉则中心悦慕。而非面从之情。遯则终始退休。而有从容中道之象。盖不外能贞为守耳。在卦德。乾健能行。而今则反求其止。在卦用。阳刚善进。而今则转期于潜。故当在位乘时。不独不希于升腾。且先志于下降。不独不务于进取。且更蔪其退藏。斯以外卦而占贞吉也。内贞外悔。卦之常例。阳本志于行。今则求其止。此所以外卦而用内卦之德。且获吉占焉。天道周行。终则有始。外转而内。是变遯而大壮。或大畜也。故遯之道以全。而卦之用且大。虽一时遂其退止之志。而将来能企于进展之功。则以九五善于用时。既明天道往复之几。乃辨人事行藏之道。以乾而从艮。以九五而应六二之行。遯之大成。即于此爻足见之矣。

象曰。嘉遯贞吉。以正志也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。九五以正位主外。而其志反求诸内。故曰正志。言嘉遯贞吉。以九五志于得下之和。而后孚其占。则由卦爻阳升阳降。六二本阴。而九五则阳。升降背驰。内外仍乖。今九五顺以就下。是体天地之德。孚阴阳之道。上而自下。尊而自卑。刚而自柔。阳而自阴。则契夫道行。而应夫地天交泰之例。是故以正志称之。谓能反于正。为其志也。贞正也。爻辞贞吉。释文绎为正志。亦有数义。一则由九五阳以就阴。亨以成贞。自反于正也。一则九五顺六二正位以为志。上下正位。合见于行。而成其贞正之志也。一则嘉遯。遯而不失所守。嘉而不乖其类。是因九五而正其志。志犹心思。心思不邪。则行止皆孚于道。故嘉遯而能不失九五之正位也。一则贞吉。以乾兼四德。元亨主外。今九五以外卦而用内之贞利。是贞利即足成全卦之用。故彖辞有亨小利贞之占。而其象征于九五。则以九五善于用时。不以亨而先贞。不企行而务止。此贞吉之称。即九五之正志。亦遯卦之正志也。夫遯之大用。在乾能成艮之德。刚能伸柔。阳能育阴。俾内卦初二两爻之阴。不受上四爻阳迫胁。而更得其提携成就。以达于坤。此艮之道。在因乾以绍坤。而乾之道。在藉艮以协坤。二者皆志于成坤。故有贞吉之称。贞者坤之至德。遯本无坤。而赖二卦合德。以同化于坤。是即遯之大用。亦即九五之大用也。在时言。六月为遯。阴虽渐长。未至于秋。必历七八九三月。方成坤令。阴道始全。母德始备。故在夏末。阳虽盛不足以伤阴。正以天道方滋育阴气。成全阴用。此即乾艮合化。以培固下之二阴。亦遯卦之象也。而在他爻。尚不免有争妬迫胁之嫌。唯至九五。则反弃升腾进取之本能。求合于退止潜藏之时用。乃不以亨小之道。而蔑其利贞之占。斯九五反以贞称。而释文则指为正志。亦犹曰此正九五之志也。正遯卦之志也。其志维何。即自退休。以让坤道之舒展人道。则象所谓君子以远小人不恶而严。为乾不与坤争。亦不与混同。退避之。即以成全之也。故曰嘉遯。谓心慕乎遯。而不恋于位。故曰贞吉。谓行志乎贞。而不希乎亨。此在己为有守。在物为知几。有守则不困。知几则不辱。不困不辱。君子之所志也。而不外乎自反焉。故九五之行。贵在能反以就于艮耳。

上九。肥遯。无不利。

孔子《宣圣讲义》

此遯上九爻辞也。上九居全卦之上。为六爻之极。亦即乾之上九。在乾为亢龙有悔。而遯则反占肥遯无不利。则以下为艮。天德从山。乾道就艮。上而能下。刚而能柔。故与乾上九异也。肥者丰裕宽厚之意。俗称富厚曰肥。言如畜之肥壮也。在遯以豚豕奔突为象。肥遯即豚豕豢成肥美之时。亦即遯卦大用告终之日。人之养尊处优。犹豕之豢育肥大。虽豕之肥为食肉。人之肥为食德。二者不同。而其志在肥。则一也。盖位者为成其尊。禄者为遂其富。隐居则安逸快志。闲处则恬淡忘忧。心广则体胖。身安则神悦。故养生有大小。育德有广狭。安富尊荣。为有势位者之所图。轻清舒适。为无求嗜者之所乐。遯之上九。则兼有之。盖言其位已极崇高。言其用已濒虚幻。穷则必变。在庙廊者必趋山林。往则必复。离尘缘者必履旷远。心无所系。身无所罣。来去自如。动定随意。则焉得而有肥哉。肥遯者。遯之至快适而美满者也。天下何思何虑。任所之而皆利。心志何欲何求。视所至而咸宜。故有无不利之占。谓上九之遯已极。且变而成大壮矣。肥与壮一义。在前数爻。时或有拘束之忧。地或逢难阻之苦。是虽遯而不获自如。虽留而更多屈辱。皆不克如上九之自在自得。故不能以肥称。肥犹濶也。广极天下。高穷天上。任居来去。无罣无碍。乃谓为肥。乃占无不利。与蛊之上九高尚其事者。又更进焉。与大畜之上九何天之衢者。乃相近也。皆以本乾健之德。合艮止之道。能行能止。可升可下。无不如意。艮以止称。极则为行之利。乾以健言。极则成顺之用。是遯之上九。反以遯而无不利也。

象曰。肥遯无不利。无所疑也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。疑字与坤卦阴疑于阳疑字同义。包有拟碍之意。言遯上九已临极地。阳升阴降。两不相涉。既无拟议之嫌。亦无滞碍之虑。而去往自然。行止自得。无疑于心。无忧于事。此所以占无不利也。盖遯卦以退为志。以去为旨。在前各爻。尚难任意退休。随心去住。乃有执留之语。好否之辞。至上九则地位已高。时日已极。下卦两阴。离以日远。升降既别。遇合更难。故上九从容来去。毫无障碍。以遂成遯世之志。不复有忧疑于心身也。人之悠然无拘。夷然无患。则何求不得。何欲不遂。此上九之称肥。谓其行止绰绰然有余裕也。心身安贴。外见于形。则肥之言体胖。正如豚豕之无思无为。更何疑哉。上九肥字与九四之疾惫恰相对。九四居中与两阴近。牵系烦苦。如人之忧劳畏惧。形疲而神病。此爻辞称其有疾也。上九则与之反。故爻辞称为肥。肥则无病。且中心坦然。无所牵挂。自能行见其利。止见其安。安利宽舒。此所以为肥遯。而与大壮且相应也。初六遯尾。言其细也。稚也。狭也。不足也。上九肥遯。则言其大也。壮也。濶也。丰余也。皆因爻象而定其辞。非偶尔用之也。读者苟玩味之。则可知遯卦之用。宜于自外。利于自远。不贪其位。不好其禄。则不与小人混。而后克称肥遯之名。以免于尾厉疾惫之害也。

《宗主附注》

遯虽乾艮合。而中互巽震二卦。以二至四为巽。二反上为震。故包有姤及无妄二卦之义。且震巽合则为益与恒。而姤与无妄之反。则为小畜大壮。是遯卦与此数卦皆有关连也。在周易卦序。遯前为恒。遯后为大壮。则以恒大壮与遯更为近密也。以反覆卦为大壮。是未来也。前身卦为恒。是过去也。遯则现在之象。凡卦皆有此三世。不独遯也。遯则尤着。以其卦爻原互见耳。故遯之体本于恒。恒则宜自守。遯之用推为大壮。大壮则宜自强。虽行止不同。而有为一也。为止则反其本。期于悠久不二。为行则达其德。志于行健无疆。斯皆乾固有之德也。乾兼四德。元亨主于外达。贞利主于内持。如一岁之时。春夏则生长之功。秋冬则收藏之用。功用虽异。为乾者不殊。生杀虽分。为天者不二。寒暑虽别。为时者不差。此遯之象辞。包有亨利贞之占。谓其能得乾之一体。推乾之四德也。占易得遯。要当细绎此义。勿徒以退隐为遯之志也。且观全卦爻辞。行止皆具。体用兼赅。亦足见夫遯之大用也欤。

又曰遯以肥遯为志。故人道以潜退自保为先。而在大过卦象辞。则有君子以独立不惧。遯世无闷之语。与遯卦之用相似。则大过阳被阴包。不克自申。正如遯之刚被柔迫。不能自留一意。大过以本末为阴。四阳拘守于内。遯则以初二皆柔。四刚见摈于外。虽其上不同。其初皆柔。初者卦之根本。根本失固。莫与为守。则唯有见几自退。离世独立。不与时争。不与众迕。此即二卦人道之旨。皆以独立遯世为先也。而遯由以初二同济。本根与内正位均为阴所据。如一国之政权。操诸女人宦者之手。积成朋党之势。互为倾轧之谋。则君子虽欲强留。亦不可得。是在遯之象。较大过为尤甚也。故卦名为遯。比大过象辞以遯世称者。其缓急广狭。自不同矣。读者应互参之。

又曰遯卦在昔名(不知何字,打不出。31左起6)卦。以字形近似。亦含碌碌之意。谓人事纷纭劳碌。急待休止。故卦取艮止之用。而(不知何字,打不出。31左起5)字上亦犹月之变形。下仍豕字。盖本于豕突之象。有奔走至急。不遑他顾之情。周易作遯。亦不外此意。以豚为小猪。行走迅速。往来奔突。其性然也。正如将乱之世。多事之秋。内外交争。上下相害。则奔逃急急。情势迫切。有如豚豕奔突。故字形取象也。顾遯者退而不进。艮者止而不行。而又反取豚豕奔突之义。则似与卦用不孚。不知卦虽以艮止为用。而上卦乾健之快于行。遯虽遯退为本。而外有大壮之互与呼应。是其止而有行。退而有进。正如人之避乱。不得独求其安闲。时之将危。尤必先善其趋避。则其止也。仍不离于行。其退也。仍有需于进。不过行者不悖其止。进者终成其退。亦如由朝而适野。由都城而之山林。虽觉渐远于烦嚣。终仍难免夫跋涉。此所以有豕突豚奔之象。而爻辞更有执拘维系之情。以见君子虽欲止而未能即止。虽求退而弗克遽退。此事势所迫。非旅进旅退之为。而终始周回。则不免且行且止之象。是易之遯。有异于否与剥者也。乾刚在上。而能附顺乎艮。四阳连居。而克谐协于两阴。此六爻三极。固备具进退行藏之用者矣。唯君子志退。则以遯称耳。


分类:易经书名:《易经证释》作者:佚名