【译】 当时，须菩提听释迦牟尼佛讲说了《金刚经》，深刻理解了其中的意义并引起了兴趣，感激涕零，对佛说：“少有的世尊，您所讲说的象这样深刻的经典，我从很久以来所得到的智慧的眼力，也没有听说过象这样的佛经。世尊，如果有人听说了这部《金刚经》，信仰崇拜之心清明洁净，立刻产生出真如实相，可以知道这个人已经成就了最高而少有的功德。世尊，这个真如实相，并不是真实存在的实相状，所以如来佛才称它的名字为实相。”
【译】[须菩提接着说：]“世尊，我现在听说这部《金刚经》，相信、理解、接受并掌握它，谈不上有什么困难。但如果到了将来，在后一个五百年中，有众生听说了这部《金刚经》，也同样相信、理解、接受并掌握它，这个人才是最高而少有的。”
【译】[佛反问道：]“为什么说他最高而少有呢？”
【译】[须菩提答：]“因为这个人[学习了《金刚经》]已经不再拘泥留恋于自己的相状、人的相状、众生的相状、事物的相状。”
【译】[佛继续反问道：]“为什么说他已不相状了呢？”
【译】[须菩提答道：]“因为[他已经认识到]自己的相状并不是真实存在的相状，人的相状、众生的相状、事物的相状都不是真实存在的相状。”
【译】[佛最后追问道：]“为什么懂得了这些道理，就是最高而少有的人呢？”
【译】[须菩提答：]“不拘泥留恋一切事物的相状，就可以叫做佛了。”
【译】佛告诉须菩提：“是这样的，你说的不错。如果真有象这样的人听到《金刚经》以后，不惊慌、不恐怖畏惧，就要知道，就算是这样的人也是很少的。”
【译】[须菩提不解地问：]“为什么会这样呢？”
【译】[佛回答说：]“[因为时代变迁，那里一般人不理解]如来佛所说的最好的到彼岸的智慧[也就是《金刚经》所说的金刚般若波罗密]，并不是真实存在的智慧，所以才叫做最好的到彼岸的智慧。”
【译】[佛接着说：]“须菩提，能使你达到彼岸的忍辱，如来说并不是真实存在的忍辱，所以才叫做使你到达彼岸的忍辱。”
【译】[须菩提问：]“为什么这样说忍辱也不是真实存在的呢？”
【译】[佛回答说：]“须菩提，我当年被歌利王用利刀一块一块肢解时，我就没有拘泥留恋于自己的相状、人的相状、众生的相状、事物的相状。”
【译】[须菩提追问道：]“怎么知道您当时没有拘泥留恋于事物的相状呢？”
【译】[佛回答说：]“我当时在被一块一块肢解时，如果拘泥留恋于自己的相状、人的相状、众生的相状、事物的相状，就会产生嗔恨之心。须菩提，我曾经有五百年都是作忍辱仙人，在那五百世中，我都没有拘泥留恋于自己的相状、人的相状、众生的相状、事物的相状[，所以，我后来才成了佛]。”
【译】[佛又接着说：]“所以，须菩提，菩萨应当不拘泥留恋于一切事物的相状，发修习无上正等正觉之心。不应当拘泥留恋于色而产生心念，不应当拘泥留恋于声、香、味、触、法而产生心念，只应当什么也不拘泥留恋的心念。如果心念有所拘泥留恋，它便没有找到真正的落脚处。”
【译】[佛又接着说：]“所以，我说菩萨的心念，不应当拘泥留恋于色、声、香、味、触、法进行布施。须菩提，菩萨为了一切众生的利益，应当这样进行布施：[向他们讲述《金刚经》，使他们明白经中]如来佛所说，一切事物的相状，都不是真实存在的相状；如来佛又说，一切众生都不是真实存在的众生。[世间一切都是因缘和合的虚幻假相，不应当拘泥留恋。这才是最好的布施。]”
【译】[佛接着说：]“须菩提，如来佛所说的话，都是真话、实话，是永远不变的真理，而不是诳惑之语、怪异之语。须菩提，如来佛所得到的佛法，既不是真实存在的佛法，也不是虚幻不存在的佛法[,而是用时存在，用完后就需要抛弃的东西]。须菩提，如果菩萨的心念拘泥留恋于佛法而布施，就会象人们走进黑暗之中，什么也看不见；如果菩萨的心念不拘泥留恋于佛法而进行布施，就会象人有眼睛，在明亮的，能清楚地版各种颜色一样。”
【译】[佛接着说：]“须菩提，在未来世中，如果有善良的男子或善良的女人，对于这部《金刚经》，能够接受、掌握并时时念诵，就等于如来以佛的智慧，完全知道了这些人，完全了解了这些人，一定会使这些人全部成就无量无边的功德。”
实相，就是绝对永恒之相，与空相是同一个意思。佛学上认为，我们日常所使用的东西，如手机、电脑、桌子、茶杯等有形之物，即使不去人为损坏，随着较长时间过去，它自然会变化成其它物质，是不长久的。有生命的东西更是如此，有生必有死，所以不是实相。只有万物之本源的东西，才是永恒的。
一个蚊子的生命看上去是真实存在的，其实，它只有三天的寿命。普通的土狗一般只有10多年的生命，人虽有百岁之长，但终究不长久。龟有千年之寿，但与上万年乃至上亿年的历史来看，不过是白驹过隙。早期人们认为分原子比分子要稳定，是万物之本源，是永久不变的，但随着科学的发展，原子虽然可以上亿年之久不变，但仍然有衰变，即使是质子、电子等都不是长久之物，但越微观的粒子，其寿命越长。
当这种微观粒子小到质量为零、大小为零时，它实质上已经不再是粒子了，已经是“空”了，但这种空却并非是“无”，因为它还可以形成“有”、形成物。佛家认为，只有这样的东西才是实际永恒存在的，其它都是短暂的，就如同幻影一样，但又不是幻影。
因此，我们在日常生活中，既不能将非永恒的东西当作永恒，也不是因为它不永恒，我们就否定它的短暂存在，这才是我们的核心思想。对于这样的实相，我们同样不能用有形之物、不永远的东西来形容、比拟。如来、自性、法身等都属于实相，因为不能用色、声、香、味、触来感受。诸佛法也是实相，不能将佛经中的文字当作佛法。
离一切相就是信心清净。离一切相，并不是心中无相，而是心不执着、留恋于相。换句话说，就是让心只留恋于众生，为了众生之利益这一个目标，这就是定。因这这个定而产生各种相之佛法。也就是说，如果你心中没有私心而只有公心，那么一切名利之诱惑都不能让你上当受骗，这就是般若智慧，是第一稀有功德。
不管释迦牟尼是非在世，甚至是佛陀去世后500年、1000年，只要谁能做到彻底的大公无私，以众生心为心，这就是去除了四相，成就了第一稀有功德，也必然信心清净。这样的人就是菩萨，就是佛，必将影响着许多人并被这些人所信奉、供养。既然已经无私，那么遇到威胁时自然也不惊、不怖、不畏，这就是老子所说“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”
波罗蜜就是到彼岸的意思，也翻译成度化。菩萨行有六波罗蜜，也称之为六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六度并不是理解就行，而是要采取具体的行动来体现，所以又称之为六度万行。这六度之中，最重要、最关键、最基础的是布施，也就是第一波罗蜜。所谓布施就是奉献，可以是财物布施，也可以法布施。彻底的布施就是做到无私。
所谓无私，并不等于让你现在不吃不喝，立即就奉献自己的生命。当社会需要时，我们当然不会在乎自己的身体，从而保护更多的生命。但没有特殊情况下，首先要保证自己的需要，让自己这个生命很好地生存下来，这就是佛家所说“自利利他”。这其中的私心与公心没有写死的标准，需要自己心里真正胸怀苍生才行。也正因为没有标准，所以，即使是佛陀本人，也同样会被他人所误解，所以，修行时还需要持戒、忍辱、精进、禅定，从而达到般若智慧这个结果出来。
歌利王是阿若憍陈如的前世，忍辱仙人是释迦牟尼的前世。释迦牟尼在往世修行忍辱法门。一天，歌利王带着一班宫娥婇女到山上打猎，宫妃们无意中见到忍辱仙人在山洞里打坐，于是就围绕着他问忍辱法门。歌利王误以为忍辱仙人在引诱他的妃嫔，于是大生嫉妒心，将忍辱仙人的手足四肢一一割解。每当割完一肢后，歌利王就问道：“你心里瞋恨我吗？”忍辱仙人答：“我不瞋恨你，我如果没有瞋恨心，我的四肢会再长出来，如果有瞋恨心，我的四肢则不会重生。”
说完这话，手足果然又生出来。这时，一切护法善神恼怒得下大雹雨，打歌利王。可是忍辱仙人就向护法善神求情：“不要怪他，他是来考验我，成就我的道业。将来尽未来际，我成佛时，第一个人我要度的即是他。”虽然阿若憍陈如对佛如此不客气，但释迦牟尼佛成佛后仍是先度他。“阿若”的意思是解本际，也叫最初解，即是最初开悟的。
世上的真假，其判断的标准的不同，导致结果的不同。佛所说的真语是指让人悟道之语，让人彻底扫除四相之语，是绝对真理。只有认识了事物的本源，才可能说出这样的真语，但在没有悟道之人看来，仍然不是真理。实语就是真语，也就是反应实相之语。如语，这是方便之说，但不失真理的方向。诳语，是故意欺骗之语，不诳语就是从不欺骗他人，即使是方便之说，也不可能欺骗他人。异语，就是自相矛盾之语，前后不一之语，不异语就是一以贯之，不前后一致，圆通圆融。
世上的语言，多数是带有立场的，所以正确性是相对的。例如，什么是大公无私？如果在一个企业里，你一心为企业着想，表面上这个人已经达到了大公无私的程度。但事实上不是这样，因为他对企业是保持了公心，但可能损害了其他企业、或竞争对手的企业。岳飞是民族英雄，然后，以前的金民族已经成为了中国56个民族之一，所以，这个英雄是特定历史下的英雄，不是绝对的。
真正的离相寂灭，是要我们去除私心，一心为公，因为众生平等，所以爱众生就是爱自己。如果这样做，并且明白要这样做，这就是无上正等正觉，这是成佛。达到这样的境界，就具备了智、仁、勇三达德。所谓智，就是遇到诱惑时不上当；所谓勇，就是遇到危险时敢于献身；所谓仁，就是他人有难时能毫不犹豫地伸出援手。
金刚经这一思想，可以用于生活的方方面面，处理国家大事同样可以。例如日本曾经给我们造成巨大伤害，我们现在虽然不能忘记这段历史，但也不要仇恨现在的日本人，这就是忍辱仙人、忍辱波罗蜜。前段时间越南发生百年不遇旱灾，我国牺牲自己的一些利益，主动开闸放水，这就是布施。东海、南海出现渔业纠纷，我们要严格管束好自己，这就是持戒，不过这方面我们做得还不够。三十多年来，改革一直是国家重点口号，这就是精进，也就是不断勉励自己。国家始终将提高人民生活水平放在第一位，而且不动摇，这就是禅定。以上五点虽然都在进行，但都不完善，所以般若智慧还有待于将来。