《涅槃经》第12品 迦叶菩萨(6)


迦葉菩萨言:“世尊,根本、因、增,如是三法,云何有异?”

“善男子,所言根者即是初发,因者即是相似不断,增者即是灭相似已能生相似。复次,善男子,根即是作,因即是果,增即可用。善男子,未来之世虽有果报,以未受故名之为因,及其受时是名为增。复次,善男子,根即是求,得即是因,用即是增。善男子,是经中根即是见道,因即修道,增者即是无学道也。复次,善男子,根即正因,因即方便因,从是二因获得果报,名为增长。”

迦葉菩萨言:“世尊,如佛所说,毕竟者即是涅槃,如是涅槃云何可得?”

“善男子,若菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想,当知是人能得涅槃。云何为十?一者、无常想,二者、苦想,三者、无我想,四者、厌离食想,五者、一切世间不可乐想,六者、死想,七者、多过罪想,八者、离想,九者、灭想,十者、无爱想。善男子,菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,修习如是十种想者,是人毕竟定得涅槃,不随他心,自能分别善不善等。是名真实称比丘义,乃至得称优婆夷义。”

迦葉菩萨言:“世尊,云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想?”

“善男子,菩萨二种:一、初发心,二、已行道。无常想者亦复二种:一粗、二细。初心菩萨观无常想时,作是思惟:‘世间之物凡有二种:一内、二外。如是内物无常变异,我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时,是诸时节各各不同,是故当知内物无常。’复作是念:‘我见众生,或有肥鲜具足色力,去来进止自在无碍;或见病苦,色力毁悴,颜貌羸损,不得自在;或见财富库藏盈溢;或见贫穷触事鲜乏;或见成就无量功德;或见具足无量恶法。是故定知内法无常。’复观外法:‘子时、芽时、茎时、叶时、华时、果时,如是诸时各各不同。如是外法,或有具足,或不具足,是故当知一切外物定是无常。’既观见法是无常已,复观闻法:‘我闻诸天具足成就极妙快乐,神通自在,亦有五相,是故当知即是无常。’复闻劫初有诸众生,各各具足上妙功德,身光自照不假日月,无常力故,光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下,成就七宝得大自在,而不能坏无常之相。复观大地,往昔之时安处布置无量众生,间无空处如车轮许,具足生长一切妙药,丛林树木果实滋茂,众生薄福,令此大地无复势力,所生之物遂成虚耗。是故当知,内外之法一切无常,是则名为粗无常也。

“既观粗已,次观细者。云何名细?菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘,在未来时已是无常。何以故?具足成就破坏相故。若未来色非无常者,不得言色有十时差别。云何十时?一者、膜时,二者、泡时,三者、疱时,四者、肉团时,五者、肢时,六者、婴孩时,七者、童子时,八者、少年时,九者、盛壮时,十者、衰老时。菩萨观膜,若非无常不应至泡,乃至盛壮非无常者终不至老。若是诸时非念念灭,终不渐长,应当一时成长具足。无是事故,是故当知,定有念念微细无常。复见有人诸根具足,颜色暐晔,后见枯悴。复作是念:‘是人定有念念无常。’复观四大及四威仪,复观内外各二苦因饥渴寒热,复观是四若无念念微细无常,亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念,是名菩萨观细无常。如内外色,心法亦尔。何以故?行六处故。行六处时,或生喜心,或生瞋心,或生爱心,或生念心,展转异生不得一种。是故当知,一切色法及非色法悉是无常。

“善男子,菩萨若能于一念中见一切法生灭无常,是名菩萨具无常想。善男子,智者修习无常想已,远离常慢、常倒、想倒。次修苦想。何因缘故有如是苦?深知是苦因于无常,因无常故受生老病死,生老病死因缘故名为无常,无常因缘故受内外苦。饥渴寒热,鞭打骂辱,如是等苦,皆因无常。复次,智者深观此身,即无常器,是器即苦。以器苦故,所受盛法亦复是苦。

“善男子,智者复观,生即是苦,灭即是苦,苦生灭故即是无常,非我、我所,修无我想。智者复观苦即无常,无常即苦,若苦无常,智者云何说言有我?苦非是我,无常亦尔。如是五阴亦苦无常,众生云何说言有我?复次,观一切法有异和合,不从一和合生一切法,亦非一法是一切和合果,一切和合皆无自性,亦无一性,亦无异性,亦无物性,亦无自在。诸法若有如是等相,智者云何说言有我?复作是念:‘一切法中,无有一法能为作者。若使一法不能作者,众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭,和合故灭,和合故生。是法生已,众生倒想,言是和合,从和合生。众生想倒无有真实,云何而有真实我耶?’是故智者观于无我。又复谛观:‘何因缘故众生说我?是我若有,应一、应多?我若一者,云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀、人、天、地狱、饿鬼、畜生、大小老壮?是故知我非是一也。我若多者,云何说言众生我者是一、是遍、无有边际?若一若多,二俱无我。’

“智者如是观无我已,次复观于厌离食想,作是念言:‘若一切法无常、苦、空、无我,云何为食起身口意三种恶业?若有众生为贪食故起身口意三种恶业,所得财物众皆共之,后受苦果无共分者。’善男子,智者复观:‘一切众生为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者,我当云何于是食中而生贪著?是故于食不生贪心。’复次,智者当观:‘因于饮食,身得增长。我今出家受戒修道为欲舍身,今贪此食,云何当得舍此身耶?’如是观已,虽复受食,犹如旷野食其子肉,其心厌恶都不甘乐,深观揣食有如是过。次观触食,如被剥牛为无量虫之所唼食。次观思食,如大火聚。识食犹如三百钻矛。善男子,智者如是观四食已,于食终不生贪乐想。若犹生贪,当观不净。何以故?为离食爱故。于一切食善能分别不净之想,随诸不净令与相似。如是观已,若得好食及以恶食,受时犹如涂痈疮药,终不生于贪爱之心。善男子,智者若能如是观者,是名成就厌离食想。”

迦葉菩萨言:“世尊,智者观食作不净想,为是实观、虚解观耶?若是实观,所观之食实非不净。若是虚解,是法云何名为善想?”

佛言:“善男子,如是想者,亦是实观,亦是虚解。能坏贪食故名为实,非虫见虫故名虚解。善男子,一切有漏皆名为虚,亦能得实。善男子,若有比丘发心乞食,预作是念:‘我当乞食,愿得好者,莫得粗恶;愿必多得,莫令鲜少;亦愿速得,莫令迟晚。’如是比丘不名于食得厌离想,所修善法日夜衰耗,不善之法渐当增长。善男子,若有比丘欲乞食时,先当愿言:‘令诸乞者悉得饱满,其施食者得无量福。我若得食,为疗毒身,修习善法,利益施主’。作是愿时,所修善法日夜增长,不善之法渐当消灭。善男子,若有比丘能如是修,当知是人不空食于国中信施。

“善男子,智者具足如是四想,能修世间不可乐想,作是念言:‘一切世间,无处不有生老病死,而我此身无处不生。若世间中,无有一处当得离于生老病死,我当云何乐于世间?一切世间,无有进得而不退失,是故世间定是无常。若是无常,云何智人而乐于世?一一众生,周遍经历一切世间,具受苦乐,虽复得受梵天之身乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中;虽为四王乃至他化自在天身,命终生于畜生道中,或为师子、虎、豹、豺狼、象、马、牛、驴。’次观转轮圣王之身,统四天下豪贵自在,福尽贫困,衣食不供。智者深观如是事已,生于世间不可乐想。智者复观世间有法,所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香华、璎珞、种种伎乐、财物宝货,如是等事皆为离苦。而是等物体即是苦,云何以苦欲离于苦?善男子,智者如是观已,于世间物不生爱乐而作乐想。善男子,譬如有人,身婴重病,虽有种种音乐、倡伎、香华、璎珞,终不于中生贪爱乐;智者观已,亦复如是。善男子,智者深观:‘一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处、非是常乐我净之法。若我贪乐如是世间,我当云何得离是法?如人不乐处闇,而求光明,还复归闇。闇即世间,明即出世。若我乐世,增长黑闇,远离光明。闇即无明,光即智明。是智明因,即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚,然我今者贪于智明,不贪世间。’智者深观如是法已,具足世间不可乐想。

“善男子,有智之人,已修世间不可乐想,次修死想。观是寿命,常为无量怨仇所绕,念念损减无有增长,犹山瀑水不得停住,亦如朝露势不久停,如囚趣市步步近死,如牵牛羊诣于屠所。”

迦葉菩萨言:“世尊,云何智者观念念灭?”

“善男子,譬如四人皆善射术,聚在一处各射一方,俱作是念:‘我等四箭俱发俱堕。’复有一人作是念言:‘如是四箭及其未堕,我能一时以手接取。’善男子,如是之人可说疾不?”

迦葉菩萨言:“如是,世尊。”

佛言:“善男子,地行鬼疾复速是人,有飞行鬼复速地行,四天王疾复速飞行,日月神天复速四王,行坚疾天复速日月,众生寿命复速坚疾。善男子,一息一眴,众生寿命四百生灭。智者若能观命如是,是名能观念念灭也。善男子,智者观命系属死王,我若能离如是死王,则得永断无常寿命。复次,智者观是寿命,犹如河岸临峻大树,亦如有人作大逆罪及其受戮无怜惜者,如师子王大饥困时,亦如毒蛇吸大风时,犹如渴马护惜水时,如大恶鬼瞋恚发时,众生死王亦复如是。善男子,智者若能作如是观,是则名为修习死想。

“善男子,智者复观:‘我今出家,设得寿命七日七夜,我当于中精勤修道,护持禁戒,说法教化利益众生。’是名智者修于死想。复以七日七夜为多,‘若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时,乃至出息入息之顷,我当于中精勤修道,护持禁戒,说法教化利益众生。’是名智者善修死想。智者具足如上六想,即七想因。何等名七?一者、常修想,二者、乐修想,三者、无瞋想,四者、无妒想,五者、善愿想,六者、无慢想,七者、三昧自在想。善男子,若有比丘具足七想,是名沙门、名婆罗门,是名寂静,是名净洁,是名解脱,是名智者,是名正见、名到彼岸、名大医王,是大商主,是名善解如来秘密,亦知诸佛七种之语名正见知,断七种语中所生疑网。善男子,若人具足如上六想,当知是人能呵三界,远离三界,灭除三界,于三界中不生爱著。是名智者具足十想。若有比丘具是十想,即得称可沙门之相。”

尔时,迦葉菩萨即于佛前,以偈赞佛:

“怜愍世间大医王,身及智慧俱寂静,
 无我法中有真我,是故敬礼无上尊。
 发心毕竟二不别,如是二心先心难,
 自未得度先度他,是故我礼初发心。
 初发已为人天师,胜出声闻及缘觉,
 如是发心过三界,是故得名最无上。
 世救要求然后得,如来无请而为师,
 佛随世间如犊子,是故得名大悲牛。
 如来功德满十方,凡下无智不能赞,
 我今赞叹慈悲心,为报身口二种业。
 世间常乐自利益,如来终不为是事,
 能断众生世果报,是故我礼自他利。
 世间逐亲作益厚,如来利益无怨亲,
 佛无是相如世人,是故其心等无二。
 世间说异作业异,如来如说业无差,
 凡所修行断诸行,是故得名为如来。
 先已了知烦恼过,示现处之为众生,
 久于世间得解脱,乐处生死慈悲故。
 虽现天身及人身,慈悲随逐如犊子,
 如来即是众生母,慈心即是小犊子。
 自受众苦念众生,悲念时心不悔没,
 怜愍心盛不觉苦,故我稽首拔苦者。
 如来虽作无量福,身口意业恒清净,
 常为众生不为己,是故我礼清净业。
 如来受苦不觉苦,见众受苦如己苦,
 虽为众生处地狱,不生苦想及悔心。
 一切众生受异苦,悉是如来一人苦,
 觉已其心转坚固,故能勤修无上道。
 佛具一味大慈心,悲念众生如子想,
 众生不知佛能救,故谤如来及法僧。
 世间虽具众烦恼,亦有无量诸过恶,
 如是众结及罪过,佛初发心已能坏。
 唯有诸佛能赞佛,除佛无能赞叹者,
 我今唯以一法赞,所谓慈心游世间。
 如来慈是大法聚,是慈亦能度众生,
 即是无上真解脱,解脱即是大涅槃。”