《五分律》第二分之二:尼律僧残法


【宋】罽宾三藏佛陀什共竺道生等 译

尔时长老优波离问佛:「世尊已为诸比丘结戒:『若比丘行媒法,乃至一交会,僧伽婆尸沙。』我当云何持?」佛言:「应作二部僧持。从今是戒应如是说:

「若比丘尼,行媒法,若为私通事,持男意至女边,持女意至男边,乃至一交会。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

长老优波离又问:「世尊已为诸比丘结戒:『若比丘,自不如法,恶瞋故,以无根波罗夷谤无波罗夷比丘,乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持?」佛言:「应作二部僧持。从今是戒应如是说:

「若比丘尼,自不如法,恶瞋故,以无根波罗夷谤无波罗夷比丘尼,欲破彼梵行。是比丘尼后时,若问、若不问,言:『我是事无根,住瞋故谤。』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

长老优波离又问佛:「世尊已为诸比丘结戒:『若比丘,自不如法,恶瞋故,于异分中取片、若似片,乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持?」佛言:「应作二部僧持。从今是戒应如是说:

「若比丘尼,自不如法,恶瞋故,于异分中取片、若似片,作波罗夷谤无波罗夷比丘尼,欲破彼梵行。是比丘尼后时,若问、若不问,言:『我是事异分中取片、若似片,住瞋故,谤是比丘尼。』初犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

尔时诸释共作是要:「我等不与庶姓婚姻,若有犯者当重罪之!」时释种黑离车女丧夫,夫弟欲取为妇,彼女不从,如是三返,誓不相许,便作是念:「彼女必有外通意,我当杀之!」便托为兄作会,语言:「为汝夫作会,汝来行香!」彼女便往到已,饮酒令醉,共行不净,然后以爪掴伤其肉,告官司言:「黑离车女是我妇,今与外人私通!」官即遣收。彼女醉醒,自见身体处处伤破,作是念:「此人必当见杀!」便叛走向舍卫城,到比丘尼所出家学道。官收不得,知向舍卫城,便作移书与波斯匿王言:「我国女人犯罪应死,叛入彼国可送还我!若彼有罪人叛来我国,亦当送之。」时波斯匿王即问左右:「有此女人入我国不?」答言:「有!诸比丘尼已度为道。王先有令:若我国内有犯比丘、比丘尼者,当与重罪。今已出家,无敢毁辱者。」王便报移书言:「实有此女来入我国,今已出家,不可追罪。若有余事,敬如来示!」诸释便讥诃言:「凡有此罪,不复得治,乱我国矣!诸比丘尼无复可度、不可度者,何道之有?无沙门行,破沙门法!」诸长老比丘尼闻,种种诃责,以事白佛。佛以是事集二部僧,问诸比丘尼:「汝等实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种诃责已,告诸比丘,今为诸比丘尼结戒,从今是戒应如是说:

「若比丘尼,知有罪女,度为比丘尼者,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

复有诸贼女、偷女、应死女,诸居士言:「若能出家,我当活汝!」便求出家,即白诸比丘尼:「愿见度脱!」诸比丘尼言:「佛未听我等度如汝辈。」以事白佛,佛以是事集二部僧,告诸比丘:「若主听者,听比丘尼度之。从今是戒应如是说:

「若比丘尼,知有罪女,主不听,而度者,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

复有犯罪女,不得于佛法出家,便入外道。诸居士后见,有言:「此是我等犯罪女,当夺其外道衣服!」或有言:「外道出家已是重罚,自可宜去!」即便放之。此诸女等,后来投诸比丘尼,作是言:「姊妹!我等本非不敬信佛法,于外道出家。诸姊妹不肯见度,逼不获已,入外道耳!我等所畏,今已见听出家,愿见愍度!」诸比丘尼不知云何,以是白佛。佛以是事集二部僧,告诸比丘:「若有罪女先已出家,今听度之!从今是戒应如是说:

「若比丘尼,知有罪女,主不听度为道,除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

有罪者:若犯奸,若偷盗,是名有罪。

主者:杀活所由,是名为主。

若比丘尼,发心度此女,及方便乃至集僧,三羯磨未竟,皆突吉罗。三羯磨竟,和尚,僧伽婆尸沙;余尼师僧,皆偷罗遮。

尔时优蹉比丘尼数数犯罪:上床、下床皆不如法,数数食,别众食,非时入他家,比丘尼僧与作不见罪摈。时偷罗难陀比丘尼知优蹉心未调伏,不敬顺僧,便不随众,自与眷属,于界外为其解摈。彼比丘尼既得解摈,倍更憍慢,不敬众僧。诸长老比丘尼见,种种诃责,以事白佛。佛以是事集二部僧,问偷罗难陀:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种诃责已,告诸比丘:「今为诸比丘尼结戒,从今是戒应如是说:

「若比丘尼,知僧如法摈比丘尼,比丘尼心未调伏,不随顺僧,自与眷属,于界外解其摈者,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

欲解摈及方便,乃至三羯磨未竟,皆突吉罗。三羯磨竟,羯磨师,僧伽婆尸沙;余僧,皆偷罗遮。

尔时诸比丘尼独行道路,诸白衣见,调弄作麁恶婬欲语,或捉扪摸,或欲共为不净行。

复有众多比丘尼与估客伴行,偷罗难陀见一男子心生染着,渐迟在后。诸比丘尼语言:「汝何不速行及伴?此处可畏,勿为恶人之所剥脱!」答言:「汝见后来人不?」诸比丘尼言:「见!」偷罗难陀言:「我见此人,心甚乐着!」诸比丘尼呵责言:「汝云何于行路中,染着男子?」

复有众多比丘尼渡河取牛屎,既渡,水涨不得还,为贼抄掠。

复有诸比丘尼独宿,失衣鉢、破梵行。诸长老比丘尼见闻,种种呵责,具以白佛。佛以是事集二部僧,问诸比丘尼:「汝等实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种呵责已,告诸比丘:「今为诸比丘尼结戒,从今是戒应如是说:

「若比丘尼,独行,独宿,独渡水,于道中独在后染着男子,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

时有诸比丘尼在路行,有疑恐怖,便走向聚落至亲里家。复有诸比丘尼行路疲极,又有老病,不能相及;或有小水、或有桥船,不敢独渡;或有宿处,畏诸男子,不敢独于余处宿。诸比丘尼不知云何,以事白佛。佛以是事集二部僧,告诸比丘:「有因缘听随意独去。从今是戒应如是说:

「若比丘尼,独行,独宿,独渡水,于道中独在后染着男子,除因缘,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔过。因缘者:恐怖走时,老病疲极不及伴时,水狭浅、有桥船处,畏男子处,是名因缘。」

若独行无聚落处,半由旬;若有聚落处,从一聚落至一聚落,皆僧伽婆尸沙。

若在后,遥见比丘尼,不闻声;或闻声,不见形,皆突吉罗。

若不见、不闻,僧伽婆尸沙。

若独渡水,水广十肘,深半髀,僧伽婆尸沙;若减,突吉罗。

若宿时,应使手相及;若不相及,初夜及中夜,偷罗遮;明相出,僧伽婆尸沙。

式叉摩那、沙弥尼,突吉罗。

尔时有一长者以宅布施比丘僧,比丘僧与比丘尼众贸安陀林。末利夫人后以王园施比丘尼僧,比丘尼僧坏前所贸处屋,于王园更起,先处便成空地。

时施宅长者子作是念:「我父昔以施僧,僧与比丘尼贸。今诸比丘尼不复住中,我可还取,于中耕种。」即便取之。诸比丘尼语言:「汝莫取僧地!」答言:「我父虽以施僧,僧不复用,应还属我!」诸比丘尼言:「我等不舍此地,勿使诣官言汝,更大输物!」彼不肯还,即诣官言之,便大输物。诸居士见,讥诃言:「云何此比丘尼诣官言人,使大失物?此辈受彼供养,犹尚言之,况于余人!无沙门行,破沙门法!」诸长老比丘尼闻,种种诃责,以事白佛。佛以是事集二部僧,问诸比丘尼:「汝等实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种诃责已,告诸比丘:「今为诸比丘尼结戒,从今是戒应如是说:

「若比丘尼,诣官言人,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

若比丘尼,为人轻倰,应语其父母;若无父母,应语其亲族;若无亲族,应语比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。若比丘、比丘尼有势力,不援护者,突吉罗。

语时应云:「彼轻倰我。」

「为我诃谏!」不应言之。

若诣官言人,一往返,一僧伽婆尸沙。

式叉摩那、沙弥尼,突吉罗。

尔时有一估客丧妇,作是念:「我今当于何处求索好妇?」时旃茶修摩那比丘尼,有弟子名修摩,色貌殊特,彼见生染着心,作是念:「以食诱之,或可得果。」便语言:「汝若须酥、油、蜜、石蜜、蒲闍尼、佉闍尼,皆从我取。」彼比丘尼即便往取。既相狎习,便问比丘尼言:「汝知我与汝食意不?」答言:「汝为求福故,与我食。」彼言:「不以此事!我丧失妇,见汝清修,甚相贪乐,能降意不?」答言:「不能!」其人复言:「与我作妇,当以奇珍相与,衣服极丽,饮食随时,要令无乏。」亦答如初。余估客见,便助迫脇言:「汝若不欲为他作妇,何故受他饮食?若必不能,当夺汝衣鉢!」或复有言:「速遣令去,勿使人闻!若王得知,必重治我等!」诸居士闻,讥呵言:「云何比丘尼受他染着男子饮食?此辈无沙门行,破沙门法!」诸长老比丘尼闻,种种诃责,以事白佛。佛以是事集二部僧,问修摩比丘尼:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种诃责已,告诸比丘:「今为诸比丘尼结戒,从今是戒应如是说:

「若比丘尼,受他染着心男子饮食,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

有诸男子请比丘尼前食后食,于中生染着心。诸比丘尼知不敢受,以事白佛。佛以是事集二部僧,告诸比丘:「若比丘尼无染着心,受他染着心男子饮食,犯僧伽婆尸沙,无有是处。从今是戒应如是说:

「若比丘尼,有染着心,受他染着心男子饮食,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

复有一比丘尼有染着心,从一染着心男子受饮食,受已生疑:「我将无犯僧伽婆尸沙!」即持归与余比丘尼,余比丘尼问:「此美饮食,汝何故不噉?」具以事答,余比丘尼言:「汝所畏,我亦应畏!」以事白佛。佛以是事集二部僧,告诸比丘:「若比丘尼有染着心,自手受染着心男子食;不食而与他食,皆不犯。从今是戒应如是说:

「若比丘尼有染着心,自手受染着心男子食食,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

式叉摩那、沙弥尼,突吉罗。

尔时彼估客复作是念:「我先以食诱彼比丘尼,日月浅近是以不果?今当更以食诱引,久意或回!」便到其所语言:「我先虚戏,遂至不逊,愿受我悔过!从今如先从我取食。」彼比丘尼言:「止,止!男子!汝先恼我,使佛苦责,为诸比丘尼结戒。今日何应再见点辱?」彼比丘尼和尚语言:「汝先能得多美饮食,今何故不复能得?」答言:「彼人先恼触我,佛因制戒,不敢复取!」和尚复言:「汝但莫生染着,取食何苦?若他生染着,何豫汝事?」彼比丘尼嫌诃和尚言:「佛种种毁訾亲近男子,赞叹远离。云何教我取染着心男子饮食?」诸比丘尼闻,诃责彼师言:「云何教弟子受染着心男子食?」种种呵责已,以事白佛。佛以是事集二部僧,问旃荼修摩那:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种诃责已,告诸比丘:「今为诸比丘尼结戒,从今是戒应如是说:

「若比丘尼,教他比丘尼作是语:『汝但莫生染着,受染着男子饮食何苦?』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

若作此教,语语僧伽婆尸沙。

式叉摩那、沙弥尼,突吉罗。

优波离又问:「世尊已为诸比丘结戒:『若比丘,为破和合僧懃方便,乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持?」佛言:「当作二部僧持。从今是戒应如是说:

「若比丘尼,为破和合僧懃方便,诸比丘尼语是比丘尼:『汝莫为破和合僧懃方便,当与僧和合,僧和合故,欢喜无诤,一心一学,如水乳合,共弘师教,安乐行。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏,舍是事善;不舍者,是比丘尼三谏,犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

优波离又问:「世尊已为诸比丘结戒:『若比丘,助破和合僧,乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持?」佛言:「应作二部僧持。从今是戒应如是说:

「若比丘尼,助破和合僧,若一、若二、若众多,语诸比丘尼言:『是比丘尼所说,是知说,非不知说;说法,不说非法;说律,不说非律,皆是我等心所忍乐。』诸比丘尼语是比丘尼:『汝莫作是语:「是比丘尼所说,是知说,非不知说;说法,不说非法;说律,不说非律,皆是我等心所忍乐。」何以故?是比丘尼非知说、非说法、非说律。汝莫乐助破和合僧,当乐助和合僧。僧和合故,欢喜无诤,一心一学,如水乳合,共弘师教,安乐行。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏,舍是事善;不舍者,是比丘尼三谏,犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

优波离又问:「世尊已为诸比丘结戒:『若比丘,恶性,难共语,与诸比丘同学戒经,数数犯罪,乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持?」佛言:「当作二部僧持。从今是戒应如是说:

「若比丘尼,恶性,难共语,与诸比丘尼同学戒经,数数犯罪。诸比丘尼如法如律谏其所犯,答言:『阿姨!汝莫语我若好、若恶;我亦不以好、恶语汝。』诸比丘尼复语言:『汝莫作自我不可共语!汝当为诸比丘尼说如法语,诸比丘尼亦当为汝说如法语;如是展转相教,转相出罪,成如来众。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏;第二、第三谏,舍是事善;若不舍者,是比丘尼三谏,犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

优波离又问:「世尊已为诸比丘结戒:『若比丘,依聚落住,行恶行、污他家,乃至僧伽婆尸沙。』我当云何持?」佛言:「当作二部僧持。从今是戒应如是说:

「若比丘尼,依聚落住,行恶行、污他家。行恶行,皆见闻知;污他家,亦见闻知。诸比丘尼语是比丘尼:『汝行恶行、污他家。行恶行,皆见闻知;污他家,亦见闻知。汝出去,不应是中住!』彼比丘尼言:『诸阿姨随爱恚痴畏。何以故?有如是等同罪比丘尼,有驱者、有不驱者。』诸比丘尼复语言:『汝莫作是语:「诸阿姨随爱恚痴畏,有如是等同罪比丘尼,有驱者、有不驱者。」汝行恶行、污他家。行恶行,皆见闻知;污他家,亦见闻知,汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去,不应是中住。』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏,舍是事善;不舍者,是比丘尼三谏,犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

尔时修休摩比丘尼、婆颇比丘尼,共作恶行,有恶名声,更相覆罪,触恼众僧。诸比丘尼语言:「汝等作恶行,有恶名声。汝相远离,舍是作恶触恼僧事,于佛法中增广,得安乐住!」二比丘尼言:「我等不作恶行,无恶名声,亦不触恼众僧。此中有余二比丘尼,共作恶行,有恶名声,触恼众僧。」诸比丘尼言:「汝等莫作是语!何以故?此中无有余二比丘尼作恶恼僧,唯有汝等。可相远离,舍是作恶触恼僧事,于佛法中增广,得安乐住!」如是谏,坚持不舍,诸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧,问彼二比丘尼:「汝等实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种呵责已,告诸比丘:「应令一比丘尼,与彼二比丘尼亲善者,往屏处谏。若受者善;若不受,应众多比丘尼往谏,若受者善;若不受,应比丘尼僧往谏。」诸比丘受教,即勅诸比丘尼往谏,三返皆不受。诸长老比丘尼种种呵责,以事白佛。佛以是事集二部僧,种种遥诃责彼二比丘尼已,告诸比丘:「今为诸比丘尼结戒,从今是戒应如是说:

「若二比丘尼,共作恶行,有恶名声,更相覆罪,触恼众僧。诸比丘尼语言:『汝二比丘尼作恶行,有恶名声,更相覆罪,触恼众僧。汝相远离,舍是作恶触恼僧事,于佛法中增广,得安乐住!』彼二比丘尼言:『我等不作恶行,无恶名声,不相覆罪,不触恼僧。此中有余二比丘尼,共作恶行,触恼众僧。』诸比丘尼复语言:『莫作是语!何以故?此中更无余二比丘尼作恶恼僧,唯有汝等。可相远离,舍是作恶,触恼僧事,于佛法中增广,得安乐住!』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏,舍是事善;不舍者,是比丘尼三谏,犯僧伽婆尸沙,可悔过。」

更相覆罪者:若僧伽婆尸沙、若偷罗遮、若波逸提、若波罗提提舍尼、若突吉罗、若不护口。

恼僧者:若布萨、若自恣、若诸羯磨,皆如调达破僧中说。

式叉摩那、沙弥尼,突吉罗。

尔时修休摩比丘尼、婆颇比丘尼,共作恶行,有恶名声,乃至于佛法中增广,得安乐住,亦如上说。二比丘尼言:「我等不作恶行,亦不触恼众僧。僧见我等羸弱,轻易我故,作如是语!」诸比丘尼复言:「汝等莫作是语!何以故?僧不见汝羸弱,轻易汝等。汝等自作恶行,触恼众僧,可相远离,舍是作恶,触恼僧事,于佛法中增广,得安乐住!」如是谏,坚持不舍。诸长老比丘尼诃责,乃至今为诸比丘尼结戒,亦如上说。「从今是戒应如是说:

「若二比丘尼,共作恶行,有恶名声,更相覆罪,触恼众僧。诸比丘尼语言:『汝二比丘尼莫共作恶行,有恶名声,更相覆罪,触恼众僧。汝相远离,舍是作恶触恼僧事,于佛法中增广,得安乐住!』二比丘尼言:『我等不作恶行,无恶名声,不相覆罪,不触恼僧。僧见我等羸弱,轻易我故,作如是语!』诸比丘尼复言:『莫作是语!何以故?僧不见汝羸弱,轻易汝等!汝等可相远离,舍是作恶触恼僧事,于佛法中增广,得安乐住!』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏,舍是事善;不舍者,是比丘尼三谏,犯僧伽婆尸沙,可悔过。」余如上说。

式叉摩那、沙弥尼,突吉罗。

尔时阐陀母名修摩那,为人恶性,时人遂号为旃荼修摩那;好共他鬪,僧断其事,便言僧随爱恚痴畏,诸比丘尼语言:「汝莫好共他鬪,莫作是语:『僧随爱恚痴畏!』何以故?僧不随爱恚痴畏。汝舍是语,于佛法中增广,得安乐住!」如是谏,坚持不舍,乃至今为诸比丘尼结戒,亦如上说。「从今是戒应如是说:

「若比丘尼,好共他鬪,僧断其事,便言僧随爱恚痴畏,诸比丘尼语言:『汝莫好共他鬪,莫作是语:「僧随爱恚痴畏。」何以故?僧不随爱恚痴畏,汝等舍是语,于佛法中增广,得安乐住!』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏,舍是事善;不舍者,是比丘尼三谏,犯僧伽婆尸沙,可悔过。」余如上说。

尔时旃荼修摩那比丘尼好共他鬪,僧断其事,便瞋恚言:「我舍佛、舍法、舍僧、舍戒作外道。余沙门、婆罗门,亦学戒、亦惭愧,我当于彼净修梵行!」诸比丘尼语言:「汝莫好共他鬪,莫作是语:『我舍佛,乃至于彼净修梵行!』何以故?余沙门、婆罗门,无学戒、无惭愧,汝云何于彼得修梵行?汝舍是恶见,于佛法中增广,得安乐住!」如是谏,坚持不舍,乃至今为诸比丘尼结戒,亦如上说。「从今是戒应如是说:

「若比丘尼,好共他鬪,僧断其事,便言:『我舍佛、舍法、舍僧、舍戒作外道。余沙门、婆罗门,亦学戒、亦惭愧,我当于彼净修梵行!』诸比丘尼语言:『汝莫好共他鬪,莫作是语:「我舍佛法僧!」何以故?余沙门、婆罗门,无学戒、无惭愧,汝云何于彼得修梵行?汝舍是恶见,于佛法中增广,得安乐住!』如是谏,坚持不舍,应第二、第三谏。第二、第三谏,舍是事善;不舍者,是比丘尼三谏已,犯僧伽婆尸沙,可悔过。」余如上说(僧残竟)。◎