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白话《增一阿含经》第四十八卷


礼三宝品第五十

概要:本品首述礼拜佛寺有十一事,敬礼法与僧也为十一事,依次为:佛陀谈说大天王的本生,而付嘱法之事,末佉梨等四人的堕狱的果报,与趣于五道之因,及涅槃的道果之事,智能增长的五时,教诫破群的比丘之与比丘尼共游乐之事,对于生漏梵志讲说三世的劫数之无限,对于一异比丘说大小之二劫之事。

【四四四】

大意:本经叙述当行十一法,去礼拜如来的神寺。所谓:(一)兴勇猛心,(二)意不错乱,(三)当念专意,(四)诸念永息,(五)意及于无量,(六)意难观察,(七)意淡然静,(八)意无流驰,(九)意无想象,(十)梵音难及(经文只有此十法)。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「如有善男子、善女人,欲礼拜如来的佛寺的话,就应当行持十一种法,去礼拜如来的佛寺。那十一种呢?(一)应兴勇猛之意,就是有所堪以任其事之故(应发勇猛心,才能达成其礼佛寺的原意)。(二)意不错乱,乃恒为一心之故。(三)当念专意,就是由于诸上观之故,(四)诸念永息,乃入于三昧之故,(五)意及无量(达到无量心),就是由于智慧之故,(六)意难观察(心量不可测),乃由于形之故(端严妙相),(七)意淡然静(意已淡然而寂静),乃由于威仪(毕备)之故,(八)意无流驰(心不奔放),乃由于其名称之故,(九)意无想象(心不乱想),乃由于其色好之故,(十)梵音难及,乃由于柔软响之故。诸比丘们!如善男子、善女人欲来参拜如来的佛寺的话,就应具有如是的十一法,如这样的去礼佛如来的神寺的话,就是在于长夜之中获德无量。像如是的,比丘!应当要作如是而学!」

那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

【四四五】

大意:本经叙述当思惟十一事,然后礼法。所谓(一)有慢就应除慢,(二)除渴爱想,(三)除欲,(四)断生死渊流,(五)获平等法,(六)断诸恶趣,(七)寻此正法得至于善处,(八)断爱网,(九)从有至无,(十)明靡不照,(十一)至涅槃界。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「如善男子、善女人欲去行持礼法的话,就应当要念十一事,然后乃去礼法的。那十一事呢?第一就是:如有憍慢心的话,应当把它除灭。第二就是:凡是正法的话,对于欲,应除去其渴爱之想。第三:凡是正法的话,对于欲,应除其欲,第四:凡是正法的话,乃能断除生死的渊流,第五:凡是行正法的话,就能获得平等法。第六:此正法能断除诸恶趣。第七:寻此正法的话,能得至于善处,第八:凡是正法的话,就能断除爱网。第九:行正法的话,能从有而至于无。第十:行正法的话,为光明而没有不照的,第十一:凡是正法的话,则能至于涅槃界。

如果善男子、善女人,欲行礼法的话,就应当思惟此十一种法,然后便能获福无量,在长夜当中,会受福无限的。像如是的,诸比丘们!应当要作如是而学!」

那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

【四四六】

大意:本经叙述思惟十一事,然后去礼僧。所谓(一)僧为正法成就。(二)僧为上下和合。(三)僧为法法成就。(四)僧为戒成就。(五)为三昧成就。(六)为智慧成就。(七)为解脱成就。(八)为解脱见慧成就。(九)能掌护三宝。(十)能降伏外道异学。(十一)一切众生的良友福田。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「如善男子、善女人,欲修行礼僧的话,就应当专念于十一法,然后乃当礼僧。那十一法呢?(一)所谓如来之众(僧),乃为正法成就。(二)如来的圣众乃为上下和合。(三)如来的僧众,是法法成就的。(四)如来的圣众为戒成就,(五)三昧成就,(六)智慧成就,(七)解脱成就,(八)解脱见慧成就。(九)如来的圣众,乃能掌护三宝。(十)如来的圣众,乃能降伏外道异学。(十一)如来的圣众,是一切众生的良友福田。

如果善男子、善女人欲礼僧的话,就应当思惟如是的十一法,这样的话,则在长夜之中,获福无量,像如是的!比丘们!应当要作如是而学!」

那时,诸比丘,以及天、龙、鬼神、干沓和(嗅香,乐神)、阿须伦(非天)、迦留罗(金翅鸟)、甄陀罗(紧那罗,疑神)、摩休勒(摩睺罗迦,大腹行)、天,和人民们,听佛所说,都欢喜奉行!

【四四七】

大意:本经叙述佛的本生为大天转轮圣王,见白发生,而去出家,并嘱咐其王子王孙,都应行其道。最后的圣王名为荏(阿难的本生),蒙帝释天请至天上,后白发生而出家,其子善尽王(提婆达兜的本生),绍位而暴逆不道,致使十恶生,五减遂至。昔阿难能善继大天王,今佛以无上法尽嘱累于阿难等事。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,婆伽婆(薄伽梵,译为世尊),住在于摩竭国的蜜提罗(弥萨罗,跋耆国的毘提呵族的首都)的城东之大天园中(大天捺林),和大比丘僧千二百五十人俱在。

那个时候,世尊食后由座起来,和阿难共在于树园中经行时,佛陀曾经微笑。阿难则内心有如是之念:如来、无所著、等正觉,并不会妄笑的,现在为甚么会微笑呢?必定当会有心事的,我应当请问他。阿难就整衣服,右膝着在于地,叉手问佛而说:「如来、无所著、等正觉,乃不会妄笑的,现在为甚么微笑呢?必定当会有心事的,愿闻发笑之意!」

佛陀告诉阿难说:「我当会为你解说。在过去贤劫之初的时候,在于此世间里,有一位转轮圣王,主治四天下,名叫大天。为一位长寿而无病,是端正勇猛,治民都以正法,并不枉曲民众,具有了自然的七宝。那七宝呢?第一就是轮宝,第二就是象宝,第三就是马宝,第四就是珠宝,第五就是女宝,第六就是主藏宝,第七就是典兵宝。」佛陀并告诉阿难说:「这位大天王在童子的时间,为八万四千岁,作太子时,也是八万四千岁,登圣王之位也是八万四千岁。」阿难问佛而说:「甚么叫做轮宝呢?」

佛陀告诉阿难说:「在月的十五日,也就是月亮盛满之时,大王则沐浴清净,和婇女们上东楼的上面时,向东方一看,而发见有一千辐的金轮。轮的高度很高。如七仞为一多罗树(高竦树),多罗就是独挺树,以此树来作限量,则金轮的高度为七倍于多罗树的高,是纯以紫磨金为轮的。大王看见之后,内心有如是之念:此轮为好轮,愿能得到它,不晓得能得与否?心一动此念,轮即就于王的左手,便举移于右手之中。大王对此轮而说:『那些不降伏的,就为我降伏,不是我的土地,就为我去取,要如法,并不是以不如法。』话说完之时,金轮便还住于空,其辋乃向于东,其毂即北向。大王就敕令左右,完具四种兵。具足兵备后,就率领兵众,逐轮而立于空,随轮之东引,径行尽于东界(向于东方的诸国家迈进)。在夕暮之时,大王与兵众,都宿在于轮下。

东界的诸小王,都来朝觐,所贡献的都是以金钵盛诸银粟,银钵盛诸金粟,大家都说:『善来!大王!此东界的土地、珍宝、人民,均为是大王所有的,愿大王当停驾而住于这个地方,我们当会禀承天教!』大王回答诸小王说:『你们如果欲承受我的教导的话,就请各人还归本国后,应以十善去教化民众,不可以行枉横之法。』大王的诫敕完了后,金轮就在于海上向南回转,而乘云而行,海中即自然的开道,道之广为一由延(一由旬,一驿)。大王与四种兵都随轮,如前而巡行于南界。南方的诸小王也来朝觐,也都以金钵盛银粟,以银钵盛金粟,贡献呈上而说:『善来!大王!此南界的土地,以及珍宝、人民,均为是大王您所有的,愿停驾而住在于这里,我们当会禀承天命的!』大王回答诸王说:『你们如果欲承受我的命令的话,就请各还本土后,以十善去教化人民,不可以行枉横之事。』大王诫敕他们之后,金轮就向西回转,案行于西界。西界的诸王也来贡献劝请,都如南方诸王一样,其事办完后,金轮又向北回转,而巡行于北界。北界的诸王也都来朝觐,都贡献而劝请,均如前法那样。大王周游四天,则遍及于阎浮提的四海,然后还皈于本土的蜜提罗城,在于宫门前的虚空中而住,其高度为七倍于多罗树,轮宝的辋,乃向于东,大王便进入于宫内。」佛陀告诉阿难说:「大天王之得到轮宝的始末就是如是的。」阿难又问佛而说:「大天王之得到象宝又是如何呢?」

佛陀告诉阿难说:「大天王在于其后之月的十五日,月亮盛满之时,沐浴清净,带从诸婇女们登上东楼之上,向于东而观见空中,有白象王,名叫满呼,乘着虚空而来,其七肢(七处)都平跱,口有六牙,头上有金冠,以金作璎珞,以真珠交络其身体,左右都佩有金铃。白象有神力能变形自在。大天王看见之后,心自念而说:我是否能得此象呢?如能得到的话,就会有所作为的。念后,白象便立在于空中,便在于王的面前。大王就教牠五事。王又念而说:当应试此象为能与否?到了翌日,太阳升出之时,大王便乘此象,在须臾之间,周遍于四海,然后还至于本处,在于宫门之东,向东而立。阿难!大天王所得的象宝就是如是。」阿难又问佛说:「大王所得的马宝又如何呢?」

佛陀告诉阿难说:「大天王到了其后,月之十五日,月亮盛满之时,沐浴清净,带从婇女登上西楼上,向西而看,看见有一绀马王,名叫婆罗含(髦马王),乘着虚空而来行(由空到这里来),行时,不动其身,头上有金冠,以珍宝为璎珞,身披宝珠而交络,左右都垂着铃。此马有神力,能自在的变形。大王看见之后,自念而说:如能得此马而乘,不是很好吗?他一起念,该马就到王前。大王便欲乘此马,欲试试看看,到了翌日太阳升起之时,大王就乘该马,向东而行,在须臾之间,就周遍四海,就还至于本国,住在于宫门的西边,西向而站在那里。阿难!大王所获得的马宝就是如是。」阿难问佛而说:「大王所得的珍宝又是如何呢?」

佛陀对阿难说:「大天王至于其后的月之十五日,在月亮盛满之时,沐浴清净之后,乃带诸婇女登上东楼之上,向东一看,看见有神珠,珠的长有一尺六寸,有八楞,作绀琉璃之色,乘着虚空而来,高度在于七多罗树。大天王看见之后,心念而说:如能得此珠以观赏,不是很好吗?宝珠即如大王之念而获到。王就欲试它,就在于夜半,集合四种兵,将宝珠悬在于幢头,出城去游行,宝珠则照辟方(徧处)十二由延,兵众都能因之而得相见,有如白画没有异,珠光所及之处,人民都惊起,都说:『已经天明了。』大王然后就回宫,就用幢把它竖立在于宫内,使内外都常明,而和白昼没有异。阿难!大天王所获得的珠宝就是如是。」阿难又问而说:「大天王所得的玉女宝又为如何呢?」

佛陀告诉阿难说:「大天王至于月的十五日,月亮盛满之时,乃沐浴清净,然后带从诸婇女登上东楼上,向东一看,看见有剎帝利的女宝,名叫曼那呵利(译为夺情),为一端正无比,姝妙严净,长的不长(不高)、不短(不矮),不麄、不细,不白、不黑,冬天会温暖,夏天则会清凉,在其身上的毛孔中,乃出栴檀之香,口里则出优钵莲花(青莲华)之香,并没有女人的众恶的姿态,情性非常的调和,其心已先承旨,而乘虚空而来,径至于大王之处。阿难!大天王所获得的玉女宝就是如是。」阿难问佛说:「大天王所得的主藏宝,又如何呢?」

佛陀告诉阿难说:「大天王至于月的十五日,在月亮盛满之时,沐浴清净,带诸婇女,登上北楼上,向北一看,看见主藏臣(财务大臣),名叫阿罗咃吱(译为财幢),是一位端正姝妙,不长、不短,不肥、不瘦的人。其身为黄金色,头发为绀青色,眼睛的黑白很分明,又能观视彻见地中的伏藏七宝。如果物有主的话,就会为之保护,没主人的话,就取来供给大王之用。是一位聪明有智慧,善有方谋的人,他于此时,乘虚空而来,径诣于王前,向大王献言而说:『从今以后,王可以快乐自在,已不须再有忧愁了。我当会给王所需要的财宝,不会使您有所缺乏的。』大王便欲试藏臣,就和他同乘一船,独自和他进入海中。大王对藏臣说:『我欲得金银财宝。』藏臣白王说:『回到岸边之后,当会给与您财宝的。』大王说:『我欲得到水中的珍宝,不须用岸上的珍宝。』主藏臣便从座起,整一整他的衣服,右膝跪在地,叉手礼水,水中就自然的现出金顶(金铤),其大如车毂,须臾之间已满船内。大王说:『可止!不可再使金上来船将会没溺了。』阿难!大天王所获的典宝臣(主藏臣),就是如是。」阿难又问佛说:「大天王所得的典兵将军(兼军务大臣),又如何呢?」

佛陀对阿难说:「大王至于月的十五日,月亮盛满之时,沐浴清净,带诸婇女登上南楼上,向南一视,看见南方有一大将军,名叫比毗那(译为无畏),是一位端正姝好,头发如真珠之色,身如绿色,不长、不短,不肥、不瘦,眼睛能彻视,能知他人的心念。他是军策变谋,进退知时的大将。这时乘着虚空而来,径诣于王处,向王献言说:『愿王自恣快乐,不必忧虑天下的事。对于征伐四方,臣我自会办理的!』王欲试他,在半夜思惟:欲集合四种兵队。心一起念,四兵就都尽集。王又起念:欲使军队东引。大军就东引,大王即在于中央,将军乃在于前面,四兵即围绕。王念欲往,即会往,王念欲远,就会还。阿难!大天王所获得的典兵将军宝,就是如是。」佛陀对阿难说:「大天王所获得的七宝就是如是的。」

佛陀又对阿难说:「大天王治理天下非常的久,有一个时候,便对梳头侍者(理发师),名叫劫比而说:『如果我的头上有白发的话,你就把它拔来给我看。』劫比就视大王之发,经过很久的时间,看见有一丝白发,便白大王说:『前次大王所敕令的,现在已见到有白丝了。』大王说:『你就拔来示给我看。』劫比就用金镊拔取白发,放置在于手中。王就捉白发,而说此偈而说:

我身首上生此毁庄身使来召入道时到

(我的身体的头上,已经生有如此的毁庄〔生命已渐渐的衰灭〕,天使已来召唤了,入道之时,将到了。)

大王心念而说:我已经极尽人生的五欲了,现在应当出家,应当剃下须发,被上法服。就召唤长生太子,告诉他说:『童子!我的头上已经有白发出现,世间的五欲我已经厌嫌了,现在欲求上天的所欲(将来上天界,以享天乐)。我现在欲剃须发、着法服,去出家学道。你应当领国政,也应立长子为太子,好好的养有,也像我以劫比使其伺见你的白发,如有白发长出的话,你也就应将国务付与太子,如我将去出家那样,应剃下须发,被法服。』大王并告诉太子说:『我现在将此圣王之位,殷勤的累嘱于你,你就应当使圣位世世相绍继,不可使其种断。如种断的话,便会为边地的人的。如果断善行的话,便会生为无法之处的。』大天王教敕之后,便将国家大事付嘱于太子长生,并赐给劫比的田业。」

佛陀告诉阿难说:「大天王在于此城,在于此园,在于此地,剃下其须发,穿着法服去入道(出家学道),在于此处活到八万四千岁,而行四梵行,所谓慈、悲、喜、护(舍)之行,于是而寿终,而得生于梵天。大天王出家后七天,女宝就命终。

长生王登位后,至于月的十五日,月亮盛满之时,带诸婇女登上东楼的上面,东向而观,看见有一玉女,非常的端正如前述。乘着虚空而来。长生国王也同样的还服七宝(具足了七宝)。长生国王已领国政,而统治四天下。长生国王又对劫比(理发师)说:『从今以后,为我梳头之时,如果看见有白发的话,就辄来告白于我。』大王登圣王之位,遂经八万四千岁,白发又生出来,劫比就白大王说:『素发(白发)已生出来了。』大王说:『把它拔起来放着在于我的掌中吧。』劫比就用金镊拔置白发在于王的手中。大王执白发,就说偈而说:

我身首上生此毁庄身使来召入道时到

(我身体的头上已经长出此毁庄之毛了,是天使来相召的,也是出家入道之时已到了)。

大王心念而说:我已极享人生的五欲了,现在应当去出家,去除下须发,被上法服为是。就召唤太子冠髻,告诉他而说:『童子!我的头发已白了,世间的五欲已经厌倦了,应当去求天欲了。我现在欲去出家为道,将剃除须发,被着法服。你应当领治国家,立长子为太子,好好的养待劫比,到时,叫他伺看你是否有白发,如果有白发之时,就将国家付嘱于太子,如我出家那样,要剃下须发,被上法服。』大王并告太子说:『我现在将此圣王位,殷勤累嘱于你,当使圣王位世世相绍,不可以使其种断。如果种断的话,便会为边地的人。再者!如果断善行的话,便会生在于无法之处的。』长生王诫敕之后,就将国家付嘱于冠髻太子,也给与劫比以田业。」

佛陀又对阿难说:「长生王也在于此城、此园、此地,除下须发,着法服去出家入道。在于此处八万四千岁,行持四梵行,也就是慈、悲、喜、护(舍),然后,寿终,得生于梵天。」

佛陀对阿难说:「当长生王出家后七日之中,那些七宝,则自然的化去,冠髻王即忧愁不乐。诸臣见王不喜悦,便问大王说:『大王为甚么不悦呢?』王回答诸臣说:『因为七宝都已化去之故的!』诸臣白王说:『大王!不可以忧愁!』王说:『怎样得不忧呢?』臣们启白说:『您的父王现在正已修习梵行,住锡于附近的园林中,可以到那边去请愿,必定当会诲王以致宝的方法。』王就敕令而说:『快严驾!』诸臣便去严驾,一切都办完之后,便去白王。王就和群臣乘着七宝的车辆,用五物作为标帜,所谓大王的宝冠、羽盖、剑、扇、宝屣是。被左右臣围从,而进诣于园所。到达后,就下车,就废却(除去)上述的五物,徒步而进入于园门,趋前而至于父王之处,稽首礼足后,退坐在一边。叉手(合掌)白其父王说:『父王所有的七宝,现在都已化去了。』

其父王本来在禅坐,听到其启白之语后,乃仰头而回答说:『童子!凡是圣王之法,都不是依赖其父王所有之物,你要自行正法,而求其一切为是。』

王又问说:『一位转轮圣王要用甚么法去治化呢?』其父回答说:『所谓要敬法、重法、念法、养法、长法、炽法、大法,如能行此七法的话,便能合乎圣王的治化,便可以致宝的。』王又问而说:『要怎样去敬法,乃至于大法呢?』父王回答说:『应当学习给赐与那些贫穷的人,要教民孝养他们的二亲(父母),四时八节,都依时去祭祠,应诲人学忍辱,要除去淫泆、嫉妒、愚痴之行,此七种法,乃应合于圣王之法。』王就领受其教,就辞退而礼拜,遶其父王七匝之后,便引还而皈。于是,大王便辄承其父命,去奉行七法,宣令于远近,祇崇王教(大弘王道)。大王便给赐贫穷的人,侍养孤老,因此,四方的人民,都没有不奉承的。于是,大王即以月的十五日,在月亮盛满的时候,沐浴清净,带诸婇女,登上东楼之上,向东而视时,看见有千辐的紫磨金轮,轮的高度为七多罗树,离开地面也是七多罗树,乘着虚空而来,然后停住在于空中。

大王心念而说:愿得此轮,不知能否达成?轮就下来而至于大王的左手,又移在于右手。大王对此轮说:『那些不降伏的,就为我降伏,不是我的土地,就为我争取。要用如法,不是以不如法。』王就用手投放宝轮在于虚空,在于宫门的东方,轮辋乃东向,轮毂即为北向,而住于空中。宝轮之后,其次有白象,其次有绀马,其次有神珠,其次有玉女,其次有主藏,其次有将军,此七宝之出现,一概都如大天王那样,比试也一样。经过八万四千岁之后,大王就赏赐劫比,并敕令其太子,以及付嘱国事之后,就出家去学道,都如同前王之法那样。」

佛陀又对阿难说:「这位冠髻王在于此城的园地,剃下须发,被上法服,经过八万四千岁,修习四梵行,也就是慈、悲、喜、护(舍),于是而寿尽,也往生于梵天。」

佛陀又告诉阿难说:「大天王的子孙相继绍其王位,乃至八万四千岁,其转轮圣王之位的善种都不断绝。最后的圣王之名叫做荏(译为不眴),也用正法去治民,为人很聪明,审谛不忘。具有了三十二相,其色有如红莲花,好喜于布施,也供养沙门、婆罗门,侍养孤老,赈给贫穷的人。在于四城门以及城的中央,置设库藏,都准备好多的金银、杂宝、象、马、车乘;和衣服、床褥、病瘦时的医药,香华、饮食等物。对于诸孤独的人都给与妻妇,都用种种的惠施,都随人之所欲求。

大王并在于六斋之日(初八、十四、十五、廿三、廿九、卅),都敕令内外,均应受持八关斋,在于这些日,首陀会天当会降下而来,会授与其八戒。帝释、三十三天,均会叹其国的人民而说:『快哉!善利!乃能值遇如是之法的王呢!能行种种的惠施,能恣民之所欲,同时,又能清洁斋戒,而没有所阙。』天帝释告诉诸天子说:『你们欲得拜见荏王吗?』诸天都说:『欲拜见!可以叫他到这里来。』释提桓因就敕令穷鼻尼(译为极端正)天女说:『妳到蜜提罗城,去告诉荏王说:卿!你大得善利了。这里的诸天都称叹你的功德巍巍,叫我代他们致问殷勤。这些天子都非常的思念相见。你是否可以暂时屈意来至于这里吗?』

穷鼻尼天女受教后,便下来,有如人的屈伸其臂之顷,忽然间已在于大王的殿前,在于虚空而立。大王被一位婇女所侍,在于殿上而坐。他思念世间,欲使一切都得安隐,并没有众苦患。穷鼻尼在于空中,弹指而叫醒大王。大王举头看见殿上的光明,又闻到声音而说:『我是释提桓因的侍者,他因此之故,遣我诣于王处。』王回答说:『不知道天帝有甚么教诫吗?』天女回答说:『天帝致意非常的殷勤,说这些诸位天子都赞称你的功德,都预思相见于你。你是否可以暂屈意吗?』大王就默然许允她。天女便回去白天帝说:『已传达您的宣命了,他已许当驰诣之事了。』天帝就敕侍御的天,严驾七宝的飞行的马车,下至于蜜提罗城,去迎邀荏王。侍御的天,乃受其教,就驾马车,忽然便下去。

大王和群臣都会于都会而坐,天车当至于王前,停止在于空中,御者就告诉他说:『天帝现在派遣车辆来相迎,诸天子都俨然相待。你可以上车,不可以再顾恋了。』诸臣大小,听到大王当会去,都佥然不悦,都站起来,叉手白言而说:『大王去了之后,臣们要如何的承命呢?』王回答说:『你们不可以忧虑,我去了之后,对于那些施惠、斋戒、养民、治国等事,都如我在宫之时那样,我会不久就回来的。』王诫敕完了之后,天车就落下地面,大王便上车。侍御的天问王而说:『当从那一条路呢?』王回答说:『你此言说的是甚么意义呢?』侍御回答说:

『凡是行路,都有两道。第一就是恶道,第二就是善道。行恶的人,都从恶道而到苦处。修善的人,则游于善道而至于乐处。』大王说:『今天行道,则善恶都欲从之行。』御者听后,久乃寤而说:『甚善!大王!』御者便引他在于两道之中,善恶都得覩见,而径诣于三十三天。

天帝以及诸天子都遥见大王之到来,释提桓因说:『善来!大王!』说完就命令他共坐。」

佛陀又对阿难说:「大王便就于天帝之座,王和帝释的相貌、被服、音声,都同为一揆。诸天子的心中都念而说:『到底那一位是天帝释?那一位是王呢?』又再念而说:『为人之法,眼睛当会转眴,而二人都均不转眴?』就各怀愕然,不能分别。天帝看见诸天都有疑心,就又念而说:『我当留大王,使其住在这里,然后乃寤耳(诸天才能分别)!』帝释就对诸天子说:『你们欲使我留王住在于这里吗?』诸天子说:『实在欲使其住下来。』天帝对荏王说:『大王!你可以停住在这里吗?我当去供给你五欲所须之物的。』由于此一发言动作,诸天才认识那一位是天帝。

人王白天帝说:『应该是这样。然而你们的好意我已心领了。愿诸天子的寿命无穷极!』宾与主就这样的请与让,像如是的,再三的请让。帝释对王说:『为甚么不住下来呢?』王回答说:『我当会去出家修道,现在于此天上乃无缘学道的。』天帝说:『为甚么要去作道(学道呢?)』王说:『父王有遗令,假若白发生长出来时,依法就应去出家。』帝释听他说有遗令而去入道,就默然不回答。王在于天上,须臾的时间,五欲自恣(享受五欲),正是世间已经过十二年的期间。

大王将欲别离,就将他所知道的都与诸天子说。帝释天就敕侍御而说:『你送荏王皈还其本国吧!』侍御就受其教,就去严驾,车驾已准备完好后,白王而说:『王可以上车了。』于是,王就和帝释,以及诸天子告别,然后上车,循着其本来之道而回皈,到达蜜提罗宫后,侍御就还回天上去。王回去数日之后,又敕劫比而说:『假若看见白发的话,就白我好了。』经过数日后,头上长出白发,劫比就用金镊拔掉其白发,放置在王的手中。王看见之后,便说偈而说:

我身头上生此毁庄身使来召入道时到

(我身体的头上,已经生长此毁庄的白发了。是天使将来召唤的了,也是我应出家去学道之时已到了。)

大王心念而说:我已经极享(享尽)人间的五欲了,现在当应去出家,去剃除须发,被上法服。王就召太子善尽,告诉他说:『我已有白发之长出,世间的五欲我都已经厌倦了,应当去求天欲,当应除下须发,被上法服,出家去学道。童子啊!现在将国事付嘱与你,好养劫比(应善待理发师),假若有白发长出的话,就将国事付嘱太子,然后出家去学道。童子啊!现在将此圣王的王位嘱累于你,不可以使种性断绝。如果种性断绝的话,便会为边地的人哩!』」

佛陀告诉阿难说:「荏王就这样的嘱付太子以国政,也给与劫比的田业,然后在此城园地,除下须发,被上法服,出家去学道。在他修道之后,经过七天之间,那些轮宝、珠宝都化去(隐没不现),象、马、玉女、长者、将军等宝,也都无常而逝去。荏王在于园中(精舍),经过八万四千岁,行持四梵行,所谓慈、悲、喜、护(舍),然后命终,而往生于梵天。其后,善尽王并不承受其父王的王业,王道的正法都替废,因此之故,转轮圣王的七宝,乃不再来应,善行已不继,五减遂至,所谓人民短命、薄色、少力、多病、无智是。五减已至之后,就又转而贫困,困穷窃盗相糺(相结合),就有人诣王而启白说:『此人不与取。』(偷盗)。大王就敕人到郊外去刑罚他。国人听说不与而取的人,就常遇国王杀害,都憾其恶,就各兴利刀,利刀就从此始造,由是而杀生就从此而起,便有两恶业(杀生、偷盗)之出现。其次,又有人侵犯他人之妻,夫主便起相诤,自说我并不作此罪(妄言),便成就四恶,又有两舌之遘斗,就是为之五恶。一斗就会相骂,就为之六恶。讲话不至诚,就为之七恶。嫉妒他人的和合,就为之八恶。含忿而色变,就是第九恶。心怀疑乱,就成为十恶。十恶已具足之后,五减便会转增。」

佛陀又语阿难说:「你欲知那个时候的大天王在于贤劫初兴起的人是谁吗?就是现在的我身啊:阿难!你欲知那个时候八万四千年后之王,名叫荏的,治政并没有冤枉的人,是谁吗?就是你自身啊!欲知那时最后之王,名叫善尽王,为暴逆不道,断灭圣王之种的人吗?就是调达(提婆达多)是。阿难!你在往昔之时,承继大天转轮圣王的善嗣,使其绍立不断绝,就是你的功劳的,是如法,而不是非法的。阿难!我现在就是无上的法王,现在我要将此一无上的善法,殷勤的嘱累给你!你乃是释种之子,不可以作边地的人,不可以有断种之行!」

阿难问佛说:「为甚么缘故,当会成为断种之行呢?」佛陀对阿难说:「如大天王虽然行持善法,但是却未得漏尽,并未出离世间,未能得度脱,未得断欲,未得破二十一结,六十二见未消除,三垢(贪瞋痴)未清净,未得神通,未得解脱的真道,不得涅槃。大天王所行的善法,不过是往生梵天之法而已。

阿难!我现在乃明白法,乃究竟无为之法,我法已得到真际,为诸天、人之上的。我法乃为无漏、无欲、灭度、神通、解脱、真沙门,至于涅槃之法。阿难!我现在将此无上的道法,殷勤的嘱累于你,不可以增减我的法,不可以作边地的人!如果有现行的声闻,阿难假若断此法的话,便为之边地的人!如果能兴起此法的话,便为之佛的长子,即为之眷属成就。阿难:你应当要成就眷属,不可以作灭族之行。阿难!我前后所说的法,都尽嘱累与你,你就应当学持如是!」

佛陀说此语之后,阿难乃欢喜奉行!

【四四八】

大意:本经叙述末佉梨外道,以及帝舍、提婆达兜、瞿波离等三比丘,乃为造作大罪的人。因此,堕入于地狱,都述及他们所受的地狱的果报。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「有四位已入大泥黎(地狱)的人。那四位呢?所谓末佉梨(宿命论者)罪人,帝舍比丘,是大罪人,提婆达兜,是大罪人,瞿波离(译为恶时者,调达的弟子)比丘,是大罪人。末佉梨罪人,其身出火光(火焰),长度为六十肘。帝舍罪人,其身出火光,长度为四十肘。提婆达兜罪人,其身出火光,长度达三十肘。瞿波离罪人,其身出火光,长度为二十肘。

比丘们!当知!末佉梨外道曾经教导算不尽的众生,使他们去行邪见颠倒之想,都妄计(推理想象)有与无之想。帝舍这位愚人,就是断诸圣众的应器(钵)的遗余。提婆达兜这位愚人,乃为斗乱众僧,也杀害阿罗汉的比丘尼(如前述),同时也起恶意向于如来。瞿波离罪人,乃诽谤舍利弗与目干连。

又次,比丘们!末佉梨罪人,乃教无数的众生,使人行邪见之故,身坏命终之后,则堕入于焰光的泥黎之中。帝舍罪人,乃为断圣众之应量器的遗余之故,在他身坏命终之后,则堕入于等害地狱之中。提婆达兜罪人,为起谋害的恶心向于如来之故,身坏命终之后,则堕落于阿鼻地狱之中。瞿波离罪人,乃由于其诽谤舍利弗、目揵连之故,身坏命终之后,则堕入于钵头摩地狱之中。

末佉离罪人,在那个时候被狱卒生拔其舌,背着在于其脊上。所以的缘故就是:由于其曩昔之时教导算不尽的众生,使他们行邪见之故。帝舍大罪人,在那个时候被狱卒生擗其身,将镕铜灌坏他的心,又用热铁丸,叫他吞入。所以的缘故就是:由于他在世之时,断除应量器的遗余之故。

提婆达兜罪人,则被用热铁轮,轹坏其身,又被用铁杵父咀(药之粗齐,以口啮咀,以代用刀)其身体,被大群的暴恶象来蹋蹈其身,又有大热的铁山来镇压他的面上,全身都被热铜鍱所裹。所以的缘故就是:由于其曩昔的时候,曾经斗乱圣众,破坏和合僧的缘故,致于被铁轮轹断其头。又这位提婆达兜愚人,也教唆那位太子,叫太子伤害其父王,由于此果报的缘故,致被铁杵破坏其身。又次,那位提婆达兜愚痴的人,把大象灌醉,欲去伤害如来,由于此果报的缘故,被群象来蹹其体。又那位提婆达兜恶人,曾经登上耆阇崛山(灵鹫山)的山头,执大石掷佛,由于此果报的缘故,被热铁山镇压其面。同时,那位提婆达兜愚人,并杀害阿罗汉的比丘尼,由于此果报的缘故,被热铜铁鍱缠裹在他的身体。

比丘们!当知!瞿波离罪人,在那莲华地狱里面,被用千具的犁牛,来犁其舌。所以的缘故就是:由于他乃谤诽舍利弗与目揵连的缘故,由于此因缘果报,被使千具的犁牛伤坏他的舌头。

又次,比丘们!末佉离罪人的身上出火光(火焰),长度达六十肘。假若有众生兴起如下之念而说:应当去拔济饶益这位罪人。就去取四大海水,高度为四十肘那么多,来浇灌他的身。但是消灭的却不是火光,因为那些海水乃寻时就消灭,而火焰却不增减。犹如热铁的鍱,火烧三、四天,有人用四渧(四滴)水去浇它,其水即寻时消尽那样,这也是同样的道理的。假若有人用四大海水,来浇其人身,欲使他为无为,终究为不可果的(不能成就)。所以的缘故就是:由于他的罪过极为深重的缘故。

那位帝舍罪人,身上出火光(火焰),长度为四十肘。假若有众生,为了愍念此人,就用三大海水来浇灌其身,但是那海水却寻时就消尽,火焰却不增减。犹如有人用三渧水,着在于热敖的上面,其水则寻时会消灭,不得久停。这也是如是的道理,如果用三大海水来浇在帝舍的身上,其水也会寻时而灭,火焰则终究不会有增减的。

提婆达兜罪人,身上出火光(火焰),长度为三十肘。如果有众生,兴起爱念怜愍的心情,欲使提婆达兜之身永处于无为,而用二大海水来浇灌在他的身上,其水则寻时会消尽,火焰始终不会消灭。犹如用二渧之水,着在于热敖的上面,终究不会有增减可言。提婆达兜愚人也是如是,如用二大海水浇灌在他的身上,其水则寻时会消尽,身上的火焰乃始终不会消灭,提婆达兜的身体的苦痛,也是如是!

瞿波离罪人,身上出火光(火焰),长度为二十肘。假若有众生愍念此人,就去取一大海水来浇灌其身上,但是那些海水则寻时消尽,火焰乃始终不会灭,犹如用一渧之水,着在于热敖的上面,水乃寻时就消尽,不得久停。瞿波离比丘也是如是,由于其罪报所牵,故受如是之罪。

这就是所谓,比丘们!此四种人乃受罪极重,因此,你们应自尽其意,去远离此患,去承受诸贤圣之等修梵行的人。像如是的,仁者!应当要作如是而学!」

那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

【四四九】

大意:本经叙述佛陀知道趣于地狱、畜生、饿鬼、人、天等五趣的众生的一切,同时也知道涅槃的因果。也劝勉求方便,以期具足佛陀的十力与无畏。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「我现在乃知道地狱之事,也知道会趣于地狱之径,同时也知道那些地狱众生的原本。如果有众生,造作诸恶不善之行的话,在其身坏命终之后,会堕入于地狱之中,这事情,我也能知晓的。其次,比丘们!我也知道明晓畜生之事,也知道趣于畜生之道,又能知道畜生的原本,其作诸恶元,而生在于其道的,都能知道的清楚的。我现在也知道饿鬼之道,其有作恶的根元,而生于饿鬼之中,我也都知道的。我现在也知道人道向人之趣。其有众生得人身的,我也会知道。我也知道趣天之道,如有众生作诸德本,而往生于天上的,我也知道。我也知道涅槃之处,如有众生,有人漏尽,而成就无漏,而心解脱、智慧解脱,在于现法当中,而取证果之事,我也都能知道。

比丘们!当知!我乃知道地狱之趣。为甚么因缘,而说如是之言呢?」佛陀接着而告诉诸比丘们说:「我现在观察众生的心意时,而发见所谓此人的身坏命终之后,应会堕入于地狱之中。到了后时,观察此人,已经入于地狱之中,正在受苦酸酷,被拷掠无数,致其愁忧苦恼,不得称计之多。犹如一大火坑,并没有尘烟。假如有人来到,径趣其处时,又有明眼的人,观此人所趣,必定当会坠入火内,终皈不是虚妄的。又在后时,观察此人,已堕入于火坑,我所谓的人,已经堕入火坑。现在观察众生的心意所念,必定会堕入于地狱不疑。如我在于后时,观察此人,已定入于地狱,受苦酸酷,不可称计的。为甚么此人已入地狱呢?这就是所谓我乃观察趣入于地狱的众生,由于作诸恶行不善之业之故,在其身坏命终之后,入于地狱之中,我都能知道。我所说的,正是如是而已!

我知道畜生之道,也知道趣于畜生的人的一切。由于甚么缘本而说如是之言呢?于是(是这样的),比丘们!我观察众生的心中的所念,知道此人在其身坏命终之后,会生于畜生之中。又我在于后时,观察此人,已生于畜生之中,已受愁忧苦恼,不可以称计之多。为甚么此人已堕入于畜生之中呢?犹如在村落里,有一大圊厕(厕所),屎尿充满在里面。假如有此人,径趣于该处的话,则有目之士,看见此人来到,而径趣于那个地方,则此人不久定会径堕于那个厕所的。到了后时,观察此人时,已堕入于厕内,已受厄穷困,不可以称计之多。为甚么此人已堕入于厕内呢?我现在观察众生之类,也是如是,此人于命终之时,应会生在于畜生之中。又在于后时,观察时,已生于畜生之中,受苦无量。我现在观察畜生的众生,都能明了的。我所说的,正就是如此而已!

我也知道饿鬼的众生,饿鬼之道,在其身坏命终之后,生在于饿鬼的,我也都能知道。如有众生,身坏命终之后,趣于饿鬼之道的事,我也都能知道。我又在于后时,观见此众生,已入于饿鬼道受苦痛、乐痛(许多的苦受)。为甚么此人会入于饿鬼道之中呢?犹如在大村落里的旁侧,有一棵大树,生长在危险之处,枝叶都凋落。假若有人来到,往趣于那个地方的话,有目之士,遥观此人时,知道必趣于树下,不会有疑问的。又在于后来之时,观察此人时,会发见他或坐、或卧,而受其苦乐之报的。为甚么此人会至于树下坐卧呢?现在我观察众生之后,也是如是,在其身坏命终之时,必定会趣于饿鬼,不会有疑问的,会受苦乐之报,不可以称计的。我知道饿鬼之趣,饿鬼之道,都均能分明。我所说的,正就是如此而已!

我知道人道,也知道趣人之道。如有造其行的话,在其身坏命终之后,会生在于人类之中的,我也都能知道。于是(是这样的):比丘们!我观察众生之类的心中所念的,知道此人必定在其身坏命终之后,会生于人类之中。我又在于后时,观察此人,已生在于人类之中。为甚么此人已生人中呢?犹如在村落之侧,有一棵大树,生长在于平正之处,多诸阴凉。假若有人直从一道来的话,有目之士,一看便会知道,此人所趣向的,一定会至于此树,不会有疑问的。我又在于后时,观察此人,已经到达于此树下,受乐无量。为甚么此人会至于此处呢?这也是如是的。我观察众生的心意所念,也是如是的,在其身坏命终之后,必定会再生于人类之中,不会有疑问的。我又在于后时,观察此人已生在于人类之中,享受无量的快乐。我知道人趣,也知道趣人之道。现在生在于人类之中,我也知道的,我所说的,正谓是如此而已!

我也知道天,也知道趣天之道。如有众生作诸功业而生天上界的话,我也知道。由于甚么因缘,而说这种话呢?因为我现在观察众生之类的心中所念,而知道此人必定当会在其身坏命终之后,会生于善处的天上界。在于后时,观察此人身坏命终之后,已生于善处的天上,在那个地方享受自然的福报,为快乐无比的。这就是所谓已生天上,在那里受自然之福,快乐无比的。犹如在于村落之侧,有好高好广的讲堂,都雕文刻镂,悬有缯幡盖,都以香汁洒地,敷好的坐具,都有氍毹毡登,文绣綩綖的。假如有人直从一道而来的话,则有目之士,会知道该人乃直从一道而来,该人所趣向的,必定会至于那高广的讲堂,必定不会有疑问的。又在于后时,观看此人,已经到达讲堂上,或者坐,或者卧,都在于其中享受福报,而快乐无比的。这也是如是。我现在观察众生之类,在其身坏命终之后,应当会生于善处的天上,会在那里享受快乐不可计量的。为甚么此人已生于善处天上呢?为甚么我会知道天道,会知道趣天之路呢?我所说的,正是所谓如是而已。

我现在也知道涅槃,也知道涅槃之道,也知道众生应当会趣于般涅槃的人。或者有众生,尽诸有漏,而成就无漏,已心解脱、智慧解脱,现身取证而自由游化等事,我都均能知道。由于甚么因缘,而说如是之语呢?于是(是这样的:)比丘们!我观察众生之类的心中之所念,而知道此人已尽诸有漏,而成为无漏,已心解脱、智慧解脱。这就是所谓此人已尽有漏,而成无漏的了。犹如离开村落不远的地方有一大池,池水乃极为清澈。如有人直从一道而来的话,则有目之士,遥见此人之到来时,就知道此人必定会至于池水,不会有疑问的,又在于后时,观看此人已到达于池水,已在那里沐浴澡洗,去除诸秽污,去弃诸垢坌,然后在其侧而坐,也不和他人共相诤竞。我现在观察众生之类,也是如是的,已尽诸有漏,而成就无漏,已心解脱、智慧解脱。所谓生死已尽,梵行已立,所作已办,名为真人。这就是所谓此人已至于此处,我知道为涅槃之道,也知道众生之般涅槃(寂灭)的人,都均能知道。一位如来、至真、等正觉,有如此的智慧,有无畏,十力都具足,一切都成就。如来的智慧为无有量,如来能观察过去无限无量的不可计之多的事,这一切的一切,均能知悉无误。就是将来(未来),以及现在的无限无量的一切,都能分别的非常清楚。因此之故,比丘们!当求方便,去具足十力、无畏。像如是的,比丘们!应当要作如是而学!」

那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

【四五O】

大意:本经叙述雪山的大树乃由于五事的功德而长大的(如经文)。善男信女则依豪族之家(良家),而成就信、戒、闻、施、慧等五事。应求方便,去成就五事。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「依靠在雪山的上面有大而高广的树,乃由于五事而得以长大的。那五事呢?(一)树根不移动,(二)树皮极为厚大,(三)枝节很远荫,(四)没有不覆的,(五)树叶乃极为茂盛。这就是所谓,比丘们!依在雪山的上面有如此的大树,乃极为俊好的。

现在的善男子、善女人也是如是,乃依豪族之处(良家),五事得以长益。那五事呢?所谓(一)信心长益,(二)持戒长益,(三)多闻长益,(四)布施长益,(五)智慧长益。这就是所谓,比丘们!有信的善男子、善女人,乃依豪族之家,而成就此五事的。因此之故,比丘们!当求方便,去成就信心、持戒、多闻、布施、智慧。」

那时,世尊便说此偈而说:

犹如雪山树五事功德成根皮枝节广阴叶极茂盛
有信善男女五事功德成信戒闻惠施智慧逐增益

(犹如雪山的大树,乃由于五事的功德而成长的。所谓树根不移动,树皮极为厚而大,枝节为广远,没有不荫覆,树叶乃极为茂盛是。)

(有信心的善男信女,乃依五事的功德而成就的,所谓信、戒、闻、惠施、智慧,遂之而增益!)

「像如是的,比丘们!当应作如是而学!」

那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

【四五一】

大意:本经叙述茂罗破群那,和比丘尼亲近,以为习淫并没有罪。依次为:如有愚人诵十二部经,而不解义、不顺法、不奉行的话,就如捉蛇尾,反而被害,反之,则能得以渐至于涅槃。最后佛陀乃为诸比丘说禁戒。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候,茂罗破群那(牟犁破群那)比丘,爱好和诸比丘尼,常常共相游在于一起,诸比丘尼也同样的好乐和他共相游在一处。因此,就有人称讥(讥笑)茂罗破群比丘。当时,诸比丘尼就会极怀瞋恚,就会愁忧不悦。假若又有人毁呰诸比丘尼的话,那个时候,破群比丘也会同样的愁忧不悦。这时,众多的比丘就对破群比丘说:「你现在为甚么亲近诸比丘尼?诸比丘尼又为甚么和你交接呢?破群回答说:「我现在乃了解如来所说的教诫。佛陀说如有犯淫的话,其罪乃为不足以言的。」

众多的比丘又告诉他说:「止!止!比丘!不可以作如是之言。不可以诽谤如来的言教。假若诽谤如来的言教的话,罪咎为不少的。你说世尊曾说无数的方便,而说淫泆之秽,如有人去习淫的话,并没有罪,终皈并没有这道理的(佛乃戒淫,并不说淫)。你现在应该舍弃此恶见,不然的话,就会长夜受苦无量的。」但是这位破群比丘却仍然如故,还是和比丘尼交通,而不改变其行动。

那时,众多的比丘,往至于世尊之处,头面礼足之后,白世尊说:「在舍卫城内有一位比丘,名叫破群,常与诸比丘尼共相交接,诸比丘尼也喜欢和破群比丘交接往来。我们曾到其处去劝喻,叫他改变其行动,然而他们二人却更变本加厉,不舍弃此颠倒之见,也不顺正法之业。」

那时,世尊告诉一位比丘说:「你往至于那位破群那比丘之处,去对他说:『如来在唤你。』」那时,比丘就受如来之教,就到破群那比丘之处,而说:「你当知道!如来在叫你!」

破群那比丘听那位比丘之语后,就到世尊之处,头面礼足之后,就坐在于一边。那时,世尊问那位比丘说:「你是否亲近比丘尼吗?」那位比丘回答说:「如是!世尊!」佛陀告诉比丘说:「你身为比丘,为甚么和比丘尼共相交接呢?你现在为族姓子出身,不是已剃除须发,穿着三法衣,由于信心坚固,而出家学道吗?」破群那比丘白佛说:「唯然!世尊!我是族姓子,由于信心坚固,而出家学道的。」

佛陀告诉比丘说:「这不是你应行之法,为甚么和比丘尼共相交接呢?」破群那比丘白佛说:「我听如来您所说的:如有习淫的话,其罪并不足言的。」佛陀告诉比丘说:「你这愚人!为甚么说如来说习淫为无罪呢?我乃用无数的方便,演说淫泆为秽污之法。你现在为甚么作如是之语:『如来说淫泆乃无罪』呢?你要好好的守护口的罪过,不可以使其长夜恒受其罪。」

佛陀又告诉他说:「你现在且止!等候我再问诸比丘们看看!」那时,世尊就告诉诸比丘们说:「你们是否曾经听我与诸比丘们说淫泆并没有罪吗?」诸比丘回答说:「唯然!世尊!并不听过如来您说淫泆为无罪的。所以的缘故就是:如来曾经用无数的方便,说淫泆为秽污之行。假若说为无罪,此义就不然(没有道理)。」佛陀告诉诸比丘们说:「善哉!善哉!诸比丘们!如你们所说的,我曾经用无数的方便,演说淫泆为秽污之行。」

那时,世尊重新告诉诸比丘们:「你们应当要知道!假若有愚人习于法行,所谓契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普等法,虽然持诵这些法,但是却不解其义,由于不观察其义,也不顺从其法,这样,则所应顺之法,终皈并不能从其行的。这种人之所以会诵此法的原因,乃从欲与人共相竞诤,其心意为计量胜负,也不是自为自己之有所济及(不能度脱自己)。他诵法之后,就会犯着制限(规制)。犹如有人离开那村落,欲去寻求恶蛇。他如遇见极大之蛇时,就会用左手去摩抆其尾,然而那匹蛇却回头去蛰蜇他的手,由于此事之故,那个人便致命终。这也是如是的道理,如有愚人,翫习其法,对于十二部经,没有不斟酌(玩味),也不观察其义。所以的缘故就是:由于不究竟正法之义之故。

于是,如果有善男子,将护而翫习其法,所谓契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普是。那个人如果诵此法后,能够深解其义,由于解了那深义之法,而顺从其教,并没有所遗失。所以诵法的话,乃不以胜负之心,不与人竞诤。所以诵习法的人,乃欲自纂修,而察及。所以诵法的人,如果有所愿的话,则由于此因缘,会渐至于涅槃的。犹如有人,离开那村落,去求觅恶蛇。他遇见恶蛇后,就会手执铁钳,先镊其头,然后便捉其项,不使牠动摇。假如那恶蛇回其尾欲害那个人的话,终究不会作得到的。所以的缘故就是:诸比丘们!因为捉住其项之故。这位善男子也是如是,于诵习、诵读,没有不周遍,能观察其义,而能顺从其法,终究没有遗失,渐渐的由于此因缘,而得至于涅槃。所以的缘故就是:由于他能执正法之故。因此之故,诸比丘!如果有人能解吾所说之义的话,就当念念奉行,假如不解的话,就重新来问我。如来方正现在(趁如来在世),不然的话,就后悔无益!」(佛在世不学不问,佛离世后,就难学难问了)。

那时,佛陀告诉诸比丘们说:「假若有比丘在大众当中,作如是之说:『如来所说的禁戒,我都均能明解。如有人习淫的话,其罪业并不足言(微不足道)。』那比丘就应当对此比丘这样说:『止!止!不可以作如是之说!不可以诽谤如来,不可说佛陀曾讲过如此之语,如来始终并不说过如此之语的。』如果这位比丘能改悔他所犯的话,那就好的了,假若不改悔其业行的话,就应当再三的劝化他。假若当会悔改的话,那就是善,假若不悔改的话,就会堕落的。假若又有诸比丘隐匿其事,而不使其露现的话,诸人也都会堕落的。这就是所谓,比丘们!就是我的禁戒啊!」

那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

【四五二】

大意:本经叙述佛陀为了生漏梵志演说三世劫数之无量,众生都长久在此里面受苦,劝化当厌离此苦恼。梵志终于皈依佛陀而为在家信徒的优婆塞。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候,生漏梵志到了世尊之处,共相问讯之后,坐在于一边。那时,生漏梵志白世尊说:「到底为有几劫的过去呢?」(过去世为几个劫呢?好久呢?)佛陀告诉梵志说:「过去诸劫,实在是难以称计之多啊!」

梵志白佛说:「可以计算其时间的数量吗?沙门瞿昙您乃恒说三世。那三世呢?所谓过去、将来(未来)、现在是。沙门瞿昙您也知道过去、当来(未来)、现在之三世,唯愿沙门您,演说劫数之义!」

佛陀告诉梵志说:「如果当我演说,因于此劫,又次于此劫,我既已灭度(离世),你也取于命终的话,就不能知道劫数之义的了。所以的缘故为何呢?因为如现在的人寿乃很短促,极寿(最多的寿数)不过是百年左右而已。假如推计百年当中,而数劫的话,我已取入灭度,你也既已命终,终皈并不能知道劫数的意义的。梵志!当知!如来也有如是的智慧,乃具足分别劫数的。如众生的寿命的长短,所受的苦乐,都能分明。现在当会为你而引譬喻,有智的人,则由于譬喻而得以了解的。犹如恒沙的数量那样,也是没有限量之多的,可说是没有量,不可以计算的,过去的劫数,其数量也是如是,是不可以称计,不可以筹量的。」

梵志白佛说:「当来的时劫,是否知道为几何的数量吗?」佛陀告诉梵志说:「也是如恒沙的数量的,是没有齐畔的,是不可以称计,并不是算数所能及的。」梵志又问佛说:「是否知道有现在劫之成败劫吗(现在劫初与劫末,也就是其生住坏空的过程)?」

佛陀告诉梵志说:「有如是的成劫与败劫的。这并不是如一劫、百劫那样,乃如器皿之放在于危险的地方那样,终皈并不能得到安住的。假如当住的话,就必定当会颠倒的。诸世界的方域也是如是,或者有劫之成,或者为劫之败坏,这种数量,也不能推计为几劫之成就,为几劫之败坏而已。所以的缘故就是:因为生死乃为非常的长远,是没有边际的。众生乃由于无明之结所覆盖,而漂浪流滞。从现在世至于后世,从前世至于今世,都长夜在受苦恼,应当要厌患,而离去这些苦恼才是。因此之故,梵志!应当要作如是而学!」

那时,生漏梵志白世尊说:「沙门瞿昙!甚奇!甚特!能知道过去、当来的劫数的道理。我现在又重新一再的自归依于沙门瞿昙您!唯愿沙门瞿昙听允为优婆塞,愿尽形寿不敢再杀生,乃至饮酒!」

那时,生漏梵志听佛所说,欢喜奉行!

【四五三】

大意:本经叙述贤劫当中的五佛之示现,能令耆阇崛山存在。辟支佛出世时,名叫小劫,如来出现在世,就名为大劫。劫数乃长远不可以称计的,都应忆念此义。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于罗阅城(王舍城)的耆阇崛山中(灵鹫山),和大比丘众,五百人俱在。

那个时候,有一位异比丘白世尊说:

「劫,是否为有边际吗?」佛陀告诉该比丘说:「我以方便引一些譬喻,然而劫数实在是无穷尽的。在过去久远的时候,于此贤劫当中,有佛陀出现在于世间,其号叫做(一)俱楼孙,为至真、等正觉。那时,此耆阇崛山,更有姓号。那个时候的罗阅城的人民之类,要登上此耆阇崛山中的话,须经过四日四夜去行,才能到达山顶的。又次,比丘们!在(二)拘那含牟尼佛时,此耆阇崛山,也更有姓号的。那时,罗阅城的人民之类,经过行步三日三夜,乃能到达此山顶的。(三)迦叶如来出现于世间时,此耆阇崛山,也更有姓号。那时,罗阅城的人民之类,要步行二日二夜,才能到达此山顶的。如我现在(四)释迦文佛出现在世时,此山名叫做耆阇崛山,在须臾之顷,就能到达此山顶的。如果为(五)弥勒如来出现于世间的话,此山仍然名叫耆阇崛山的。所以的缘故就是:因为诸佛的神力,都能使此山之存在之故。

比丘们!应当以方便,而知道劫之有衰尽,为不可称计的。然而劫乃有二种,一为大劫,二为小劫。如果在于劫之中没有佛陀之出世的话,那时又会有辟支佛之出现于世间,这名叫做小劫。如果如来在于劫中出世,那时在那个劫当中并没有辟支佛之出现于世间的话,这就名叫大劫。比丘们!应当要以此方便,去知道劫数之长远,是不可称计的。因此之故,比丘们!应当忆此劫数之义!」

那时,那位异比丘听佛所说,乃欢喜奉行!

增一阿含经卷第四十八完


分类:佛经 书名:增一阿含经 作者:悟慈法师(解读)