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白话《增一阿含经》第十六卷


高幢品第二十四之三

【二一O】

大意:本经叙述三斋日时,四天王、天王使者、太子们会案行天下,伺察人间的善恶。此日应该受持八关斋戒,闭塞六情,防止五欲等事。依次为佛教传授八关斋法,以及善男信女如受持八关斋戒的话,所愿都能成就之事。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「在十五日当中,有三斋法,那三天应持斋法呢?所谓初八日、十四日、十五日是(三斋法就是每月的初八、十四、十五之三天,在于僧团里所行的布萨,译为净住、长养之义。布萨为教团特定的忏悔之日。此日一到,比丘们就集在于一堂,举出戒律的纲要,而诵波罗提木叉〔戒本〕,至于每段之末时,诵律的人即向大众询问是否犯这些戒?如有人犯的话,就当场忏悔,如没有人犯戒的话,就继续诵下去。在这些日子里的在家学佛的人,即守八戒,而清净其心,而休息其业务为通例)。

比丘们!当知!或者有如此之时,在于每月的初八日时,四天王会遣诸辅臣(部下)去观察世间的人:那一个人作过善或恶呢?那些众生是否慈孝父母、沙门、婆罗门,以及尊长吗?是否有那一位众生好喜布施、修戒、忍辱、精进、三昧(禅定),演布经义,受持八关斋的吗?(八斋戒、八戒,在家学佛的人在一日一夜受持八种戒。1.不杀生2.不偷盗3.不淫4.不妄语5.不饮酒6.不非时食,7.不卧坐于高广之床,8.不涂香华、脂粉等饰),都一一详细分别。如果没有众生孝顺父母、沙门、婆罗门,以及尊长的话,在于此时,那些辅臣就会向四天王报告而说:『现在的此世间,并没有众生孝顺其父母、沙门、道士(婆罗门),并没有人行四等心(慈悲喜舍之四无量心),没有慈愍众生的人。』这时,四天王听到其报告后,便会怀着愁忧,便会惨然不悦。同时,四天王就会到忉利天上(第二层天,三十三天)的集善法讲堂,将此因缘具向帝释天报告而说:『天帝!当知!现在于此世间里,并没有众生孝顺父母、沙门、婆罗门,以及尊长的人。』这时,帝释、三十三天听到此话后,都会心怀愁忧,惨然不悦,而会减少升为诸天众的机会,而会增益阿须伦之众。

假如又有时,如果世间里的众生之类有人孝顺父母、沙门、婆罗门,以及尊长的人,也守持八关斋戒,修德而清净,而不犯禁戒有如毛发之大的话,那个时候,使者就会欢喜踊跃,不能自胜,就会向四天王报告而说:『现在的此世间里,有很多人孝顺父母、沙门、婆罗门,以及诸尊长的。』四天王听后,会甚怀喜悦的心,就会到释提桓因之处,会将此因缘具向帝释报告而说:『天帝!当知!现在的此世间,有好多众生孝顺父母、沙门、婆罗门,以及诸师长的。』这时,帝释、三十三天,都会怀欢喜之心,都不能自胜,会增益诸天之众,而减损阿须伦之众,地狱的拷掠自然会休息,毒痛都不得行。

如果在于每月的十四日的时候,就会派遣太子下凡,去察行天下,去伺察人民之施行善与恶等事。会看看是否有众生信佛、信法、信比丘之僧,孝顺父母、沙门、婆罗门,以及尊长的人,是否有人好喜布施,持八关斋,而闭塞其六情(眼等六根旧译为六情,由于根而有情识之故,新译都为六根),防制其五欲(对于色声香味触之五境而起的五种情欲)的人?假如没有众生修正法的话,也没有人孝顺父母、沙门、婆罗门的话,在于那个时候,太子便会向四天王报告其事。四天王听后,便会怀着愁忧之心,会惨然而不悦,而到释提桓因之处,会将此因缘事实具向天帝报告而说:『大王!当知!现在的此世间,并没有众生孝顺父母、沙门、婆罗门,以及尊长的人。』这时,天帝、三十三天都会怀着愁忧,会惨然不悦,而会减少天众之类,而增益阿须伦之众。

假如又有众生,孝顺父母、沙门、婆罗门,以及尊长之人,也修持八关斋的话,在于那个时候,太子就会欢喜踊跃,而不能自胜,就会去向四天王报告而说:『大王!当知!现在于此世间里,有好多众生孝顺父母、沙门、婆罗门,以及诸尊长的人。』这时,四天王听到这些话后,就会甚怀喜悦,就会到释提桓因之处,会将此因缘实事具向天帝报告而说:『圣王!当知!现在于此世间里,有好多的众生孝顺父母、沙门、婆罗门,以及诸尊长,也受三自归依,慈心而谏诤,诚信而不欺。』这时,天帝、四天王,以及三十三天,都会怀欢喜,不能自胜,会增益天众之类,而减损阿须伦之类。

比丘们!当知!在于月的十五日说戒(布萨)的时候,四天王会亲自下来,会去案行天下,伺察人民。会审察那些众生为孝顺父母、沙门、婆罗门,以及尊长的人,也好喜布施,修持八关斋,修持如来的斋法。假如没有众生孝顺父母、沙门、婆罗门,以及尊长的人的话,那时,四天王便会怀着愁悒,会惨然不悦,而到了帝释之处,会将此因缘实事具向天帝报告说:『大王!当知!现在的此世间,并没有众生孝顺父母、沙门、婆罗门,以及诸尊长的人。』这时,释提桓因、三十三天,都会怀着愁忧,会惨然不悦,而减少诸天之众,增益阿须伦之众。

倘若又有时,众生之类当中,有孝顺父母、沙门、婆罗门,以及诸尊长,而修持八关斋的话,那个时候,四天王便会怀着欢喜,会踊跃不能自胜,即会到帝释之处,会将此因缘实事具向天帝报告而说:『大王!当知!现在于此世间里,有好多众生孝顺父母、沙门、婆罗门,以及诸尊长的人。』这时,释提桓因、三十三天,以及四天王,都会怀着欢喜之心,会踊跃不能自胜,而增益天众之类,减损阿须伦之众。」

那时,世尊并告诉诸比丘们说:「怎样在十五日等日去修持八关斋法呢?」这时,诸比丘们白世尊说:「如来是法之王,为诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘们布演如此之义!诸比丘们听后,当会去奉行!」世尊告诉他们说:「谛听!谛听!(要注意的听!要专心一意的听!)听后要善思念其真义。我当会为你们详细分别解说。」

「于是(是这样的:)比丘们!如果有善男子、善女人(良家的子女),在于每月之初八日、十四日、十五日说戒、持斋之时,到了四部众当中,应当作如是之语而说:『我现在于此斋日,欲修持八关斋法,唯愿尊者,当给我传说!』这时,四部之众,当会教他有关于八关斋之法。首先会教他说如是之语而说:『善男子!你应当自称你的名字。』他如果已称自己的名字的话,便当给他讲说八关斋法。这时,当教授的人,就教前人作如是之语:『我今奉持如来的斋法,至于明天的清旦,在此期间修持清净之戒,而除去诸恶法。如身行恶行,口吐恶语,意生恶念,对于身三、口四、意三的诸有恶行,不管是已作过,或者当会作,或者会由于贪欲之故而所造的,或者会由于瞋恚所造的,或者会由于愚痴所造的,或者会由于豪族之故而所造的,或者会由于恶知识之故而所造的,或者会在于今身、后身、无数之身,或会由于不识佛、不识法,或者会斗乱比丘僧,或者会杀害父母,以及诸尊师长等事,我现在都自忏悔,都不自覆藏,愿依戒、依法,而成就其戒行,而受持八关如来的斋法。』

甚么叫做八关斋法呢?第一就是:持心如真人(证道者)那样,尽其形寿(一生当中)都不杀生,没有害人之心,对于众生有慈心之念。要这样的斋戒:我某某,现在持斋至于明天的清旦,愿不杀生,没有害人之心,有慈心对于一切众生。』

第二就是:如同阿罗汉,没有邪念,尽形寿不偷盗,好喜于布施。『我某某,现在愿尽形寿不偷盗,自从现在起,至于明天,都持此心。』

第三就是:如同真人那样。『我现在愿尽形寿不淫泆,没有邪念,恒修梵行,身体香洁。今天要持不淫泆之戒,也不思念自己的妻媳,又不思念其它女人之想。至于明天的清旦,都没有所触犯。』

第四就是:如同阿罗汉,尽形寿不打妄语,恒知至诚而不欺诳他人。『自今日起,至于明天,都不打妄语,我从今以后,不再打妄语。』

第五就是:如同阿罗汉那样的不饮酒,心意并不错乱,而持佛的禁戒,不会有所触犯。『我现在也当应如是,自今日起,至于明天的清旦,不再饮酒,愿持佛的禁戒,不欲去触犯。』

第六就是:如同阿罗汉那样,尽形寿不破坏斋法,都恒照食时而食(过午不食),少食而知足,不执着于滋味之好坏,『我现在也是如是,愿尽形寿不破坏斋法,恒照食时而食,都以少食而知足,而不执着于滋味之好坏,从今天起,至于明天的清旦。』

第七就是:如同阿罗汉,恒常不在于高广的床上而坐。所谓高广之床,就是:金、银、象牙之,或者角(用动物角而造的床),或者是佛之座、辟支佛之座、阿罗汉之座、诸尊师之座是。『这时,阿罗汉不在于此八种座上坐,我也不犯于坐上此座(阿罗漠不执着座,经中所谓阿罗汉之座,是尊重他为解脱的圣者,故应有此高尚之座而已)。』

第八就是:如同阿罗汉那样,不着饰香华,也没有脂粉之饰,『我现在也是如是,愿尽形寿不着香华,不爱好脂粉之饰。』

『我某某,现在要离开此八事,要奉持八关斋法,不堕于三恶趣(地狱、饿鬼、畜生)。修持此功德,而不入于地狱、饿鬼、畜生,以及八难之中(1.地狱2.饿鬼3.畜生4.长寿天5.边地6.瘖痖聋盲7.世智辩聪8.佛前佛后。)常得善知识,不和恶知识从事,恒得生在于良好的父母之家,不生在于边地没有佛法的地方,不生在于长寿天的天上(只知享受,不知精进),不作他人的奴婢,不作梵天,不作释身(天帝),也不作转轮圣王(以上二天一王,均为高高在上,不得修持),恒愿生在于佛前。自能见佛,自能闻法,使诸根都不乱。如我誓愿,向于三乘(指声闻乘、缘觉乘、佛乘)而行的话,就愿速成道果。』

比丘们!当知!如果有优婆塞、优婆夷,修持此八关斋法的话,这些善男子、善女人,当会趣于三善道,所谓:或生在于人类之中,或生在于天上,或者会证悟般涅槃(解脱生死,寂灭)。

那时,世尊便说此偈而说:

不杀亦不盗不淫不妄语避酒远香花着味犯斋者
歌舞作倡伎学舍如罗汉今持八关斋昼夜不忘失
不有生死苦无有周旋期莫与恩爱集亦莫怨憎会
愿灭五阴苦诸痛生死恼涅槃无诸患我今自归之

(1.不杀生,2.也不偷盗,3.不淫泆,4.也不妄语,5.避于饮酒〔不饮酒〕,6.也远离香花,7.以及离开着于滋味而犯斋戒之事,8.同时不去歌舞,不作倡伎,学习舍离其事,都如同阿罗汉那样。现在愿持八关斋戒,昼夜都不忘失,没有生死之苦,没有周旋之期〔轮回〕,不和恩爱而集合,也不会有怨憎之聚会,愿灭除五阴炽盛之苦,以及诸病痛,和生死的苦恼。涅槃寂灭的境地乃为没有诸患难,我现在要自归依于它。)

因此之故,诸比丘们!如果有善男子、善女人,欲受持八关斋戒,而欲离诸苦,欲得生在于善处,欲得尽诸漏而入于涅槃之城的话,就应当求方便,而成就此八关斋法。所以的缘故就是:在人间之中的荣华之位,并不足以为贵,天上的快乐虽然为不可称计之多,然而如善男子、善女子,欲求无上之福的话,就应当求方便,而成就此斋法。

我现在重新告敕于你们!如有善男子、善女人,能成就此八关斋的话,即欲求往生于四天王天的天上时,也能获得此愿的。那些持戒的人,所愿的都能获得之故,我就是因此之故,而演说此义而已!人中的荣位实不足为贵的,如善男子、善女人,能受持八关斋的话,在其身坏命终之后,会生于善处的天上,也能生于艳天(夜摩天,时分天,第三层天),以及兜术天(知足天,第四层天),化自在天(化乐天,第五层天),他化自在天(第六层天),终皈不会有虚妄的。所以的缘故就是:由于其持戒的人,所愿的都能获得之故。

诸比丘们!我现在重新告诉你们!如有男子、女人,受持八关斋的话,如果愿生于欲界天,或者是愿生于色界天的话,也能完成其愿的。为甚么缘故能这样呢?因为其持戒的人,所愿的都能获得之故。再者,如有善男子、善女人,能受持八关斋的话,则如果欲得生在于无色界天时,也能达成其愿的。

比丘们!当知!如善男子、善女人,能受持八关斋的话,则欲生于四姓之家的话(1.婆罗门,为净裔,神职阶级,2.剎帝利,为王种、武士阶级,3.吠舍,为商贾、工师等农工商之阶级,4.首陀罗(奴仆的阶级),也能如愿而得生。其次,善男子、善女人,如受持八关斋的人,假如欲求作为一方的天子,或作二方的天子,或三方的天子,或四方的天子,都能获得其愿。假如欲求作为转轮圣王的话,也能获得其愿。所以的缘故就是:由于其持戒的人,所愿的都能获得之故。如善男子、善女人,欲求作为声闻、缘觉、佛乘的话,都能完成其愿。我现在能成为佛陀,都是由于持戒而来的。所谓五戒、十善,没有一愿而不能获得的。诸比丘们!如果欲成就其道的话,就应当作如是而学!」

那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

【二一一】

大意:本经叙述如果信、财,以及受持梵行之三事现前的话,则那时的善男子、善女人,必定能获得福德无量,因此,善男信女,应求方便,去成就此三法。

结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「有三种事现在于前的话,则在于那个时候的善男子、善女人,都会获福无量的。那三事呢?所谓(1)信现在于前时,那位善男子,或善女人,定会获得福德无量的。(2)如果财现在于前的话,则那个时候的善男子,或者善女人,定会获得福德无量的(能布施造福而获福)。(3)如果又能受持梵行而现在于前的话,则那个时候的善男子,或善女人,定会获得福德无量的。这就是所谓的,比丘们!有此三种事现在于前的话,定会获得福德无量的!」

那时,世尊便说此偈而说:

信财梵难得受者持戒人觉此三事已智者随时施
长夜获安隐诸天恒扶将在彼自娱乐五欲无厌足

(信与财,以及梵行,是难以获得的,领受的人,以及持戒的人,觉悟此三事之后,有智的人,定会随时去布施与人。就能长夜获得安隐,诸天也会常恒的扶助其人。会在于其境遇而自娱乐,享受五欲没有厌足〔能享受一切快乐之事〕。)

由于此之故,诸比丘们!如善男子、善女人,就当求方便,而成就此三法。像如是的,诸比丘们!应当作如是而学!」

那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

【二一二】

大意:本经叙述佛陀由于拘深(憍赏弥)的比丘之常好斗讼,都犯诸恶行,而演说长寿王之事,去告诫应当同一师侣,共一水乳,不可以斗讼。拘深的比丘不听,佛乃舍去,而至于跋耆国,见阿那律、难提、金毗罗三人,和合共住,就和阿那律谈论上人之法。这时,长寿大将至,佛乃赞叹此三族姓子而说:如忆此三人的话,就能获得大利等事。

结集者的我们,都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于拘深城(憍赏弥,译为不静,十六大国之一),在于瞿师罗园之中(瞿师罗长者奉献的精舍,译为美音精舍)。

那个时候,拘深地方的比丘,都恒好斗讼,都犯诸恶行,在于当面相谈说之时,或者有时会用刀杖相加害。那时,世尊在于清旦之时,往诣于那些比丘之处。到达后,世尊曾告诉那些比丘们说:「你们这些比丘们!要谨慎,不可以斗讼,不可以相互是非。诸比丘们!应当要共和合,共为一师侣,乃同为一水乳,为甚么要斗讼呢?」那时,拘深的比丘白世尊说:「唯愿世尊,勿忧虑这种事!我们当自会考虑此理的。像如是的过状(恶业),我们会自识其罪的。」

世尊告诉他们说:「你们到底为如何呢?是为王种而修道的呢?为了畏恐之故,而修道的呢?是为了世险之故,而来修道的呢?」诸比丘们回答说:「弗也!世尊!」世尊告诉他们说:「云何?比丘!你们岂不是为了欲脱离生死,为了求无为之道之故才来学道的吗?而且因为五阴之身实在为不可保持恒久之故,才来学道的吗?」诸比丘们回答说:「如是!世尊!如世尊之教言的。我们这些族姓子所以会出家学道的缘故,就是为了求无为之道,为了灭尽五阴之身,因此之故,才来学道的。」

世尊告诉他们说:「诸比丘们!不应该学道当中,而又和人斗诤,而以手拳互相的加害,而当面互相是非,而以恶声相向。你们应该要成就如下之行才对:要共同一法,共一师受(大家都是同样的学佛的人,都是同由一位师父所传来的门徒,也就是同为一家人,而不是外人,对于外人尚且不可斗诤,何况自己的人呢?)也应该行此六种之法(六和敬),也应当行此身、口、意之行,也当应行此供养诸梵行的人。」诸比丘们回答说:「这是我们的事,世尊您不足虑此事(对于此事不必挂念)!」

那时,世尊告诉拘深的比丘们说:「云何?愚人!你们不信如来之语吗?为甚么你们刚才叫如来不可忧虑此事呢?这样,则你们自当会受此邪见之报的。」

当时,世尊重新告诉那些比丘们说:「在过去久远之时,于此舍卫城内,有一位国王,名叫长寿王。为一位聪明黠慧,无事不知的人。而且善于明白刀剑之法。可是缺乏宝物。诸库藏并不充实,财货又减少,四部之兵(四种军队)也是不多,臣佐之属(智勇等谋士)也是非常的减少。当于这时候,在波罗捺国有一位国王,名叫梵摩达(梵授),为一位勇猛刚健,靡不降伏的国王,其钱财、七宝,都非常的充实满于库藏,四部之兵也是不缺乏,臣佐也都具足。

那时,梵摩达王便作如是之念:那位长寿王并没有臣佐,又缺乏财货,珍宝都没有。我现在可以前往去攻伐其国土。就这样的,梵摩达王便兴兵去攻伐其国。

那个时候,长寿王听闻有人兴兵攻伐其国,就设方便之计。他想:我现在虽然没有七宝之财,没有臣佐之属,也缺少四部之兵,而那位国王虽然又有很多的兵众,然而如我今日,以一夫之力,足够破坏他们的百千的兵众,足够杀害其众生为不可称计之多,但是我不可以一世的光荣,而作永世的罪业。我现在应离开此城市,更往而到他国,使其没有斗诤为是。

那时,长寿王并不对臣佐们说,就带他的第一夫人,以及一位随从,出离舍卫城,进入于深山之中。这时,舍卫城中的臣佐、人民,由于看不见长寿王,就派遣信使,到梵摩达王之处,而向大王说:『唯愿大王来到此土,现在长寿王已经不知去向了。』当时,梵摩达王,曾来至于迦尸国里,而自治化。

然而长寿王有二位夫人,都有怀妊,都将欲临产之期。这时,第一夫人曾自作梦在于都市中生产,又遇日初出之时,有四部之兵,都手执五尺长的刀,各各都共围遶拥护,而独自生产,并没有佐助的人(没有助产婆等人)。她看见之下,即自惊醒,就将此因缘向长寿王报告。长寿王告诉夫人说:『我现在于此深山之内,为甚么乃当在于舍卫城内,在都市中生产呢?妳现在欲生的话,就当如鹿之生产一样。』这时,夫人说:『假如我不得如此的生产的话(指在城中生产),我就取死一途!』这时,长寿王听此语后,就在于其夜,更改衣服,不带侍卫,而进入于舍卫城内。

当时,长寿王有一位大臣,名叫善华,为很有相爱念的人(有义气之人)。他为了小事缘,而欲出城外,曾看见长寿王入城。当时,那位善华大臣熟视长寿王后,便离开而去,曾叹息堕泪,复道而行(又顺路行步而去)。这时,长寿王便追逐那位大臣,带他到一屏处,而对他说:『慎莫出口。』(请勿出声)。大臣轻声回答说:『如大王的教言。不知明王有甚么教敕(吩咐)呢?』长寿王说:『如有忆念我的旧恩时,便有回应。』大臣回答说:『大王如有教令,我当会去办理的。』长寿王说:『我的夫人昨夜作梦在都市中生产,又有四部之兵自来围遶,而生一男儿,极为端正。她说:如不如梦中的生产的话,在七日之中,当会取于命终(要自杀)。』大臣回答说:『我现在堪以办理此事,如大王的敕令那样。』作此语后,就各自舍而去。

这时,大臣便到梵摩达王之处。到达后,作如是之言:『七日之中,意欲观看大王的军众,那些象兵、马兵、车兵、步兵,到底为有多少。』这时,梵摩达王敕左右说:『按时催上兵众,如善华大臣所说的去办理。』这时,善华大臣就在于七日当中,即召集兵众,在于舍卫城的都市中。当时,长寿王的夫人就在于七日之中,来到该都市之中。那时,善华大臣遥见夫人之驾临,便作如是之语:『善来!贤女!今正是其时。』

那个时候,夫人看见四部的兵众后,便怀欢喜之心,就敕令左右之人,叫他们施张大幔。当时,夫人在于日初出之时,便生一男儿,为端正无双,为世间所希有的。这时,夫人乃抱着其孩儿,还诣于山中。当时长寿王遥见其夫人抱儿回来,便作如是之语:『使此儿能老寿(长寿),受命无极。』夫人白王说:『愿大王为他取一名字!』当时,大王就立其名字叫做『长生。』

这时,长生太子的年龄为八岁。父王长寿,有了小因缘而进入于舍卫城。那时,长寿王的往昔之臣,名叫劫比,曾看见大王入城来,乃从头至于足,都熟于观视一番。观看之后,就到梵摩达王之处。到达后,作如是之言而说:『大王!您好似极为放逸(非常的疏忽),那位长寿王现在于此城中。』这时,大王非常的瞋恚,就敕左右之人去摧捉收捕长寿王。

当时,左右大臣就带这位劫比一同到城里的东西各处去求索。这时,劫比曾遥见长寿王,便以目去语示大臣而说:『这位就是长寿王。』就趋前去收捕,把他带到梵摩王之处。到达后,向大王报告说:『大王!长寿王就是此人。』这时国内的人民,都听到而知道捉得长寿王之身。

当时,夫人也听到长寿王已被梵摩达王所捉得,听到此消息后,便作如是之念:我现在活着有甚么用呢?宁可和大王同为一时的生命(王死,她也要死)。当时,夫人就率太子进入舍卫城。夫人对太子说:『你现在应更求活处(自己去逃生)。』当时,长生太子听后,乃默然而不语。这时,夫人就径往至于梵摩达王之处。王遥见她来,乃欢喜踊跃,不能自胜(禁不住其喜悦的内心),即敕令大臣说:『将此夫人,以及长寿王,带至四衢道头(交通要道,人民频繁闹热之处),将他们分作四分。』(一人之身与头为二分,二人计四分)当时,诸大臣就受王的教令,带长寿王及其夫人之身,都将其返缚,遶舍卫城,使万民都看见。那个时候,人民之类,都没有不痛心的!

这时,长生太子在大众当中,曾经看见其父母被人牵诣城市,欲去斩杀,而颜色都不变。当时,大王曾还顾而告诉长生说:『你不可以见长,也不可以见短(长短是非都不可放在心内,也就是叫他不可以抱怨报复)。那时,便说此偈而说:

怨怨不休息自古有此法无怨能胜怨此法终不朽

(以怨恨,去报怨恨,是不能休息的,自从古昔以来就有这种事的。没有怨憎之法,乃能胜过怨憎之法的,此法终皈不会朽坏的。)

这时,诸臣自相发言谈论说:『这位长寿王实在是极为愚惑的人,长生太子到底是甚么人呢?为甚么在我们的面前说此偈颂呢?』这时,长寿王告诉诸臣说:『我并不是愚惑的人,但是在此里面,唯有智者始能明白我所说之偈耳!诸位贤者当知!以我一夫的力量,实在足够破坏你们的百万之众的。然而我乃又作如是之念:这些众生之类的死亡,会为难以数出之多,不可以由于我一身之故,而历世受其罪愆。因为怨憎与怨憎(怨怨相报)是不会有休息的一天,自古以来就有了此法。如果没怨憎的话(不抱恨),即能胜过有怨憎的,此法终皈不会腐朽的。』

这时,那些执法之臣们,就将长寿王,以及其夫人之身,牵至于四衢道头,将二人分作四分,然后就舍而去,就各还其所在。当时,长生太子在于向暮之时,即去收拾薪草之类的东西,就将其父母耶维(荼毗,火葬),然后离去。

那时,梵摩达王坐在于高楼之上,曾经遥见有一小儿在耶维(火化)长寿王,以及其夫人,看见始末之后,敕左右之人而说:『此人必定是长寿王的亲里的人,你们赶快去催收捉来。』(把他抓来)。这时,诸臣民就再到刑场,然而还未到达之时,那位儿童已不知去向了。

当时,长生太子便作如是之念:这位梵摩达王,杀我的父母,又占住我的国土,我现在当报父母之怨雠才对。这时,长生太子便到弹琴师之处,到达后,便作如是之言:『我现在欲学弹琴。』当时的琴师说:『你姓甚么?父母在甚么地方?』(问其出身与名字)小儿说:『我已没有父母了,我本来住在于此舍卫城内,父母已早死哩!』琴师对他说:『如欲学习的话,便可学习好了。』(许诺他为门徒)。

比丘们!当知!那时,长生太子便开始学习弹琴和歌曲。当时的长生太子,乃为一本自聪明的人,因此,未经数日的时间,便能弹琴和歌曲,没有一事不晓的。这时,长生太子乃抱琴往诣梵摩达王之处,在于象厩之中,非人之时(夜间中),独自一人弹起琴来,同时也高唱清歌。

那个时候,梵摩达王在于高楼之上,听到有人弹琴歌曲的声音,便问左右之人说:『那是甚么人在象厩之中,独自弹琴歌戏呢?』臣佐回答说:『在此舍卫城内有一位小儿,在那里独自弹琴歌戏的。』这时,大王告诉侍者说:『叫人去带那位小儿来到此处歌戏,我欲观看。』这时,使人就去唤那位小儿来到王处。当时,梵摩达王问小儿说:『你昨夜在于象厩中弹琴吗?』回答说:『如是!大王!』梵摩达王说:『你从今以后,可在我的身边,弹琴歌舞,我当会供给你的衣被与饭食等物。』

比丘们!当知!那时,长生太子在于梵摩达王之前,弹琴歌舞,极为精妙。当时,梵摩达王听其琴音,都极怀欢喜,便告诉长生太子说:『当为我守藏珍宝。』(叫他代管珍宝,授其重任)。这时,长生太子受王的教令后,并没有错失过,都恒随王意,先笑而后说话,恒认王意(都得王心)。那时,梵摩达王又告诉他说:『善哉!善哉!你现在的为人,乃极为聪明,现在又敕你对于宫内的可否之事(诸大小事),你都应该知悉。』这时,长生太子在内宫中,乃以此琴音去教诸妓女,也教其乘象乘马等技术,都没有一事不知道的。

这时,梵摩达王意欲出去游观园馆,在那里共相娱乐之故,就敕长生去催驾宝羽之车。当时,长生太子就听受王的教令,而令人寻驾宝羽之车,在象的身上被上金银的鞍勒,然后还来白王说:『严驾已办完,大王应知时候!』梵摩达王就乘宝羽之车,使长生驾御其车,以及带领四部的兵众。

这时,长生太子驾御王车引导,都离开大众很远。当时,梵摩达王问长生太子说:『今天那些军众,都在甚么地方呢?』长生回答说:『臣也不知道军众在甚么地方。』这时,大王告诉他说:『可小停住(请停一下),我的身体很疲倦,欲作小休息。』这时,长生太子即自停住,使王憩息。比顷(过了一会儿),军众都未到。

比丘们!当知!那时,梵摩达王就枕在太子长生的膝上睡眠。当时,长生太子看见大王已入眠,便作如是之念:此王和我有大的怨雠,曾取我父母去杀死,又占住我的国界,现在不报怨的话,甚么时候当得报怨呢?我现在正可断他的命根!这时,长生太子右手自拔其剑,左手则捉住王的头发。然而又作如是之念:我父王在临欲命终之时,曾告诉过我说:『长生!当知!也不可以见长,也不可以见短。』(不可执着于是是非非。)曾说此偈而说:

怨怨不休息自古有此法无怨能胜怨此法终不朽

(以怨憎对付怨憎,是不会有休止的一天,从古以来就有这种事的。不报复怨雠,乃能胜于报复怨雠的,这种事终皈不会有朽坏的。)

我现在应舍弃这种怨憎相报之事,就还纳其剑。像如是之事,一而再,再而三,又作如是之念:此王对我来说,乃极为有大怨雠,曾取我父母而杀死,又占住我的国土,现在不报怨的话,要等那一天才能克他呢?我现在正应断其命根,才能名叫报了怨雠。这时,又作如是之忆念其父王所交付下来之语:你!长生!亦莫见长!亦莫见短!(不可有恩恩怨怨之是非的报复之事)。父王有如是的教敕:『怨怨不休息,自古有此法:无怨能胜怨,此法终不朽。』我现在可以舍弃这种怨雠之事。就这样的还纳其剑。

这时,梵摩达王梦见长寿王的孩儿长生太子,欲弒杀他,就非常的恐惧,寻时即觉醒过来。这时长生太子说:『大王!为甚么缘故而惊醒至于如是呢?』梵摩达王说:『刚才睡眠之时,梦见长寿王的孩儿长生太子拔剑欲杀死我,因此之故,才惊醒的!』

这时,长生太子便作如是之念:现在此王已经知道我就是长生太子了。实时右手拔剑,左手捉发而对王说:『我现在正正就是长寿王的儿子长生太子。然而大王乃是我的大怨家,曾取我的父母而杀死,又占住我的国界,现在不报怨,那一天才能克此怨雠呢?』当时,梵摩达王即向长生太子说:『我现在的生命乃在于你的手中,愿你垂怜,愿谅我而放弃,使我得全生命!』长生回答说:『我可放你一条活路,但是王您定不会保全我的生命的。』王回答说:『唯愿你垂济,我终皈不会取你而杀你的!』这时,长生太子就和大王共作誓言而说:『都共相济命,终皈不会相害!』

比丘们!当知!那时,长生太子就放王一条活命。这时,梵摩达王对长生太子说:『愿太子还和我一同严驾宝羽之车,还诣国界。』这时,太子就严驾宝羽之车,二人就这样的共乘,而径来至于舍卫城。

这时,梵摩达王就召集群臣而作如是之言:『假如你们遇见长寿王儿子的话,你们会将他怎样呢?』里面有一位大臣曾作如是之言:『应当断除他的手足。』又有人说:『当分身为三段。』更有人说:『当取而斩杀。』当时,长生太子在于王的身边,正身正意,思惟这些话。这时,梵摩达王乃亲自出手去捉长生太子,而对诸人说:『这位就是长寿王的儿子长生太子,此人身就是。然而你们却不可以又有如是之语,不可以敢有那样的话。所以缘故就是:长生太子乃放我一条活命,我也要给此人一条活命。』这时,诸群臣听此语后,叹为未曾有而说:『此王与太子,都为甚奇!甚特!乃能对于有怨而不报复其怨。』

这时,梵摩达王问长生说:『你应该取我而杀死,然而为甚么又蒙你的放弃,又不杀我,是有甚么原因呢?现在愿听其因缘。』长生回答说:『大王!善听!(请听好!)我的父王在临欲命终之时,曾作如是的交代:你现在亦莫见长,亦莫见短。又作如是之语:怨怨不休息,自古有此法;无怨能胜怨,此法终不朽。当时,群臣听到我父王的这些话后,都相互而说:此王为狂惑的人,多有所说(说那些干甚么?)长生此人,到底是甚么人呢?长寿王在那个时候曾对他们说:你们当知!在此里面如有智慧的人,乃能明了此语的!我当时欲弒你时,曾忆起父王的这些话,因此之故,才会完成大王您的命根的(不杀他,放他一条活命)!』梵摩达王听此语后,叹其所作的为奇特,称叹为未曾有的事,乃能守持亡父的教令,而不会有所堕。

这时,梵摩达王对太子说:『你现在所说的意义,我还是不能了解。现在可与我解说内中真义,使我得到意解。』当时,长生太子对他说:『大王!善听!我当会解说:梵摩达王取长寿王而杀死,假如长寿王本所有的群臣当中,极为有亲信的人的话,也当会取王您,把你杀死。如果梵摩达王所有的臣佐,又当取长寿王的臣佐,把他杀死的话,就叫做怨怨相报,终不断绝。倘欲使怨雠断灭的话,唯有没有报复的人。我现在观察此义后,因此之故,才不杀害大王您的!』这时,梵摩达王听此语后,非常的踊跃欢喜,不能自胜。王说:这位王太子乃极为聪明,才能广演其义的。

这时,梵摩达王即向太子忏悔而说:『是我的罪过,去取长寿王而把他杀死。』就自脱其天冠给与长生使着(将王的天冠送与太子戴上)。又加之以其王女嫁给太子。同时也还付舍卫国的国土、人民,寻付长生,使其领治。大王即还回波罗捺国去治其国土。」佛陀将此古事讲完之后,又叫一声:

「比丘们!当知!然而古昔的诸王有如此的常法:虽然有这些诤国之事,然而仍然会有相堪忍,而不相伤害的事。更何况你们为比丘,都由于信心坚固,才会出家学道,才会舍弃贪欲、瞋恚、愚痴之心的。现在又起诤竞,而不相和顺,各不相忍,而不忏改呢?诸比丘们!应当要以此因缘(以此事为借镜),而知道诤斗并不是应该的!你们同为一师侣,共为一水乳,因此,不可以互相斗讼才好!

那时,世尊便说此偈而说:

无斗无有诤慈心愍一切无患于一切诸佛所叹誉

(没有斗,没有诤,以慈心去愍念一切众生,也不患扰于一切众生,这是诸佛所叹誉的)。

因此之故,诸比丘们!应当要修行忍辱之行。像如是的,诸比丘们!应当要作如是而学!」

这时,拘深的比丘们白世尊说:「唯愿世尊,不须忧虑此事!我们自当会分明此事的。世尊!您虽然有了这些教语,其事并不是那样的。」当时,世尊就舍离那个地方,而到别处去,而到跋耆国(译为增胜,十六大国之一)。

那个时候,跋耆国内有三位族姓子,所谓阿那律、难提、金毗罗是。这几位族姓子,乃订有共同的规则:如其中有人去乞食的话。在舍内的人就负责扫洒园地,使其洁净,事事都不缺乏。去乞食而得来的饮食,就分给他吃食,如果足够的话,就为善,假如不足的话,就随意之所如。倘若有余遗的食物的话,就泻在器物中去把它舍去。如果又有最后乞食回来的,足够就喜,如不足的话,便取器物当中的食物,自放在于自己的钵器中。那个时候,也会取水瓶,再入清水,而安置在于一处,以备一天扫除房舍之用。他们更会在于闲静之处,正身正意(端正身心),系念在于前,思惟微妙之法。然而他们,都终日不共语,都各自寂然。

那时,阿那律尊者、乃思惟欲贪为不清净之想,念持喜安,而游入于初禅的境中。这时,难提与金毗罗二位尊者,乃知道阿那律的内心所念,也同样的思惟欲贪为不清净之想,而念持喜安,而游入于初禅的境内。如果阿那律尊者思惟二禅、三禅、四禅的话,则在于那时,难提与金毗罗二位尊者也会同样的思惟二禅、三禅、四禅。假如阿那律尊者思惟空处、识处、不用处(无所有处)、有想无想处(非想非非想处。以上为无色界的四空定)的话,这时,难提、金毗罗二位尊者也会同样的思惟空处、识处、不用处、有想无想处的禅定。如果阿那律尊者正在思惟灭尽定(灭受想定,将受与想都灭尽的状态,为禅定的究极,合上述之八定,计为九次第定)的话,那个时候,难提与金毗罗二位尊者也同样的会思惟灭尽定。像如是的诸法,乃为诸位贤者都同样的会思惟的诸法。

那时,世尊曾往师子国内(跋祇国内)。当时,守国之人(守园的人)遥见世尊向这里来,便作如是之言而说:「沙门!不可以走入此国中(园中)。所以的缘故就是在此国中(园内)有三位族姓子,名叫阿那律、难提、金毗罗,应慎重而不可以触娆他们!」这时,阿那律尊者,由于天眼清净,以及有天耳通,曾经听到守国之人和世尊正在作如是之言,欲使世尊不得入其国(其园)内。当时,阿那律尊者就出去告诉守门之人说:「不可以遮止!世尊现在到这里来,欲至此来看看的。」同时,阿那律尊者也入去告诉金毗罗说:「速来!世尊现在于门外。」

这时三位尊者都从三昧起来,到了世尊之处。到达后,行头面礼足之礼,然后住立在一边。他们各自称而说:「善来!世尊!」阿那律尊者就趋前去取世尊之钵,难提尊者乃在于前面为佛敷一座席,金毗罗尊者则去取水给世尊洗脚。那时,世尊告诉阿那律说:「你们三个人在这里,都和合,而没有他念,乞食都如意吗?」阿那律回答说:「如是!世尊!乞食等事,乃不以为劳(能顺利的乞到,也很合和)。所以的缘故就是:如我正在思惟初禅的时候,当于那时,难提与金毗罗,也是同样的思惟初禅。如果我正在思惟二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处,与灭尽定等三昧时,那个时候的难提、金毗罗,也是同样的思惟二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处,和灭尽定的。像如是的,世尊!我们都在思惟此法的。」

世尊告诉他们说:「善哉!善哉!阿那律!这是值得赞称之事。然而你们是否有时,更得上人之法吗?」阿那律回答说:「如是!世尊!我们乃更得上人之法的。」世尊告诉他们说:「那一种上人之法呢?」

阿那律回答说:「有如是的妙法,能出上人之法之上的:如我又以慈心遍满于一方,二方、三方、四方也是同样的遍满。在一切之中的一切,都以慈心遍满其中,为无数无限,不可以称计得出的多,而自游戏于其境地。又用悲心、喜心、护心(舍心),遍满于一方,二方、三方、四方也是如是,四维上下也同样的遍满,而自游戏于其境地。这就是,世尊!就是我们更得上人之法的。」

那个时候,难提、金毗罗对于阿那律说:「我们是在何日到你那边问起如此之义呢?现在为甚么在世尊之前自己称说此事呢?」阿那律回答说:「你们并没有至于我处而问起此义。但是诸天曾来到我处,而谈起此义的。因此之故,在世尊之前而说起此义耳!同时,我在于长夜之中,知道诸位贤者之心意,因为诸位贤者也同样的获得此种三昧之故,在世尊之前提起此语而已!」

在那个时候,在说此法之时,长寿大将曾到世尊之处,头面礼足之后,退在于一边。这时,长寿大将白世尊说:「今天,世尊和这些人说法吗?」这时,世尊乃以此因缘(经过实事)其向长寿大将讲说。这时,大将仰白世尊说:「跋耆大国快得大利了,有这三位族姓子自在这里游化!所谓阿那律、难提、金毗罗是。」

世尊告诉他说:「如是!大将!如你所说的,跋耆大国快得善利了。且置跋耆大国不说,就是摩竭大国,也是快得善利了,乃有了此三族姓子之故。如当摩竭大国人民之类,忆此三族姓子的话,便会长夜获得安隐的。大将当知!如果在县邑城郭里,有了如此之三族姓子的话,在那个城郭之中的人民之类,就能长夜获得安隐的。此三族姓子所生之家,也会获得大利的,乃能生此上尊的人之故。其父母,以及五种的亲族,如果当忆此三人的话,也会获得大利的。如果那些天、龙、鬼神,能忆此三族姓子的话,也能获得大利的。假如有人叹说阿罗汉的话,也当叹说此三人。如果有人叹说无贪欲、无愚痴、无瞋恚的话,也当叹说此三人。如有人叹说此福田的话,也当叹说此三人。如我在于三阿僧祇劫(三无量劫)当中所行的勤苦功行,而成就无上之道,而使此三人成就此法义的。因此之故,大将!应当对于此三族姓子,生起欢喜心。像如是的,大将!应作如是而学!」

那时,长寿大将听世尊所说,乃欢喜奉行!

【二一三】

大意:本经叙述有身邪(有身见)之结、戒盗(戒禁取)之结,以及疑结之三结。是系缚众生,使众生不能从此岸而至于彼岸的。因此,当求方便去灭除此三结。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「有如是的三种结使,会系缚众生,使众生不能由此岸而至于彼岸。那三种呢?所谓身邪结、戒盗结、疑结是。

甚么叫做身邪结呢?所谓执计此身为有我,而生吾我之想,而生有众生之想,而为有命、有寿、有人、有士夫、有缘,有着,就叫做身邪之结(有身见之结,结为结缚,所谓系缚于三界,使其不出离。结与使,同为烦恼的异名。所谓烦恼能驱役人流转于三界!)

甚么叫做疑结呢?(依经文应排为第三)所谓会疑惑如下之事:有我呢?无我呢?有生呢?无生呢?有我与人与寿命呢?或者为无我、无人、无寿命呢?有父母呢?无父母呢?有今世、后世呢?或者无今世、后世人呢?有沙门、婆罗门呢?无沙门?婆罗门呢?世间有阿罗汉呢?世间无阿罗汉呢?有得证的人呢?无得证的人呢?这就名叫疑结。

甚么叫做戒盗结呢?(戒禁取见。所谓执着于错误的戒律。)所谓戒盗就是:我当会以这种戒,而出生于大姓之家,或生为婆罗门家,或生在于天上界,以及诸神当中,这就叫做戒盗结(其所执取之戒,并不能生于大姓之家等处,而以为能生在于那些善趣。)

这就是,比丘们!有如此的三结,能系缚于众生,使众生不能从此岸而至于彼岸。犹如两只牛,而挂在同一枝轭那样,终皈不会相离。这种众生之类,也是如是,都被三结所系,不能得从此岸而渡至于彼岸。

甚么叫做此岸?甚么叫做彼岸呢?所谓此岸,那就是身邪等是(身见之结等三结,彼岸就是所谓身邪等结之消灭是。这就是,比丘们!就是三结会结缚众生,使众生不能从此岸而至于彼岸是。因此之故,诸比丘们!应当要求方便(努力用功精进),去灭除此三结。像如是的,诸比丘们!当作如是而学!」

那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

【二一四】

大意:本经叙述佛陀为诸比丘讲说空、无愿、无想的三种三昧,如果不能获得此三种三昧的话,就会久在于生死,而不能自觉,因此之故,当求方便,去得此三三昧。

结集者的我们都像如是的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候,世尊告诉诸比丘们说:「有此三种的三昧。那三种呢?第一就是空三昧,依次为无愿三昧、无想三昧(无相三昧)。

甚么叫做空三昧呢?所谓空,就是观想一切诸法,都均为是空虚的(在万事当中,去观人与法之空。所谓空我所见,非我为空我见,都叫做空)。这就名叫空三昧。

甚么叫做无想三昧(无相三昧)呢?所谓无想,就是在于一切诸法当中,都没有想念,也不可见,就名叫做无想三昧(以空而观无差别的相状。无相之名即为是灭,是指涅槃。涅槃乃离一切相与想)。

甚么叫做无愿三昧呢?所谓无愿,就是对于一切诸法,也不愿求,就叫做无愿三昧(由于空无相之故,观无愿求之事。为了涅槃,其观则如船筏,必须舍弃。也就是在河海之中须要藉依船筏,在陆地则无须要,故为无求之物,故称无愿)。

像如是的,比丘们!如果有不得此三种三昧的话,就会久在于生死当中,不能自觉悟的。像如是的,诸比丘们!应该要求方便,而得此三种三昧。像如是的,诸比丘们!应当要作如是而学!」

那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

(结颂如下:)

幢毗沙法王瞿默神足化斋戒现在前长寿结三昧

(1.高幢品经〔卷第十四〕,2.毗沙鬼经,3.法王经,4.瞿默经,5.神足等三事教化经〔以上卷第十四、十五等连贯〕,6.斋戒经〔卷第十六〕,7.现在前经,8.长寿王经,9.三结使经,10.三三昧经)。

增壹阿含经卷第十六完


分类:佛经 书名:增一阿含经 作者:悟慈法师(解读)