【二一O】
大意：本经叙述三斋日时，四天王、天王使者、太子们会案行天下，伺察人间的善恶。此日应该受持八关斋戒，闭塞六情，防止五欲等事。依次为佛教传授八关斋法，以及善男信女如受持八关斋戒的话，所愿都能成就之事。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在十五日当中，有三斋法，那三天应持斋法呢？所谓初八日、十四日、十五日是(三斋法就是每月的初八、十四、十五之三天，在于僧团里所行的布萨，译为净住、长养之义。布萨为教团特定的忏悔之日。此日一到，比丘们就集在于一堂，举出戒律的纲要，而诵波罗提木叉〔戒本〕，至于每段之末时，诵律的人即向大众询问是否犯这些戒？如有人犯的话，就当场忏悔，如没有人犯戒的话，就继续诵下去。在这些日子里的在家学佛的人，即守八戒，而清净其心，而休息其业务为通例)。
比丘们！当知！或者有如此之时，在于每月的初八日时，四天王会遣诸辅臣(部下)去观察世间的人：那一个人作过善或恶呢？那些众生是否慈孝父母、沙门、婆罗门，以及尊长吗？是否有那一位众生好喜布施、修戒、忍辱、精进、三昧(禅定)，演布经义，受持八关斋的吗？(八斋戒、八戒，在家学佛的人在一日一夜受持八种戒。1.不杀生2.不偷盗3.不淫4.不妄语5.不饮酒6.不非时食，7.不卧坐于高广之床，8.不涂香华、脂粉等饰)，都一一详细分别。如果没有众生孝顺父母、沙门、婆罗门，以及尊长的话，在于此时，那些辅臣就会向四天王报告而说：『现在的此世间，并没有众生孝顺其父母、沙门、道士(婆罗门)，并没有人行四等心(慈悲喜舍之四无量心)，没有慈愍众生的人。』这时，四天王听到其报告后，便会怀着愁忧，便会惨然不悦。同时，四天王就会到忉利天上(第二层天，三十三天)的集善法讲堂，将此因缘具向帝释天报告而说：『天帝！当知！现在于此世间里，并没有众生孝顺父母、沙门、婆罗门，以及尊长的人。』这时，帝释、三十三天听到此话后，都会心怀愁忧，惨然不悦，而会减少升为诸天众的机会，而会增益阿须伦之众。
假如又有时，如果世间里的众生之类有人孝顺父母、沙门、婆罗门，以及尊长的人，也守持八关斋戒，修德而清净，而不犯禁戒有如毛发之大的话，那个时候，使者就会欢喜踊跃，不能自胜，就会向四天王报告而说：『现在的此世间里，有很多人孝顺父母、沙门、婆罗门，以及诸尊长的。』四天王听后，会甚怀喜悦的心，就会到释提桓因之处，会将此因缘具向帝释报告而说：『天帝！当知！现在的此世间，有好多众生孝顺父母、沙门、婆罗门，以及诸师长的。』这时，帝释、三十三天，都会怀欢喜之心，都不能自胜，会增益诸天之众，而减损阿须伦之众，地狱的拷掠自然会休息，毒痛都不得行。
如果在于每月的十四日的时候，就会派遣太子下凡，去察行天下，去伺察人民之施行善与恶等事。会看看是否有众生信佛、信法、信比丘之僧，孝顺父母、沙门、婆罗门，以及尊长的人，是否有人好喜布施，持八关斋，而闭塞其六情(眼等六根旧译为六情，由于根而有情识之故，新译都为六根)，防制其五欲(对于色声香味触之五境而起的五种情欲)的人？假如没有众生修正法的话，也没有人孝顺父母、沙门、婆罗门的话，在于那个时候，太子便会向四天王报告其事。四天王听后，便会怀着愁忧之心，会惨然而不悦，而到释提桓因之处，会将此因缘事实具向天帝报告而说：『大王！当知！现在的此世间，并没有众生孝顺父母、沙门、婆罗门，以及尊长的人。』这时，天帝、三十三天都会怀着愁忧，会惨然不悦，而会减少天众之类，而增益阿须伦之众。
假如又有众生，孝顺父母、沙门、婆罗门，以及尊长之人，也修持八关斋的话，在于那个时候，太子就会欢喜踊跃，而不能自胜，就会去向四天王报告而说：『大王！当知！现在于此世间里，有好多众生孝顺父母、沙门、婆罗门，以及诸尊长的人。』这时，四天王听到这些话后，就会甚怀喜悦，就会到释提桓因之处，会将此因缘实事具向天帝报告而说：『圣王！当知！现在于此世间里，有好多的众生孝顺父母、沙门、婆罗门，以及诸尊长，也受三自归依，慈心而谏诤，诚信而不欺。』这时，天帝、四天王，以及三十三天，都会怀欢喜，不能自胜，会增益天众之类，而减损阿须伦之类。
比丘们！当知！在于月的十五日说戒(布萨)的时候，四天王会亲自下来，会去案行天下，伺察人民。会审察那些众生为孝顺父母、沙门、婆罗门，以及尊长的人，也好喜布施，修持八关斋，修持如来的斋法。假如没有众生孝顺父母、沙门、婆罗门，以及尊长的人的话，那时，四天王便会怀着愁悒，会惨然不悦，而到了帝释之处，会将此因缘实事具向天帝报告说：『大王！当知！现在的此世间，并没有众生孝顺父母、沙门、婆罗门，以及诸尊长的人。』这时，释提桓因、三十三天，都会怀着愁忧，会惨然不悦，而减少诸天之众，增益阿须伦之众。
倘若又有时，众生之类当中，有孝顺父母、沙门、婆罗门，以及诸尊长，而修持八关斋的话，那个时候，四天王便会怀着欢喜，会踊跃不能自胜，即会到帝释之处，会将此因缘实事具向天帝报告而说：『大王！当知！现在于此世间里，有好多众生孝顺父母、沙门、婆罗门，以及诸尊长的人。』这时，释提桓因、三十三天，以及四天王，都会怀着欢喜之心，会踊跃不能自胜，而增益天众之类，减损阿须伦之众。」
那时，世尊并告诉诸比丘们说：「怎样在十五日等日去修持八关斋法呢？」这时，诸比丘们白世尊说：「如来是法之王，为诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘们布演如此之义！诸比丘们听后，当会去奉行！」世尊告诉他们说：「谛听！谛听！(要注意的听！要专心一意的听！)听后要善思念其真义。我当会为你们详细分别解说。」
「于是(是这样的：)比丘们！如果有善男子、善女人(良家的子女)，在于每月之初八日、十四日、十五日说戒、持斋之时，到了四部众当中，应当作如是之语而说：『我现在于此斋日，欲修持八关斋法，唯愿尊者，当给我传说！』这时，四部之众，当会教他有关于八关斋之法。首先会教他说如是之语而说：『善男子！你应当自称你的名字。』他如果已称自己的名字的话，便当给他讲说八关斋法。这时，当教授的人，就教前人作如是之语：『我今奉持如来的斋法，至于明天的清旦，在此期间修持清净之戒，而除去诸恶法。如身行恶行，口吐恶语，意生恶念，对于身三、口四、意三的诸有恶行，不管是已作过，或者当会作，或者会由于贪欲之故而所造的，或者会由于瞋恚所造的，或者会由于愚痴所造的，或者会由于豪族之故而所造的，或者会由于恶知识之故而所造的，或者会在于今身、后身、无数之身，或会由于不识佛、不识法，或者会斗乱比丘僧，或者会杀害父母，以及诸尊师长等事，我现在都自忏悔，都不自覆藏，愿依戒、依法，而成就其戒行，而受持八关如来的斋法。』
甚么叫做八关斋法呢？第一就是：持心如真人(证道者)那样，尽其形寿(一生当中)都不杀生，没有害人之心，对于众生有慈心之念。要这样的斋戒：我某某，现在持斋至于明天的清旦，愿不杀生，没有害人之心，有慈心对于一切众生。』
第二就是：如同阿罗汉，没有邪念，尽形寿不偷盗，好喜于布施。『我某某，现在愿尽形寿不偷盗，自从现在起，至于明天，都持此心。』
第三就是：如同真人那样。『我现在愿尽形寿不淫泆，没有邪念，恒修梵行，身体香洁。今天要持不淫泆之戒，也不思念自己的妻媳，又不思念其它女人之想。至于明天的清旦，都没有所触犯。』
第四就是：如同阿罗汉，尽形寿不打妄语，恒知至诚而不欺诳他人。『自今日起，至于明天，都不打妄语，我从今以后，不再打妄语。』
第五就是：如同阿罗汉那样的不饮酒，心意并不错乱，而持佛的禁戒，不会有所触犯。『我现在也当应如是，自今日起，至于明天的清旦，不再饮酒，愿持佛的禁戒，不欲去触犯。』
第六就是：如同阿罗汉那样，尽形寿不破坏斋法，都恒照食时而食(过午不食)，少食而知足，不执着于滋味之好坏，『我现在也是如是，愿尽形寿不破坏斋法，恒照食时而食，都以少食而知足，而不执着于滋味之好坏，从今天起，至于明天的清旦。』
第七就是：如同阿罗汉，恒常不在于高广的床上而坐。所谓高广之床，就是：金、银、象牙之，或者角(用动物角而造的床)，或者是佛之座、辟支佛之座、阿罗汉之座、诸尊师之座是。『这时，阿罗汉不在于此八种座上坐，我也不犯于坐上此座(阿罗漠不执着座，经中所谓阿罗汉之座，是尊重他为解脱的圣者，故应有此高尚之座而已)。』
第八就是：如同阿罗汉那样，不着饰香华，也没有脂粉之饰，『我现在也是如是，愿尽形寿不着香华，不爱好脂粉之饰。』
『我某某，现在要离开此八事，要奉持八关斋法，不堕于三恶趣(地狱、饿鬼、畜生)。修持此功德，而不入于地狱、饿鬼、畜生，以及八难之中(1.地狱2.饿鬼3.畜生4.长寿天5.边地6.瘖痖聋盲7.世智辩聪8.佛前佛后。)常得善知识，不和恶知识从事，恒得生在于良好的父母之家，不生在于边地没有佛法的地方，不生在于长寿天的天上(只知享受，不知精进)，不作他人的奴婢，不作梵天，不作释身(天帝)，也不作转轮圣王(以上二天一王，均为高高在上，不得修持)，恒愿生在于佛前。自能见佛，自能闻法，使诸根都不乱。如我誓愿，向于三乘(指声闻乘、缘觉乘、佛乘)而行的话，就愿速成道果。』
比丘们！当知！如果有优婆塞、优婆夷，修持此八关斋法的话，这些善男子、善女人，当会趣于三善道，所谓：或生在于人类之中，或生在于天上，或者会证悟般涅槃(解脱生死，寂灭)。
那时，世尊便说此偈而说：
不杀亦不盗不淫不妄语避酒远香花着味犯斋者
歌舞作倡伎学舍如罗汉今持八关斋昼夜不忘失
不有生死苦无有周旋期莫与恩爱集亦莫怨憎会
愿灭五阴苦诸痛生死恼涅槃无诸患我今自归之
(1.不杀生，2.也不偷盗，3.不淫泆，4.也不妄语，5.避于饮酒〔不饮酒〕，6.也远离香花，7.以及离开着于滋味而犯斋戒之事，8.同时不去歌舞，不作倡伎，学习舍离其事，都如同阿罗汉那样。现在愿持八关斋戒，昼夜都不忘失，没有生死之苦，没有周旋之期〔轮回〕，不和恩爱而集合，也不会有怨憎之聚会，愿灭除五阴炽盛之苦，以及诸病痛，和生死的苦恼。涅槃寂灭的境地乃为没有诸患难，我现在要自归依于它。)
因此之故，诸比丘们！如果有善男子、善女人，欲受持八关斋戒，而欲离诸苦，欲得生在于善处，欲得尽诸漏而入于涅槃之城的话，就应当求方便，而成就此八关斋法。所以的缘故就是：在人间之中的荣华之位，并不足以为贵，天上的快乐虽然为不可称计之多，然而如善男子、善女子，欲求无上之福的话，就应当求方便，而成就此斋法。
我现在重新告敕于你们！如有善男子、善女人，能成就此八关斋的话，即欲求往生于四天王天的天上时，也能获得此愿的。那些持戒的人，所愿的都能获得之故，我就是因此之故，而演说此义而已！人中的荣位实不足为贵的，如善男子、善女人，能受持八关斋的话，在其身坏命终之后，会生于善处的天上，也能生于艳天(夜摩天，时分天，第三层天)，以及兜术天(知足天，第四层天)，化自在天(化乐天，第五层天)，他化自在天(第六层天)，终皈不会有虚妄的。所以的缘故就是：由于其持戒的人，所愿的都能获得之故。
诸比丘们！我现在重新告诉你们！如有男子、女人，受持八关斋的话，如果愿生于欲界天，或者是愿生于色界天的话，也能完成其愿的。为甚么缘故能这样呢？因为其持戒的人，所愿的都能获得之故。再者，如有善男子、善女人，能受持八关斋的话，则如果欲得生在于无色界天时，也能达成其愿的。
比丘们！当知！如善男子、善女人，能受持八关斋的话，则欲生于四姓之家的话(1.婆罗门，为净裔，神职阶级，2.剎帝利，为王种、武士阶级，3.吠舍，为商贾、工师等农工商之阶级，4.首陀罗(奴仆的阶级)，也能如愿而得生。其次，善男子、善女人，如受持八关斋的人，假如欲求作为一方的天子，或作二方的天子，或三方的天子，或四方的天子，都能获得其愿。假如欲求作为转轮圣王的话，也能获得其愿。所以的缘故就是：由于其持戒的人，所愿的都能获得之故。如善男子、善女人，欲求作为声闻、缘觉、佛乘的话，都能完成其愿。我现在能成为佛陀，都是由于持戒而来的。所谓五戒、十善，没有一愿而不能获得的。诸比丘们！如果欲成就其道的话，就应当作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
【二一一】
大意：本经叙述如果信、财，以及受持梵行之三事现前的话，则那时的善男子、善女人，必定能获得福德无量，因此，善男信女，应求方便，去成就此三法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有三种事现在于前的话，则在于那个时候的善男子、善女人，都会获福无量的。那三事呢？所谓(1)信现在于前时，那位善男子，或善女人，定会获得福德无量的。(2)如果财现在于前的话，则那个时候的善男子，或者善女人，定会获得福德无量的(能布施造福而获福)。(3)如果又能受持梵行而现在于前的话，则那个时候的善男子，或善女人，定会获得福德无量的。这就是所谓的，比丘们！有此三种事现在于前的话，定会获得福德无量的！」
那时，世尊便说此偈而说：
信财梵难得受者持戒人觉此三事已智者随时施
长夜获安隐诸天恒扶将在彼自娱乐五欲无厌足
(信与财，以及梵行，是难以获得的，领受的人，以及持戒的人，觉悟此三事之后，有智的人，定会随时去布施与人。就能长夜获得安隐，诸天也会常恒的扶助其人。会在于其境遇而自娱乐，享受五欲没有厌足〔能享受一切快乐之事〕。)
由于此之故，诸比丘们！如善男子、善女人，就当求方便，而成就此三法。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
【二一二】
大意：本经叙述佛陀由于拘深(憍赏弥)的比丘之常好斗讼，都犯诸恶行，而演说长寿王之事，去告诫应当同一师侣，共一水乳，不可以斗讼。拘深的比丘不听，佛乃舍去，而至于跋耆国，见阿那律、难提、金毗罗三人，和合共住，就和阿那律谈论上人之法。这时，长寿大将至，佛乃赞叹此三族姓子而说：如忆此三人的话，就能获得大利等事。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘深城(憍赏弥，译为不静，十六大国之一)，在于瞿师罗园之中(瞿师罗长者奉献的精舍，译为美音精舍)。
那个时候，拘深地方的比丘，都恒好斗讼，都犯诸恶行，在于当面相谈说之时，或者有时会用刀杖相加害。那时，世尊在于清旦之时，往诣于那些比丘之处。到达后，世尊曾告诉那些比丘们说：「你们这些比丘们！要谨慎，不可以斗讼，不可以相互是非。诸比丘们！应当要共和合，共为一师侣，乃同为一水乳，为甚么要斗讼呢？」那时，拘深的比丘白世尊说：「唯愿世尊，勿忧虑这种事！我们当自会考虑此理的。像如是的过状(恶业)，我们会自识其罪的。」
世尊告诉他们说：「你们到底为如何呢？是为王种而修道的呢？为了畏恐之故，而修道的呢？是为了世险之故，而来修道的呢？」诸比丘们回答说：「弗也！世尊！」世尊告诉他们说：「云何？比丘！你们岂不是为了欲脱离生死，为了求无为之道之故才来学道的吗？而且因为五阴之身实在为不可保持恒久之故，才来学道的吗？」诸比丘们回答说：「如是！世尊！如世尊之教言的。我们这些族姓子所以会出家学道的缘故，就是为了求无为之道，为了灭尽五阴之身，因此之故，才来学道的。」
世尊告诉他们说：「诸比丘们！不应该学道当中，而又和人斗诤，而以手拳互相的加害，而当面互相是非，而以恶声相向。你们应该要成就如下之行才对：要共同一法，共一师受(大家都是同样的学佛的人，都是同由一位师父所传来的门徒，也就是同为一家人，而不是外人，对于外人尚且不可斗诤，何况自己的人呢？)也应该行此六种之法(六和敬)，也应当行此身、口、意之行，也当应行此供养诸梵行的人。」诸比丘们回答说：「这是我们的事，世尊您不足虑此事(对于此事不必挂念)！」
那时，世尊告诉拘深的比丘们说：「云何？愚人！你们不信如来之语吗？为甚么你们刚才叫如来不可忧虑此事呢？这样，则你们自当会受此邪见之报的。」
当时，世尊重新告诉那些比丘们说：「在过去久远之时，于此舍卫城内，有一位国王，名叫长寿王。为一位聪明黠慧，无事不知的人。而且善于明白刀剑之法。可是缺乏宝物。诸库藏并不充实，财货又减少，四部之兵(四种军队)也是不多，臣佐之属(智勇等谋士)也是非常的减少。当于这时候，在波罗捺国有一位国王，名叫梵摩达(梵授)，为一位勇猛刚健，靡不降伏的国王，其钱财、七宝，都非常的充实满于库藏，四部之兵也是不缺乏，臣佐也都具足。
那时，梵摩达王便作如是之念：那位长寿王并没有臣佐，又缺乏财货，珍宝都没有。我现在可以前往去攻伐其国土。就这样的，梵摩达王便兴兵去攻伐其国。
那个时候，长寿王听闻有人兴兵攻伐其国，就设方便之计。他想：我现在虽然没有七宝之财，没有臣佐之属，也缺少四部之兵，而那位国王虽然又有很多的兵众，然而如我今日，以一夫之力，足够破坏他们的百千的兵众，足够杀害其众生为不可称计之多，但是我不可以一世的光荣，而作永世的罪业。我现在应离开此城市，更往而到他国，使其没有斗诤为是。
那时，长寿王并不对臣佐们说，就带他的第一夫人，以及一位随从，出离舍卫城，进入于深山之中。这时，舍卫城中的臣佐、人民，由于看不见长寿王，就派遣信使，到梵摩达王之处，而向大王说：『唯愿大王来到此土，现在长寿王已经不知去向了。』当时，梵摩达王，曾来至于迦尸国里，而自治化。
然而长寿王有二位夫人，都有怀妊，都将欲临产之期。这时，第一夫人曾自作梦在于都市中生产，又遇日初出之时，有四部之兵，都手执五尺长的刀，各各都共围遶拥护，而独自生产，并没有佐助的人(没有助产婆等人)。她看见之下，即自惊醒，就将此因缘向长寿王报告。长寿王告诉夫人说：『我现在于此深山之内，为甚么乃当在于舍卫城内，在都市中生产呢？妳现在欲生的话，就当如鹿之生产一样。』这时，夫人说：『假如我不得如此的生产的话(指在城中生产)，我就取死一途！』这时，长寿王听此语后，就在于其夜，更改衣服，不带侍卫，而进入于舍卫城内。
当时，长寿王有一位大臣，名叫善华，为很有相爱念的人(有义气之人)。他为了小事缘，而欲出城外，曾看见长寿王入城。当时，那位善华大臣熟视长寿王后，便离开而去，曾叹息堕泪，复道而行(又顺路行步而去)。这时，长寿王便追逐那位大臣，带他到一屏处，而对他说：『慎莫出口。』(请勿出声)。大臣轻声回答说：『如大王的教言。不知明王有甚么教敕(吩咐)呢？』长寿王说：『如有忆念我的旧恩时，便有回应。』大臣回答说：『大王如有教令，我当会去办理的。』长寿王说：『我的夫人昨夜作梦在都市中生产，又有四部之兵自来围遶，而生一男儿，极为端正。她说：如不如梦中的生产的话，在七日之中，当会取于命终(要自杀)。』大臣回答说：『我现在堪以办理此事，如大王的敕令那样。』作此语后，就各自舍而去。
这时，大臣便到梵摩达王之处。到达后，作如是之言：『七日之中，意欲观看大王的军众，那些象兵、马兵、车兵、步兵，到底为有多少。』这时，梵摩达王敕左右说：『按时催上兵众，如善华大臣所说的去办理。』这时，善华大臣就在于七日当中，即召集兵众，在于舍卫城的都市中。当时，长寿王的夫人就在于七日之中，来到该都市之中。那时，善华大臣遥见夫人之驾临，便作如是之语：『善来！贤女！今正是其时。』
那个时候，夫人看见四部的兵众后，便怀欢喜之心，就敕令左右之人，叫他们施张大幔。当时，夫人在于日初出之时，便生一男儿，为端正无双，为世间所希有的。这时，夫人乃抱着其孩儿，还诣于山中。当时长寿王遥见其夫人抱儿回来，便作如是之语：『使此儿能老寿(长寿)，受命无极。』夫人白王说：『愿大王为他取一名字！』当时，大王就立其名字叫做『长生。』
这时，长生太子的年龄为八岁。父王长寿，有了小因缘而进入于舍卫城。那时，长寿王的往昔之臣，名叫劫比，曾看见大王入城来，乃从头至于足，都熟于观视一番。观看之后，就到梵摩达王之处。到达后，作如是之言而说：『大王！您好似极为放逸(非常的疏忽)，那位长寿王现在于此城中。』这时，大王非常的瞋恚，就敕左右之人去摧捉收捕长寿王。
当时，左右大臣就带这位劫比一同到城里的东西各处去求索。这时，劫比曾遥见长寿王，便以目去语示大臣而说：『这位就是长寿王。』就趋前去收捕，把他带到梵摩王之处。到达后，向大王报告说：『大王！长寿王就是此人。』这时国内的人民，都听到而知道捉得长寿王之身。
当时，夫人也听到长寿王已被梵摩达王所捉得，听到此消息后，便作如是之念：我现在活着有甚么用呢？宁可和大王同为一时的生命(王死，她也要死)。当时，夫人就率太子进入舍卫城。夫人对太子说：『你现在应更求活处(自己去逃生)。』当时，长生太子听后，乃默然而不语。这时，夫人就径往至于梵摩达王之处。王遥见她来，乃欢喜踊跃，不能自胜(禁不住其喜悦的内心)，即敕令大臣说：『将此夫人，以及长寿王，带至四衢道头(交通要道，人民频繁闹热之处)，将他们分作四分。』(一人之身与头为二分，二人计四分)当时，诸大臣就受王的教令，带长寿王及其夫人之身，都将其返缚，遶舍卫城，使万民都看见。那个时候，人民之类，都没有不痛心的！
这时，长生太子在大众当中，曾经看见其父母被人牵诣城市，欲去斩杀，而颜色都不变。当时，大王曾还顾而告诉长生说：『你不可以见长，也不可以见短(长短是非都不可放在心内，也就是叫他不可以抱怨报复)。那时，便说此偈而说：
怨怨不休息自古有此法无怨能胜怨此法终不朽
(以怨恨，去报怨恨，是不能休息的，自从古昔以来就有这种事的。没有怨憎之法，乃能胜过怨憎之法的，此法终皈不会朽坏的。)
这时，诸臣自相发言谈论说：『这位长寿王实在是极为愚惑的人，长生太子到底是甚么人呢？为甚么在我们的面前说此偈颂呢？』这时，长寿王告诉诸臣说：『我并不是愚惑的人，但是在此里面，唯有智者始能明白我所说之偈耳！诸位贤者当知！以我一夫的力量，实在足够破坏你们的百万之众的。然而我乃又作如是之念：这些众生之类的死亡，会为难以数出之多，不可以由于我一身之故，而历世受其罪愆。因为怨憎与怨憎(怨怨相报)是不会有休息的一天，自古以来就有了此法。如果没怨憎的话(不抱恨)，即能胜过有怨憎的，此法终皈不会腐朽的。』
这时，那些执法之臣们，就将长寿王，以及其夫人之身，牵至于四衢道头，将二人分作四分，然后就舍而去，就各还其所在。当时，长生太子在于向暮之时，即去收拾薪草之类的东西，就将其父母耶维(荼毗，火葬)，然后离去。
那时，梵摩达王坐在于高楼之上，曾经遥见有一小儿在耶维(火化)长寿王，以及其夫人，看见始末之后，敕左右之人而说：『此人必定是长寿王的亲里的人，你们赶快去催收捉来。』(把他抓来)。这时，诸臣民就再到刑场，然而还未到达之时，那位儿童已不知去向了。
当时，长生太子便作如是之念：这位梵摩达王，杀我的父母，又占住我的国土，我现在当报父母之怨雠才对。这时，长生太子便到弹琴师之处，到达后，便作如是之言：『我现在欲学弹琴。』当时的琴师说：『你姓甚么？父母在甚么地方？』(问其出身与名字)小儿说：『我已没有父母了，我本来住在于此舍卫城内，父母已早死哩！』琴师对他说：『如欲学习的话，便可学习好了。』(许诺他为门徒)。
比丘们！当知！那时，长生太子便开始学习弹琴和歌曲。当时的长生太子，乃为一本自聪明的人，因此，未经数日的时间，便能弹琴和歌曲，没有一事不晓的。这时，长生太子乃抱琴往诣梵摩达王之处，在于象厩之中，非人之时(夜间中)，独自一人弹起琴来，同时也高唱清歌。
那个时候，梵摩达王在于高楼之上，听到有人弹琴歌曲的声音，便问左右之人说：『那是甚么人在象厩之中，独自弹琴歌戏呢？』臣佐回答说：『在此舍卫城内有一位小儿，在那里独自弹琴歌戏的。』这时，大王告诉侍者说：『叫人去带那位小儿来到此处歌戏，我欲观看。』这时，使人就去唤那位小儿来到王处。当时，梵摩达王问小儿说：『你昨夜在于象厩中弹琴吗？』回答说：『如是！大王！』梵摩达王说：『你从今以后，可在我的身边，弹琴歌舞，我当会供给你的衣被与饭食等物。』
比丘们！当知！那时，长生太子在于梵摩达王之前，弹琴歌舞，极为精妙。当时，梵摩达王听其琴音，都极怀欢喜，便告诉长生太子说：『当为我守藏珍宝。』(叫他代管珍宝，授其重任)。这时，长生太子受王的教令后，并没有错失过，都恒随王意，先笑而后说话，恒认王意(都得王心)。那时，梵摩达王又告诉他说：『善哉！善哉！你现在的为人，乃极为聪明，现在又敕你对于宫内的可否之事(诸大小事)，你都应该知悉。』这时，长生太子在内宫中，乃以此琴音去教诸妓女，也教其乘象乘马等技术，都没有一事不知道的。
这时，梵摩达王意欲出去游观园馆，在那里共相娱乐之故，就敕长生去催驾宝羽之车。当时，长生太子就听受王的教令，而令人寻驾宝羽之车，在象的身上被上金银的鞍勒，然后还来白王说：『严驾已办完，大王应知时候！』梵摩达王就乘宝羽之车，使长生驾御其车，以及带领四部的兵众。
这时，长生太子驾御王车引导，都离开大众很远。当时，梵摩达王问长生太子说：『今天那些军众，都在甚么地方呢？』长生回答说：『臣也不知道军众在甚么地方。』这时，大王告诉他说：『可小停住(请停一下)，我的身体很疲倦，欲作小休息。』这时，长生太子即自停住，使王憩息。比顷(过了一会儿)，军众都未到。
比丘们！当知！那时，梵摩达王就枕在太子长生的膝上睡眠。当时，长生太子看见大王已入眠，便作如是之念：此王和我有大的怨雠，曾取我父母去杀死，又占住我的国界，现在不报怨的话，甚么时候当得报怨呢？我现在正可断他的命根！这时，长生太子右手自拔其剑，左手则捉住王的头发。然而又作如是之念：我父王在临欲命终之时，曾告诉过我说：『长生！当知！也不可以见长，也不可以见短。』(不可执着于是是非非。)曾说此偈而说：
怨怨不休息自古有此法无怨能胜怨此法终不朽
(以怨憎对付怨憎，是不会有休止的一天，从古以来就有这种事的。不报复怨雠，乃能胜于报复怨雠的，这种事终皈不会有朽坏的。)
我现在应舍弃这种怨憎相报之事，就还纳其剑。像如是之事，一而再，再而三，又作如是之念：此王对我来说，乃极为有大怨雠，曾取我父母而杀死，又占住我的国土，现在不报怨的话，要等那一天才能克他呢？我现在正应断其命根，才能名叫报了怨雠。这时，又作如是之忆念其父王所交付下来之语：你！长生！亦莫见长！亦莫见短！(不可有恩恩怨怨之是非的报复之事)。父王有如是的教敕：『怨怨不休息，自古有此法：无怨能胜怨，此法终不朽。』我现在可以舍弃这种怨雠之事。就这样的还纳其剑。
这时，梵摩达王梦见长寿王的孩儿长生太子，欲弒杀他，就非常的恐惧，寻时即觉醒过来。这时长生太子说：『大王！为甚么缘故而惊醒至于如是呢？』梵摩达王说：『刚才睡眠之时，梦见长寿王的孩儿长生太子拔剑欲杀死我，因此之故，才惊醒的！』
这时，长生太子便作如是之念：现在此王已经知道我就是长生太子了。实时右手拔剑，左手捉发而对王说：『我现在正正就是长寿王的儿子长生太子。然而大王乃是我的大怨家，曾取我的父母而杀死，又占住我的国界，现在不报怨，那一天才能克此怨雠呢？』当时，梵摩达王即向长生太子说：『我现在的生命乃在于你的手中，愿你垂怜，愿谅我而放弃，使我得全生命！』长生回答说：『我可放你一条活路，但是王您定不会保全我的生命的。』王回答说：『唯愿你垂济，我终皈不会取你而杀你的！』这时，长生太子就和大王共作誓言而说：『都共相济命，终皈不会相害！』
比丘们！当知！那时，长生太子就放王一条活命。这时，梵摩达王对长生太子说：『愿太子还和我一同严驾宝羽之车，还诣国界。』这时，太子就严驾宝羽之车，二人就这样的共乘，而径来至于舍卫城。
这时，梵摩达王就召集群臣而作如是之言：『假如你们遇见长寿王儿子的话，你们会将他怎样呢？』里面有一位大臣曾作如是之言：『应当断除他的手足。』又有人说：『当分身为三段。』更有人说：『当取而斩杀。』当时，长生太子在于王的身边，正身正意，思惟这些话。这时，梵摩达王乃亲自出手去捉长生太子，而对诸人说：『这位就是长寿王的儿子长生太子，此人身就是。然而你们却不可以又有如是之语，不可以敢有那样的话。所以缘故就是：长生太子乃放我一条活命，我也要给此人一条活命。』这时，诸群臣听此语后，叹为未曾有而说：『此王与太子，都为甚奇！甚特！乃能对于有怨而不报复其怨。』
这时，梵摩达王问长生说：『你应该取我而杀死，然而为甚么又蒙你的放弃，又不杀我，是有甚么原因呢？现在愿听其因缘。』长生回答说：『大王！善听！(请听好！)我的父王在临欲命终之时，曾作如是的交代：你现在亦莫见长，亦莫见短。又作如是之语：怨怨不休息，自古有此法；无怨能胜怨，此法终不朽。当时，群臣听到我父王的这些话后，都相互而说：此王为狂惑的人，多有所说(说那些干甚么？)长生此人，到底是甚么人呢？长寿王在那个时候曾对他们说：你们当知！在此里面如有智慧的人，乃能明了此语的！我当时欲弒你时，曾忆起父王的这些话，因此之故，才会完成大王您的命根的(不杀他，放他一条活命)！』梵摩达王听此语后，叹其所作的为奇特，称叹为未曾有的事，乃能守持亡父的教令，而不会有所堕。
这时，梵摩达王对太子说：『你现在所说的意义，我还是不能了解。现在可与我解说内中真义，使我得到意解。』当时，长生太子对他说：『大王！善听！我当会解说：梵摩达王取长寿王而杀死，假如长寿王本所有的群臣当中，极为有亲信的人的话，也当会取王您，把你杀死。如果梵摩达王所有的臣佐，又当取长寿王的臣佐，把他杀死的话，就叫做怨怨相报，终不断绝。倘欲使怨雠断灭的话，唯有没有报复的人。我现在观察此义后，因此之故，才不杀害大王您的！』这时，梵摩达王听此语后，非常的踊跃欢喜，不能自胜。王说：这位王太子乃极为聪明，才能广演其义的。
这时，梵摩达王即向太子忏悔而说：『是我的罪过，去取长寿王而把他杀死。』就自脱其天冠给与长生使着(将王的天冠送与太子戴上)。又加之以其王女嫁给太子。同时也还付舍卫国的国土、人民，寻付长生，使其领治。大王即还回波罗捺国去治其国土。」佛陀将此古事讲完之后，又叫一声：
「比丘们！当知！然而古昔的诸王有如此的常法：虽然有这些诤国之事，然而仍然会有相堪忍，而不相伤害的事。更何况你们为比丘，都由于信心坚固，才会出家学道，才会舍弃贪欲、瞋恚、愚痴之心的。现在又起诤竞，而不相和顺，各不相忍，而不忏改呢？诸比丘们！应当要以此因缘(以此事为借镜)，而知道诤斗并不是应该的！你们同为一师侣，共为一水乳，因此，不可以互相斗讼才好！
那时，世尊便说此偈而说：
无斗无有诤慈心愍一切无患于一切诸佛所叹誉
(没有斗，没有诤，以慈心去愍念一切众生，也不患扰于一切众生，这是诸佛所叹誉的)。
因此之故，诸比丘们！应当要修行忍辱之行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
这时，拘深的比丘们白世尊说：「唯愿世尊，不须忧虑此事！我们自当会分明此事的。世尊！您虽然有了这些教语，其事并不是那样的。」当时，世尊就舍离那个地方，而到别处去，而到跋耆国(译为增胜，十六大国之一)。
那个时候，跋耆国内有三位族姓子，所谓阿那律、难提、金毗罗是。这几位族姓子，乃订有共同的规则：如其中有人去乞食的话。在舍内的人就负责扫洒园地，使其洁净，事事都不缺乏。去乞食而得来的饮食，就分给他吃食，如果足够的话，就为善，假如不足的话，就随意之所如。倘若有余遗的食物的话，就泻在器物中去把它舍去。如果又有最后乞食回来的，足够就喜，如不足的话，便取器物当中的食物，自放在于自己的钵器中。那个时候，也会取水瓶，再入清水，而安置在于一处，以备一天扫除房舍之用。他们更会在于闲静之处，正身正意(端正身心)，系念在于前，思惟微妙之法。然而他们，都终日不共语，都各自寂然。
那时，阿那律尊者、乃思惟欲贪为不清净之想，念持喜安，而游入于初禅的境中。这时，难提与金毗罗二位尊者，乃知道阿那律的内心所念，也同样的思惟欲贪为不清净之想，而念持喜安，而游入于初禅的境内。如果阿那律尊者思惟二禅、三禅、四禅的话，则在于那时，难提与金毗罗二位尊者也会同样的思惟二禅、三禅、四禅。假如阿那律尊者思惟空处、识处、不用处(无所有处)、有想无想处(非想非非想处。以上为无色界的四空定)的话，这时，难提、金毗罗二位尊者也会同样的思惟空处、识处、不用处、有想无想处的禅定。如果阿那律尊者正在思惟灭尽定(灭受想定，将受与想都灭尽的状态，为禅定的究极，合上述之八定，计为九次第定)的话，那个时候，难提与金毗罗二位尊者也同样的会思惟灭尽定。像如是的诸法，乃为诸位贤者都同样的会思惟的诸法。
那时，世尊曾往师子国内(跋祇国内)。当时，守国之人(守园的人)遥见世尊向这里来，便作如是之言而说：「沙门！不可以走入此国中(园中)。所以的缘故就是在此国中(园内)有三位族姓子，名叫阿那律、难提、金毗罗，应慎重而不可以触娆他们！」这时，阿那律尊者，由于天眼清净，以及有天耳通，曾经听到守国之人和世尊正在作如是之言，欲使世尊不得入其国(其园)内。当时，阿那律尊者就出去告诉守门之人说：「不可以遮止！世尊现在到这里来，欲至此来看看的。」同时，阿那律尊者也入去告诉金毗罗说：「速来！世尊现在于门外。」
这时三位尊者都从三昧起来，到了世尊之处。到达后，行头面礼足之礼，然后住立在一边。他们各自称而说：「善来！世尊！」阿那律尊者就趋前去取世尊之钵，难提尊者乃在于前面为佛敷一座席，金毗罗尊者则去取水给世尊洗脚。那时，世尊告诉阿那律说：「你们三个人在这里，都和合，而没有他念，乞食都如意吗？」阿那律回答说：「如是！世尊！乞食等事，乃不以为劳(能顺利的乞到，也很合和)。所以的缘故就是：如我正在思惟初禅的时候，当于那时，难提与金毗罗，也是同样的思惟初禅。如果我正在思惟二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处，与灭尽定等三昧时，那个时候的难提、金毗罗，也是同样的思惟二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处，和灭尽定的。像如是的，世尊！我们都在思惟此法的。」
世尊告诉他们说：「善哉！善哉！阿那律！这是值得赞称之事。然而你们是否有时，更得上人之法吗？」阿那律回答说：「如是！世尊！我们乃更得上人之法的。」世尊告诉他们说：「那一种上人之法呢？」
阿那律回答说：「有如是的妙法，能出上人之法之上的：如我又以慈心遍满于一方，二方、三方、四方也是同样的遍满。在一切之中的一切，都以慈心遍满其中，为无数无限，不可以称计得出的多，而自游戏于其境地。又用悲心、喜心、护心(舍心)，遍满于一方，二方、三方、四方也是如是，四维上下也同样的遍满，而自游戏于其境地。这就是，世尊！就是我们更得上人之法的。」
那个时候，难提、金毗罗对于阿那律说：「我们是在何日到你那边问起如此之义呢？现在为甚么在世尊之前自己称说此事呢？」阿那律回答说：「你们并没有至于我处而问起此义。但是诸天曾来到我处，而谈起此义的。因此之故，在世尊之前而说起此义耳！同时，我在于长夜之中，知道诸位贤者之心意，因为诸位贤者也同样的获得此种三昧之故，在世尊之前提起此语而已！」
在那个时候，在说此法之时，长寿大将曾到世尊之处，头面礼足之后，退在于一边。这时，长寿大将白世尊说：「今天，世尊和这些人说法吗？」这时，世尊乃以此因缘(经过实事)其向长寿大将讲说。这时，大将仰白世尊说：「跋耆大国快得大利了，有这三位族姓子自在这里游化！所谓阿那律、难提、金毗罗是。」
世尊告诉他说：「如是！大将！如你所说的，跋耆大国快得善利了。且置跋耆大国不说，就是摩竭大国，也是快得善利了，乃有了此三族姓子之故。如当摩竭大国人民之类，忆此三族姓子的话，便会长夜获得安隐的。大将当知！如果在县邑城郭里，有了如此之三族姓子的话，在那个城郭之中的人民之类，就能长夜获得安隐的。此三族姓子所生之家，也会获得大利的，乃能生此上尊的人之故。其父母，以及五种的亲族，如果当忆此三人的话，也会获得大利的。如果那些天、龙、鬼神，能忆此三族姓子的话，也能获得大利的。假如有人叹说阿罗汉的话，也当叹说此三人。如果有人叹说无贪欲、无愚痴、无瞋恚的话，也当叹说此三人。如有人叹说此福田的话，也当叹说此三人。如我在于三阿僧祇劫(三无量劫)当中所行的勤苦功行，而成就无上之道，而使此三人成就此法义的。因此之故，大将！应当对于此三族姓子，生起欢喜心。像如是的，大将！应作如是而学！」
那时，长寿大将听世尊所说，乃欢喜奉行！
【二一三】
大意：本经叙述有身邪(有身见)之结、戒盗(戒禁取)之结，以及疑结之三结。是系缚众生，使众生不能从此岸而至于彼岸的。因此，当求方便去灭除此三结。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有如是的三种结使，会系缚众生，使众生不能由此岸而至于彼岸。那三种呢？所谓身邪结、戒盗结、疑结是。
甚么叫做身邪结呢？所谓执计此身为有我，而生吾我之想，而生有众生之想，而为有命、有寿、有人、有士夫、有缘，有着，就叫做身邪之结(有身见之结，结为结缚，所谓系缚于三界，使其不出离。结与使，同为烦恼的异名。所谓烦恼能驱役人流转于三界！)
甚么叫做疑结呢？(依经文应排为第三)所谓会疑惑如下之事：有我呢？无我呢？有生呢？无生呢？有我与人与寿命呢？或者为无我、无人、无寿命呢？有父母呢？无父母呢？有今世、后世呢？或者无今世、后世人呢？有沙门、婆罗门呢？无沙门？婆罗门呢？世间有阿罗汉呢？世间无阿罗汉呢？有得证的人呢？无得证的人呢？这就名叫疑结。
甚么叫做戒盗结呢？(戒禁取见。所谓执着于错误的戒律。)所谓戒盗就是：我当会以这种戒，而出生于大姓之家，或生为婆罗门家，或生在于天上界，以及诸神当中，这就叫做戒盗结(其所执取之戒，并不能生于大姓之家等处，而以为能生在于那些善趣。)
这就是，比丘们！有如此的三结，能系缚于众生，使众生不能从此岸而至于彼岸。犹如两只牛，而挂在同一枝轭那样，终皈不会相离。这种众生之类，也是如是，都被三结所系，不能得从此岸而渡至于彼岸。
甚么叫做此岸？甚么叫做彼岸呢？所谓此岸，那就是身邪等是(身见之结等三结，彼岸就是所谓身邪等结之消灭是。这就是，比丘们！就是三结会结缚众生，使众生不能从此岸而至于彼岸是。因此之故，诸比丘们！应当要求方便(努力用功精进)，去灭除此三结。像如是的，诸比丘们！当作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
【二一四】
大意：本经叙述佛陀为诸比丘讲说空、无愿、无想的三种三昧，如果不能获得此三种三昧的话，就会久在于生死，而不能自觉，因此之故，当求方便，去得此三三昧。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此三种的三昧。那三种呢？第一就是空三昧，依次为无愿三昧、无想三昧(无相三昧)。
甚么叫做空三昧呢？所谓空，就是观想一切诸法，都均为是空虚的(在万事当中，去观人与法之空。所谓空我所见，非我为空我见，都叫做空)。这就名叫空三昧。
甚么叫做无想三昧(无相三昧)呢？所谓无想，就是在于一切诸法当中，都没有想念，也不可见，就名叫做无想三昧(以空而观无差别的相状。无相之名即为是灭，是指涅槃。涅槃乃离一切相与想)。
甚么叫做无愿三昧呢？所谓无愿，就是对于一切诸法，也不愿求，就叫做无愿三昧(由于空无相之故，观无愿求之事。为了涅槃，其观则如船筏，必须舍弃。也就是在河海之中须要藉依船筏，在陆地则无须要，故为无求之物，故称无愿)。
像如是的，比丘们！如果有不得此三种三昧的话，就会久在于生死当中，不能自觉悟的。像如是的，诸比丘们！应该要求方便，而得此三种三昧。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
(结颂如下：)
幢毗沙法王瞿默神足化斋戒现在前长寿结三昧
(1.高幢品经〔卷第十四〕，2.毗沙鬼经，3.法王经，4.瞿默经，5.神足等三事教化经〔以上卷第十四、十五等连贯〕，6.斋戒经〔卷第十六〕，7.现在前经，8.长寿王经，9.三结使经，10.三三昧经)。
增壹阿含经卷第十六完