《阿毗达摩讲要》第 18 讲、有情世间
二、地狱
第一、为何称为地狱？
《中部》注说：“以无喜乐义、无乐味处为地狱。”(nirati-atthena nirassàda??hena nirayo.)(M.A.1.153)
根据佛教，地狱是轮回中最低的生存地，也是最痛苦的地方。有情投生到地狱，从其投生至死亡期间，必须不断地承受自己所造的恶业带来的果报，完全没有休息的机会。
在众生界中，有些生存地的众生纯粹在享乐，也有些生存地的众生完全在受苦。业果法则是这样：福报成熟时，会有更多好的助缘支持，使你锦上添花；福报低劣时，不善业偏偏也在这时成熟，使你雪上加霜。如果临终时不善业成熟，必定会堕落恶趣。众生一旦堕落恶趣，很多善业没有机会成熟，不善业却获得因缘成熟，使他一直受苦。
哪些人会投生到地狱呢？佛陀说造十恶业道的人会堕落地狱。十恶业道为：杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪婪、嗔恚、邪见。
其中，杀生是杀害生命、手常血腥；不与取是指偷盗、抢夺他人财物；欲邪行又作邪淫，即与他人的配偶发生性关系，女人红杏出墙，男人拈花惹草；虚妄语是欺骗他人，说不真实的话语；离间语是挑拨离间，搬弄是非；粗恶语是说难听的语言、咒骂他人；杂秽语是说淫词艳语、毫无意义的废话；贪婪是贪求不属于自己的东西；嗔恚是愤怒，想要毁坏他人的幸福与快乐；邪见是错误的观点、信仰。
如果一个人经常造作这十种不善业道，当其恶业成熟时，将会投生到地狱，承受由自己所造之业带来的果报。
第二、八大地狱
地狱可分为八种，称为八大地狱：
第一、复活地狱(Sa¤j?va niraya)。投生到此的众生要不断地受苦，遭受剥皮、刀砍等各种各样的刑罚，痛苦至死，但由于恶业未尽，很快又复活，继续受刑。
第二、黑索地狱(Kà?asutta niraya)。又作黑绳地狱。
第三、众合地狱(Sa?ghàta niraya)。投生到此的众生与人不同，人如果遭受虐待、酷刑至极，身体会承受不了而死亡；但是只要地狱众生的恶报未尽，就会一直地受苦、受折磨，即使头被砍下、皮被剥落，还是不会死。
假如一个人被扔进烧开的油锅，马上会被烫死。但是，地狱众生即使遭受极端痛苦的煎熬，只要其果报未尽，会不断地受苦也不会死去。它们被折磨晕了过去，等地狱冷风一吹，又苏醒过来，继续接受刑罚与痛苦。
第四、号叫地狱(Roruva niraya)。投生到此的众生，由于遭受剧烈的痛苦而不断地哀求、号叫与哭泣。但这些都是他们的恶业造成的，根本没有人权可言，也无处申诉。
第五、大号叫地狱(Mahàroruva niraya)。《中部·愚人智者经》中说：地狱中的狱卒用烧得火红的铁叉去刺地狱众生的两手与两脚，再用烧得火红的铁叉刺穿他们的前胸，使他们遭受极其猛烈、剧烈、强烈的痛苦，但只要他们的恶业未尽，就不会命终。(M.129)
第六、燃烧地狱(Tàpana niraya)。《愚人智者经》中描述：地狱纵横有一百由旬，其四门、四角都被铁墙围绕着，被铁包覆着，地面也是由铁制成的，里面每时每刻都不停地燃烧着炽热的火焰。
第七、大燃烧地狱(Mahàtàpana niraya)。
第八、无间地狱(av?ci niraya)。是最痛苦的地狱，投生到此的有情会毫无间断地遭受被燃烧、煎煮等痛苦，地狱的所有刑器铺满其身体，故为“无间”。
无间地狱在地狱的最下层，也是最恐怖的地狱。有五种人会堕落无间地狱：一、弑母；二、弑父；三、弑阿拉汉；四、恶心出佛身血；五、分裂僧团。
这五种称为“五逆罪”或“五重罪”，依其果报则称为“五无间罪”(ànantariya kamma)，因为造了这五种恶业的人，死后不会有任何间隔而直接堕入无间地狱。
在这八大地狱中，每个大地狱各有四门，每一门又各有四个小地狱(ussadaniraya)，即每一个大地狱都围绕着十六个小地狱。因此，这八个大地狱加上周围的一百二十八个小地狱，一共有一百三十六个大小地狱。(16×8+8=136)
第三、寒冷地狱
无间地狱中还有一些地狱叫做寒冷地狱。在《增支部》和《经集》中，收录了一部《果咖离经》(Kokàlika suttaü)，谈到果咖离比库由于误会而诽谤沙利子和马哈摩嘎喇那尊者，因此堕落寒冷地狱的故事：
佛陀在世时，在果咖离城居住着一个比库，名叫果咖离(Kokàlika)。有一年将近雨季，两位上首弟子——沙利子尊者和摩嘎喇那尊者希望能在雨安居期间远离独住，于是辞别了他们的五百位比库弟子，拿了自己的衣钵，来到果咖离比库居住的地方。他们与果咖离互相问候，然后说：“贤友，我们想在此过三个月的雨安居，请不要告诉任何人 。”他也答应了。于是，沙利子和摩嘎喇那两位尊者在那里度过了一个平静的雨安居。
雨安居结束后，他们向果咖离比库辞行，果咖离请他们多住一天，等明天再走。第二天一大早，果咖离进入城中，告诉人们说：“贤友们，你们有所不知，两位上首弟子来这里过雨安居，还没有任何人向他们作过必需品的邀请呢！”市民们说：“尊者，您为什么不早告诉我们？”“ 贤友们，怎么告诉你们呢？看，那两位比库正坐在长老的住所，他们就是上首弟子！”于是人们迅速带来酥油、砂糖、袈裟布料等，堆在果咖离的面前。他想：“极为少欲的上首弟子们如果知道这些是通过言语指示而获得的供养，他们是不会接受的，然后会把这些布施给原住者，到时我就可以得到这些供养了。”长老们知道这些是通过言语指示而获得的供养后，心想：“这些必需品对我们和果咖离都是不适合。”于是没有把它们布施给原住者就离开了。果咖离心想：“你们自己不拿，为什么也不给我就离开呢？”开始对他们怀恨在心。
两位上首弟子回到世尊跟前，世尊叫他们到各国去游方。于是两位上首弟子带着五百位比库次第游行，又来到了果咖离城。市民们认出两位长老，于 是准备了许多必需品，在城中央搭起帐蓬做布施，并亲手把必需品供养给长老们。两位长老接受供养后，把它们分给比库僧众。果咖离看到这一幕，心想：“他们以前很少欲，现在却被贪欲征服而生起恶欲。以前我以为他们好像少欲、知足、远离，原来却是恶欲、不知足的恶比库。”
于是，他来到沙瓦提城，在佛陀跟前毁谤这两位上首弟子说 ：“尊者，沙利子和摩嘎喇那是恶欲者，已陷入恶欲而住”。佛陀立即阻止他说：“果咖离，不要这样！果咖离，不要这样！果咖离，请以净信心对待沙利子和摩嘎喇那，沙利子和摩嘎喇那是善行者。”他第二次这样毁谤，佛陀又阻止了他；第三次他还这样毁谤，佛陀第三次阻止了他。他发现自己没办法在佛陀面前中伤这两位上首弟子，于是顶礼佛陀，右绕后离开。
离开后不久，果咖离全身开始长满了脓疮，脓疮越长越大，从开始时像芥子般大小，长成像绿豆般，又从绿豆般大小长成像豌豆般大小，再从豌豆般大小长成像枣核般大小，又从枣核般大小长成像枣子般大小，又从枣子般大小长成像芒果般大小，直到像木瓜那么大。最后脓疮破了，脓和血从疮中流出，果咖离因此痛苦地死去。于是，果咖离对沙利子和摩嘎喇那怀恨在心而生于红莲花地狱。
佛陀把果咖离堕落红莲花地狱的事告诉比库们，一位比库问：“尊者，在红莲花地狱的寿量有多长？”
“比库，在红莲花地狱的寿量极长，不容易计算说就这么多年，这么多百年，这么多千年，或这么多万年。”
“尊者，能打个譬喻吗？”
佛陀说：“比库，犹如高沙喇(Kosala)国之车装满二十斛芝麻，有人每过一百年来取走一粒芝麻，用这种方法把二十斛芝麻全部拿完了还更快，而阿菩达地狱(Abbudaniraya)的寿命还没有结束。比库，尼拉菩达地狱(Nirabbudaniraya)的寿命是阿菩达地狱的二十倍。阿拔拔地狱(Ababaniraya)是尼拉菩达地狱的二十倍。阿哈哈地狱(Ahahaniraya)是阿拔拔地狱的二十倍。阿嗒嗒地狱(A?a?a niraya)是阿哈哈地狱的二十倍。白睡莲地狱(Kumuda niraya)是阿嗒嗒地狱的二十倍。香莲花地狱(Sogandhika niraya)是白睡莲地狱的二十倍。青莲花地狱(Uppalaka niraya)是香莲花地狱的二十倍。白莲花地狱(Pu?óar?ka niaya)是青莲花地狱的二十倍。红莲花地狱(Paduma niraya)的寿命又是白莲花地狱的二十倍。比库，果咖离乃对沙利子和摩嘎喇那怀恨在心而生于红莲花地狱。”
最后，佛陀感叹地说了“出生之人，斧生口中，愚人说恶，还砍自己。”等偈颂。(A.10.89; Sn.3.10)
虽然果咖离只是对沙利子和摩嘎喇那两位尊者产生误会，但 是由于他毁谤的是圣者，所以堕落红莲花地狱那么漫长的时间。
义注中说，并没有单独的地狱叫做阿菩达地狱等 ，它们都属于无间地狱。
经典中还提到另外几个堕入无间地狱的人，包括臭名昭著的迭瓦达答(Devadatta)，还有诬陷佛陀的少女金佳马那维咖(Ci¤camà?avikà)和善觉王。少女金佳马那维咖的故事是这样的：
因为佛陀令无数的人与天人进入圣者之地，供养恭敬也与日俱增，而外道们则像大白天里的萤火虫一样，供养恭敬日渐减少。他们站在人行道中间叫喊着：“为什么只有沙门果德玛才是佛，我们也是佛！为什么只有布施他才有大果报，布施我们也有大果报！你们布施、恭敬我们吧！”虽然他们如此卖力讨好人们，但仍然不能获得供养和恭敬，于是他们想方设法要破坏佛陀的名誉。
那时，在沙瓦提城有一个名叫少女金佳马那维咖的遍行外道，她长得天生丽质，美丽动人，貌若天仙。一天，她走进外道寺院前来礼敬，但外道们没有理睬她，她 再三行礼，外道们还是不理会她。
少女金佳马那维咖奇怪地问：“尊师啊！我到底犯了什么过错，你们为什么不理我呢？”
外道回答说：“贤妹，沙门果德玛害到我们没有供养和恭敬你知道吗？”
“我不知道，尊师！但我可以做些什么呢？”
“贤妹，如果你希望我们快乐，就自己想办法损害沙门果德玛的声誉，让他失去供养和恭敬。”
“是的！尊师，这事由我来负责，你们不用担心！”
从那天开始，每当傍晚沙瓦提城的市民听法离开揭德林时，少女金佳马那维咖把自己打扮得花枝招展，穿上胭脂色的外衣，手中拿着香和花鬘，朝揭德林的方向走去。当人们问她要去何处时，她回答：“你们干嘛想知道我去哪儿呢？”然后在揭德林附近的外道寺院里过夜。隔天清晨，她装着好像在揭德林中过夜一般走进城中。当人们问她在何处过夜时，她回答：“你们干嘛想知道我在哪儿过夜呢？我在揭德林和沙门果德玛一起在香室中过夜呢！”有人开始起了疑心：“这到底是不是真的呢？”
过了三、四个月，她用布块裹住腹部，并穿上红色的上衣，看起来好像怀孕的样子。有些愚人的信心开始动摇：“沙门果德玛让她怀孕了。”八、九个月后，她用绳子绑了一个木盆，用牛的下颚骨把自己的手足背打肿，装成身体疲惫的样子，看上去就像快要临盆一般。在傍晚时分，当佛陀坐在法座上向大众说法时 ，她走进法堂站在佛陀面前，指着佛陀说：“大沙门！你只知道向大众说法，满口甜言蜜语。我因你而怀孕，现在快要分娩了，但你既不为我安排产房，自己不准备酥油、油等，也不叫高沙喇王、给孤独长者或维沙卡等为我做点适当的事。你只知道自己快活，却从来不关心一下我们的胎儿。”她就像抓起粪块拼命想弄脏月轮一样在人群中诬蔑如来。
如来停止说法，像狮子吼一样说：“阿妹，你所说的是真是假，只有我和你才知道。”
“是的，大沙门，只有你和我才知道这事的真相！”
这时，沙咖天帝的座位热了起来，他一检查，便明白是少女金佳马那维咖在诬蔑如来，决定澄清此事，于是和四位天子一起前来。天子化身为小老鼠，跑到少女金佳马那维咖的衣服里，咬断了绑木盆的绳子。此时，一阵风将她的上衣掀开，木盆掉了下来，正好砸在她的脚背上，切断了双脚尖。
真相大白，人们斥责她，向她的头上吐口水，用土块、木棍等打她，把她赶出揭德林。当她走出如来的视线之外时，大地裂开，火焰从无间地狱中喷上来，把她卷入无间地狱。(Dp.A.176)
还有一个是善觉王(Suppabuddha)，他是佛陀出家前的岳父。据说他因为菩萨抛弃了他的女儿去出家，又把他的儿子迭瓦达答推向敌对的地位这两件事，对佛陀一直怀恨在心。有一天，他想：“我现在将不让佛陀前往邀请处应供。”于是，他为了挡住佛陀的去路，在路中央坐着喝酒。当时，导师在比库僧众的跟随下走向该处，人们告知他说导师来了，但他扬言道：“你们去告诉他往前走，我比他更老，不会给他让路的！”人们一次次地劝告，他还是不走。导师因岳父不肯让路而转身回去。善觉王叫住一个路人说：“去，听他说什么，再回来告诉我。”
导师在回去时露出微笑，阿难尊者问道：“尊者！您为什么露出微笑？”佛陀回答：“阿难，你看到那个善觉王了吗？他造了重大的恶业，不给像我这样的佛陀让路。从现在算起的第七天，他将在其宫殿上楼处的楼梯脚下掉进大地中。”
路人把听来的告知善觉王，他听了之后说 ：“从现在开始我不去那个地方，如果我没有从那里掉进大地，我将要斥责他虚妄语。”于是，他带足自己七天的食物和用品，登上第七层楼，叫人取走楼梯，锁上门，并在每道门前安排两名力士，吩咐道：“如果我因疏忽而想下楼，你们要阻止我。”然后坐在第七层楼的寝宫中。
佛陀听到此事后，说：“诸比库，不管善觉王在殿楼上，还是飞到空中、潜入大海、逃进山中，诸佛所说的话决不会矛盾，他只会在我所说的地方掉进大地中！”并说以下偈颂：
“非虚空.海中，非入山.缝隙；
世界不存在，能脱死神处。”
到了第七天他阻挡导师前往托钵的那个时段，殿楼下善觉王的御马突然变得焦躁不安而到处撞墙，而它只有见到善觉王才能安静下来。他坐在楼上听见声音，想制伏它而从座位站起来朝门口方向走去。奇怪的事情发生了，房门自己打开，楼梯还在原来的地方放着，门口站着的力士抓住他的脖子把他扔向楼下。就这样，当他一到达其宫殿上楼处的楼梯脚时，大地裂开，他堕入了无间地狱。(Dp.A.128)
有人可能会问：为什么毁谤佛陀和圣者的恶业会这么重呢？这些行为还不至于导致堕落无间地狱吧！就如只是供养佛陀和圣者一小勺饭团，也能带来投生为高等天人的善报。同样地，只是恶意毁谤佛陀和圣者，也能导致堕落地狱遭受漫长岁月的苦报。佛陀和圣者拥有出世间的戒德、定德、慧德、解脱德、解脱知见德，以所缘极重故，所造的业也极重。所以《清净之道》中说：毁谤圣者的恶业如同无间业一样重，能障碍生天和障碍圣道。(Vm.411)
地狱是轮回中最痛苦的地方。地狱众生的寿命虽然漫长，但还是会终结的。根据佛陀的教法：在生死轮回当中，没有永恒的快乐，也没有永恒的痛苦，众生都是因为业而受报，福报享尽还会堕落恶趣，苦报受完也会因为过去生所造的善业而投生善趣。