第二，惯行业(à ci?? a kamma)
惯行业是指经常造作的善或恶的行为。
善的惯行业
a ci?? a 的意思是习惯、惯行。习惯的养成并非一天两天或者偶尔为之，而是经常地做， 长期形成的。 例如经常到寺院里服务、供养僧团、乐善好施，或者听闻佛法、持戒、禅修等等。 由于经常地做、反复地做， 就能养成习惯， 经常重复某些习惯， 慢慢就会形成性格。 我们常会提及某人的性格如何，性格其实就是若干行为的总和。如果我们经常行善做好事，这些反复做的善行就会形成好习惯， 于是行善也就变成很自然的思惟模式和行为方式了。反之，一个人经常为非作歹，形成坏习惯，于是作恶就变成他的思惟模式和行为方式了。以上即所谓“习惯成自然”。这些习惯性造作的行为在名色相续流中形成的潜在力量叫做惯行业。
惯行业可以在临终的时候优先成熟而带来结生。
昙弥格居士的故事
昙弥格居士(Dhammika upà saka) 是佛陀在世时的一位近事男，他是沙瓦提城(Sàvatth?)众多居士的长者。昙弥格居士生有七个儿子，七个女儿，一家人都乐善好施，经常供养、服务僧团，也持戒、禅修，修习止观一直到证得初果。他不仅自己好乐布施、持戒、禅修，还经常和家人、 朋友一起布施、持戒、禅修，造了很多强力的善业。
一天， 昙弥格居士得了一场病，卧床不起，自知寿命将要结束了。 那时他想听闻佛法， 吩咐他的亲戚到寺院去请佛陀派八位或十六位比库来向他说法，于是佛陀派那些比库来到他跟前，围绕着他的病榻坐在准备好了的座位上。
昙弥格居士请求说：“尊者们，我以后将很难再见到你们了，我现在极虚弱，请为我诵一篇经吧！”
那些比库问昙弥格居士： “近事男，你想听哪一篇经？”
他说：“我想听 一切诸佛都不 捨 弃的 《念 处 经》(Satipa??hà na sutta)！”因为佛陀在这篇经中教导了 21 种禅修业处，特别是指导如何修观。 于是那些比库开始念诵这篇经文。
那个时候， 从天界来了六辆装饰华丽、由许多天马拉着的巨大天车，坐在天车里的天人们都来到他的跟前说：“我们带领你到我们的天界，我们带领你到我们的天界！犹如打破陶罐拿金瓶， 到我们天界享乐而投生来这里吧！ 到我们天界享乐而投生来这里吧！ ”
天人们都争着想请昙弥格居士投生到他们的天界， 但昙弥格居士不想他们干扰自己闻法，于是说：“你们等一等！你们等一等！”
那些比库们听他这么说，误认为居士中断他们诵经，于是停止诵经，默然坐着。
因为昙弥格居士即将命终了，所以这些天界的影像是他临终时出现的趣相(gati-nimitta)，即他将要投生之处的趣相。但其他人都看不见这些景象，所以昙弥格居士的儿女们想：“以前我们的父亲在听闻佛法时总是不会满足，但现在请了比库们前来诵经却自己中断它，看来没有人是不害怕死亡的。 ” 他们误以为父亲在临终时神智混乱而伤心地痛哭起来。那些比库见到这种场面，看来经也诵不成了，于是从座位上起来离开了。
过了一会儿，昙弥格居士回过神来， 发现比库们都走了，儿女们都在哭泣，问道： “你们为什么在哭？”
他们回答说： “亲爱的，您邀请比库们前来诵经却自己中断它，于是我们想‘看来没有人是不害怕死的’而伤心哭泣啊！ ”
“那些尊者在哪里呢？”
“他们看到既然经诵不成就离开了，亲爱的！”
“但我并没有对尊者们说什么呀！”
“那您在和谁一起说话？”
“从六种天界来的天人带着六辆盛装的天车站在空中发出这样的声音：‘我们天界很快乐！我们天界很快乐！’我在和他们说话。”
“亲爱的，哪里有天车呀？我们都看不见。”
“那有没有我结的花环呢？”
“有的，亲爱的！”
“哪个天界最快乐？”
“一切菩萨和诸佛父母居住的喜足天界(Tusitabhavana)是最快乐的，亲爱的！”
“那你们拿着花环发愿说：‘愿它挂在从喜足天界来的天车上！’然后投掷上去。”
于是他们发愿后把花环往空中一抛， 那串花环落在从喜足天界来的那辆天车上并挂在空中。当时在场的大众都只见到花环，但看不见那辆车。
昙弥格居士说：“你们看见那串花环了吗？”
“是的，我们看见了！”
“它挂在从喜足天界来的天车上。我要去喜足天界了，你们不用担心我。如果你们想投生到我跟前，也要像我一直以来那样多做福德。 ”说完便命终了，登上那辆天车，投生到喜足天界去。
这个故事告诉我们， 昙弥格居士经常做布施、持戒等种种善行，这种善的惯行业在临终时成熟并带来果报，使他投生到天界。
那些比库们回到寺院后问佛陀，昙弥格居士往生到哪里。 佛陀告诉他们，昙弥格居士往生到喜足天界。比库们奇怪地问：“尊者，他现世在这里的亲族之间享乐，从这里走后还能投生到快乐的地方？”
佛陀肯定地说： “是的，诸比库，不放逸的在家人或出家人在一切处都快乐！ ”(Dhp.A.1 6)
这是一个因惯行业成就而投生到天界的例子。
恶的惯行业
经常做的恶业、 不善业。例如经常杀生、习惯偷盗、玩弄异性、 沉迷赌博等等。 作恶本身就是不善业、恶业，经常这样做并已养成习惯就形成惯行业。例如故意模仿口吃的人说话结结巴巴，可能过不了多久就会说话结结巴巴。 好的习惯难养成，坏的习惯却很容易形成。一个人有了坏的行为习惯， 在他临终时， 由于心力很弱、 意志很弱，正念也弱，这种习惯的力量、 恶的业力就会占上风， 获得优先成熟的机会，使他堕落到恶趣。
屠夫准得的故事
准得屠夫(Cundas? karika)住在王舍城的竹林(Ve?uvana)附近，他为了维持生计而从事杀猪行业，把猪屠宰后用来吃和拿去卖。 他有一个恶习，喜欢在杀猪前虐待那些猪。 例如为了让猪肉看上去比较肥大结实， 他先把猪绑在木桩上，再用四方形的棍子殴打。又如他用棍子把猪嘴巴撑开，把沸腾的开水倒进去，开水进入肚子并变成热粪从肛门冲出，只要还有少许粪便他就不罢手。 他还把剩馀的开水倒在猪背上使黑皮剥落。他用干草火把猪毛烧掉后， 再用利刀把猪头砍下，用盆子装流出来的血，把肉混了血后煮来吃，剩下的拿去卖掉。他以这样的方式过日子超过五十五年。 虽然佛陀就住在附近的竹林，但准得却是个一毛不拔的铁公鸡，从来不曾布施过哪怕一枝花、一勺饭，也不曾做过任何的善业福德。
有一天， 准得得了一种怪病， 全身就像以前烫猪时所造的业一样炽热难耐， 在家中发出像猪一样的号叫，膝盖着地到处乱爬。 他的家里人把他牢牢抓住后封他的嘴巴，但业报的成熟是没有任何人可以阻止得了的，他依然号叫和到处乱爬，附近七户人家都被吵得不能睡好觉。出于对死亡的恐惧，他的家人为了阻止他跑到外面，把所有的家门都锁住了。 他就这样在屋子里像被地狱之火燃烧一样，连续号叫和乱爬了七天，在第八天死后堕落到无间地狱中。
当时住在竹林的比库们经过他家门时听到了号叫声，以为那是猪的号叫，回到寺院后问佛陀： “尊者，屠夫准得的家门紧闭，发出杀猪的声音到今天已经第七天了，他家是不是要准备什么宴会？尊者，他在杀猪时连一丁点的慈心或悲心都没有，我们以前从来都没有见过这么残酷、暴戾的人！”
佛陀解释说： “诸比库，他在这七天中并不是杀猪，而是他以前所做的恶业的果报已经成熟了， 他命终后将堕落到无间大地狱中。他这样被燃烧了七天，发出猪一般的号叫，在家中乱爬，今天死后就投生到无间地狱中去。 ”
比库们说：“尊者，在今世这样悲哀后还要投生到更悲哀的地方。”佛陀肯定地说：“是的，诸比库，放逸的在家人或出家人在两处都悲哀！”(Dhp.A.15)
这是一个因经常造作恶的惯行业而堕入地狱的例子。
因此，佛陀在《法句》第 15-16 偈中说：
? Idha socati pecca socati, pà pakà r? ubhayattha socati;
So socati so viha¤ ¤ ati, disvà kammakili??hamattano.
Idha modati pecca modati, katapu¤ ¤ o ubhayattha modati;
So modati so pamodati, disvà kammavisuddhimattano.?
“此悲死后悲，作恶两处悲；
见自业污染，他悲他苦恼。
此喜死后喜，作福两处喜；
见自业清净，他喜他喜悦。”
意思是在这一世他感到很悲伤、悲痛，死后更加悲痛，作恶的人在今世和后世都感到悲痛。 他在今世看到自己造了恶业而感到悲痛、 苦恼， 临终时感到后悔、懊恼。由于恶果报的成熟，死后他在下一生会更加悲哀、痛苦。
他今生欢喜，死后也欢喜、快乐，经常造功德福业的人在今生和后世都很快乐。 今生他见到自己的行为清净、所做的功德福业成就而问心无愧， 感到满意、 快乐。由于善果报的成熟，死后他在下一生会更加快乐与喜悦。
造恶的人往往很胆小， 经常疑神疑鬼，怕这怕那。俗话说： “平生不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。 ”“身正不怕影斜。 ”我们经常做善事的话，即使在今生也都能得到快乐的福报、果报。做善事并非希望他人回报，而是因为我们做了好事，内心会感到满意、快乐， 或者叫做“助人为乐” 吧！ 当这些善业成熟时，所带来的果报能让我们体验到更加殊胜的快乐。
反观那些用不正当的手段获取钱财名利的人，几乎没有一个是真正快乐的。虽然他们都希望快乐，也在追求快乐，认为有钱就有快乐，有名有利就有快乐，但是当他们钱财到手时，是不是就很快乐呢？他们名声显赫时就很满足了吗？很难说！在金钱和名利背后往往不是快乐，而是担心、害怕、内疚。而以上这些还是次要的，当所做的这些恶业成熟时，他将会遭受更大的痛苦，将要承受自己恶业带来的果报。