概念是怎么产生的呢？耳识或者耳门心路听到声音之后，通过随后生起的意门心路所领受的概念而了知它的意思、意义。当然，通过眼门也可以产生概念。
当我们看到一个人、一件物体、一行文字，听到一句话、一种声音，是这些颜色、声音或者物体的信息撞击眼门或耳门，紧接着在心里就会进行接受、加工，再通过记忆、理解、想象、推理等，对它们进行分门别类，然后给予名字、概念，并领会这些概念所表达的意义。
譬如说： “每天晚上 8:00-9:00 在大法堂上阿毗达摩课。”无论大家看到这一行文字，或者听到这一句话时，在心里接受之后再经过加工、认知、推断，然后知道：在“大法堂”这个地方学习“阿毗达摩”课程，时间是每天晚上 8 点到 9 点，为时一小时。这些都是概念，这些概念可以被我们认知，使我们对所表达的意思变得具体，如具体的时间、具体的地点，做具体的事情。但是，从究竟意义上来说，只是一堆堆的名色 （人） ， 坐在一堆时节生色（建筑物）里；而所谓的时间，也只是一堆名色法不断生灭的过程而已。
在平时的语言沟通当中，我们必须借助概念法，才能形成可以理解、想象、推理、表达的具体东西。我们赋予这些概念法一个名字，使它们都有一个具体的符号、标记、标志。这些符号代表着特定的物体或现象而被人们所认定、所共知，并且通过不同的语言来表达。比如说 “人” ， “人”是概念，华语叫 r?n，英语叫 human，巴利语叫 manussa，梵语叫 manuù ya， 马来语叫 manusia， 缅语叫 lu， 广州话叫yǎn，闽南话叫 nang，客家话叫 ngìn。各种不同的语言所表达的都是同样的概念。
至于一个人所执取的信念、原则、观点、主张、义气、身份、地位、荣誉等，其实都是概念。
不同的人所形成的概念是可以变化的。对于同一件事情，不同的人都有不同的认知方式。好比某个人，有人说他是好人，有人说他是坏人。这些都是概念，而且我们就是生活在概念当中。了解概念之后，会发现我们其实很可笑，产生烦恼的不外乎是这些概念。因为概念而起烦恼，所有的烦恼都是因为把概念法当成真实的关系。
“他骂我” 、 “他对我不好” 、 “他曾经伤害过我” 、 “以前他怎样整我” 、“刚才他瞪了我一眼”等等。“你、我、他”都是概念，因为这些概念，产生了很多痛苦。比如赚钱，钱是什么？为了要吃好吃的食物、要听音乐、要享乐，这些都属于概念。我们生活在这些概念里，被这些概念捆绑住，不自由、不自在，自己制造很多痛苦来折磨自己。
学习阿毗达摩要破除这些概念，要从究竟意义上来破除。 举一个例子：你听说 “他骂我，他用很难听的话骂我、诅咒我” 。然而，你并不是亲耳听到他骂你，只是别人告诉你说他在背后骂你，你知道之后很生气，讨厌他，见到他就不共戴天。于是，由于听到这样的话，你给自己制造了许多痛苦。让我们根据阿毗达摩来分析所谓的 “骂” 。“骂”只不过是一种声音，在当时一说完之后就已经不存在了。然而你的心却被它绑住了，给早已消失了的声音绑住。又如他骂你 “某某人不得好死！ ” 什么叫某某人？那只是你的父母或师父给的一个概念而已，这些概念并不代表真正的“你” 。
如果心给这些概念套住了，很多烦恼、痛苦接着就产生了。我们平时生活在概念当中，为了概念而制造了很多的痛苦，而且因为概念又再生起概念，再制造痛苦。
要如何才能破除这些概念呢？要学法，要修行。修行的第一步是看清所执著的这些你、我、他、人我、是非、邪正、黑白，对这些要有正确的了解。用阿毗达摩来分析这些东西，知道事实上并没有所谓的你我他，没有所谓的你我他就没有所谓的得失，放下得失，就不会痛苦。
因此，学习阿毗达摩，在生活上可以培养如理作意，看清概念的真相，看到究竟法，然后再观照究竟法本身也是无常、苦、无我的。任何的究竟法都没有称为“我”的实体，没有可以被执取的“我” ，没有所谓的“灵魂” ，这些在究竟意义上都是不存在的。能够这样观照，心就能慢慢地把这些放下，不去执著。这是一个次第慢慢熏习、熏陶、磨练的过程。
让我们从烦恼当中、从诸苦当中、从你我他的是非纠缠当中、从概念的圈套当中解脱出来，这就是我们学习阿毗达摩的意义。