第七，以未来的轮回为根基之苦。请想一想，只要还没有解脱，没有证悟涅槃，未来的轮回就必然还要受苦。大家想不想知道下一生会投生到哪里呢？这个问题应该问问自己。我们相信因果，相信业果法则，造善业者能投生善趣，造恶业者能投生恶趣。所造的身业、语业、意业当中，以意业为最重，有了意业，才会有语业和身业。现在想问一问大家：大家平时生起善心多，还是贪、 瞋、痴多？想到布施、持戒、禅修，这些是善心；忆念佛、法、僧是善心；入定是善心；观照诸行法为无常、苦、无我、不净，这是善心。想到这是我的爱人，这是我的儿女，这是我的钱财，这是我的家，这些都是不善心；或者讨厌这个，排斥那个，这都是不善心。大家生起善心多，还是不善心多？如果生起的不善心比较多，那大家知道下一生会投生到哪里了吗？按照比例来说，平时生起越多的善心，投生到善趣的几率就越大。影响投生到善趣或恶趣的一个很重要的因素是“惯行业”，即经常造作并形成习惯之业。一个人的性格会影响他的造业方式。性格是如何形成的呢？经常造作某些行为，慢慢地会养成习惯，并影响到他的思惟模式，一旦这种思惟模式已经定型，就称为习气。一个人的行为模式、思惟模式变成了习气，会影响他的造业方式，使他造作的都是那一类型的业。当他临终的时候，想要摆脱这种习气、这种思惟模式，容易吗？不容易！所以，习惯为善者， 就容易随着他的善业投生到善趣； 习惯为恶者，就容易随着他的不善业投生到不善趣，这是很自然的事。
佛陀在《如是语·邪恶心经》中说：
“诸比库，在此，有些人的心邪恶，我以心了知其心:‘若此人在这时死去，就如[被自己的恶业]运载般扔到地狱中。’什么原因呢？诸比库，其心邪恶故。诸比库，乃是因为心的瞋恶，如是在此有些众生身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。”(It.20)
如果在生起贪、瞋、痴的那一刻死去的话，就好像一块丢向空中的石头掉落下来一样，必然将堕落到恶趣去。如果大家经常不如理作意，经常生起不善心的话，那么不善心会成为习惯。一旦不如理作意成了心的惯性反应——见到好的生贪，见到不好的生瞋——生起不善心、作恶也就成了他的习惯。无论善心或不善心，每一个心里的思心所都在造业，这些业可以决定我们投生到善趣还是恶趣，以及平时遭遇的好或不好，这就是业果法则。业果法则并非由佛陀设定的，佛陀只是发现它并把它宣说出来而已。对比一下获得人生的与失去人生的比例，就知道人生是多么难得，能听闻佛法是多么难得。因此，害怕轮回，害怕未来堕落恶趣，才会精进修行。
第八， 现在以觅食为根基之苦。觅食即是工作、 生计、谋生。现代的年轻人都很忙，忙生活、忙事业、忙生计。在许多发展中国家、贫穷国家，劳动力很廉价，风吹日晒都要做工，辛勤工作才能得到一点点报酬，这是以觅食为根基的苦。大家要上班， 在公司有时候会遭到上司的批评，要忍受上司的刻薄，要忍受下属的刁难，要忍受顾客的刁蛮，要忍受工作的压力。我们要风雨无阻、起早摸黑地工作，这些都是苦。在贫穷国家，人们更能体会到这些苦，他们辛苦地工作，但收入很少，仅仅可以糊口，一旦生病或者发生什么意外，很可能就倾家荡产。但他们还是要生活，要养家糊口，必须承受这些苦。投生为人算是善趣，都要经受这些苦，如果投生到恶趣， 投生为鹿、 羊、 鸟等，它们也要觅食，而且往往就在觅食的过程中赔上小命的。所以古人说: “人为财死，鸟为食亡。 ” (D.A.2.385; M.A.1.118; S.5.232; A.A.1.418; It.A.37; Vm.66)
讲了激起悚惧感的八种事情后，应当如何精进呢？佛陀在《大念处经》里说：
“诸比库，什么是正精进呢？诸比库，于此，比库为了未生之恶、不善法的不生起，生起意欲、努力、激发精进，策励心、精勤；为了已生之恶、不善法的断除，生起意欲、努力、激发精进，策励心、精勤；为了未生之善法的生起，生起意欲、努力、激发精进，策励心、精勤；为了已生之善法的住立、不忘、增长、广大、修习、圆满，生起意欲、努力、激发精进，策励心、精勤。诸比库，这称为正精进。”(D.2.402)
正精进有四项内容：
第一，未生之恶令不生。什么是未生之恶、不善法？只要还没有被断除的烦恼，只要它们还有机会产生，还有机会导致造作各种不善业，就是未生之恶、不善法。为了断除未生之恶、不善法，断除尚未被断除的烦恼而付出努力，就是正精进。
第二，去除已生之恶。努力去除发生于身语意之恶、不善法，使身语意清净。
第三，使未生之善生起。什么是未生之善？还没有培育的戒行，应当培育直到圆满；还没有培育的定力，要培育使它圆满；还没有培育的观智，要培育直到圆满；还没有证悟的圣道，要致力于证悟。为了圆满戒定慧，为了证悟圣道而付出努力，就是正精进。
第四，培育已生之善至圆满。现在正在持戒，要很好地持戒，使戒清净圆满。正在培育定力，要使定力越来越强，越来越有力，越来越稳定。还没有证得禅那，要精进努力以证得禅那。拥有禅那的禅修者，应当培育其他业处，使禅那既强有力，又快捷敏锐。要培育观智，使观智越来越强力、敏锐。既要培育世间智，更要培育出世间智，因为出世间智（道智）能够断烦恼。因此，这里所说的善法是指戒定慧、八支圣道。
正精进的这四项内容也是必须付出努力的四种所缘，即未生的、已生的恶法和善法。要谨慎提防还没有生起的贪瞋痴，身语意的恶行、不善行。对于已经生起的贪瞋痴，已经造作的恶行，已经形成坏习惯，为了去除它而付出努力，这是精进。对于尚未生起的善行，没有布施，现在应当布施；没有持戒，现在应当持戒；没有定力，现在要培育定力；没有证得禅那，现在应当证得禅那；没有培育观智，现在应当培育观智。为了圆满戒定慧、修习止观所付出的努力就是正精进。对于拥有禅那的禅修者，不要贪著禅那；假如贪著禅那之乐，则没有做到第四点。他应当使禅那越来越强有力，越来越稳定，然后再以禅那的定力为基楚进一步修观。修观也不是目的，修观的目的是为了生起道智、断尽烦恼。道智属于出世间智，唯有通过出世间智完全断尽一切烦恼，才称为圆满。圆满是三学圆满、戒定慧圆满。无更上之法需要修习，无更上之法需要培育，这个时候才叫圆满戒定慧，才叫无学。尚未圆满者还是有学。如果连一样都没有培育，那是凡夫。
另外，精进需要中道的精进，不能够偏离中道，不要过度，也不要不足。“中道”是离开极端，也即是在修行的时候要五根平衡。哪五根呢？信根、精进根、念根、定根、慧根。
在这五根当中，精进根和定根要达到平衡。精进根是指努力，定根是指心保持平静。因此，精进根属于动的，定根属于静的。过度精进会使心躁动不安，无法平静。在修入出息念的时候， 过度的精进会造成头晕、头胀、紧绷，或妄想很多、烦躁不安。定根太强而精进不足，会变得懒洋洋、懈怠、无精打采，心沉滞不前，也就是过度平静，静到不会动。因此定根与精进根要平衡，也就是在稳中求进。定根偏于稳定、平静的一边；精进根偏于动感、活力的一边。动过度而不稳是轻浮，稳过度而不前进是停滞。所以修行一定要诸根平衡。
信根和慧根也需要达到平衡，这对学佛、修行都很重要。信根过强容易迷信。有哪位大师、上师来了，听说他会加持、会念咒，很灵验，大家一窝蜂涌过去；哪一尊神很灵，大家一窝蜂涌过去拜；就连听说符咒很灵，烧成灰喝了什么病都能除掉都有人相信。这些是迷信，是信根过度而慧根不足。慧根过强也不行。好像有些学者，懂得的佛学知识很多，但就是不信，你叫他做，他就是不做；但你叫他品头论足，他可以评论整一个晚上，好像什么都知道，什么都能讲给你听，但就是做不到，这就是慧根过强而信根不足。信根和慧根要达到平衡，我们的信——对佛法僧的信、对导师的信要建立在智慧上，这种信才是正信，才是智信，而不是人云亦云的迷信。不探究原由就盲目地信，叫做迷信。
《清净之道》中说: “信强而慧弱则成迷信，信于不当之事。慧强而信弱则偏于虚伪一边，犹如由药引起的病般不可救药。唯有两者平等，才能信于正当之事。 ” (Vm.62)
信根过强，偏于感性，感性太强容易误事，容易冲动。慧根太强的人偏于理性，喜欢品头论足，爱批评，甚至虚伪，就像吃了过量的药一般难以治疗。学佛、修行要感性与理性两者达到平衡，不要盲目，但是也不要世智辩聪太强。接受一种观点、一种修行方法，先要考虑它符不符合佛陀的教导。若符合佛陀的教导，就应当相信、接受、依教奉行，不要犹豫不决。好像你明知已经进入宝山，人家都在捡宝，你却拿着放大镜在研究：这个是什么？它的成分是什么？没有用！信根过强也不行，慧根过强也不行，要达到平衡，平衡就是中道。中道，用现代的话来说就是平衡，不要走极端。修行一定要行于中道，不落两边。
同样地，培育七觉支也要达到平衡。哪七觉支呢？念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、捨觉支。
“念觉支” 是把心完全沉入所缘，不忘失禅修的所缘。
“择法觉支”是智慧，知道什么是善，什么是不善；什么是对，什么是错；什么是好，什么是不好。修行时要有择法觉支。择法觉支以正见为前导，知道这样的修行是好的、对的，这样的心态不会偏于一边，不会过度或不足。
“精进觉支”是为达成目标而付出努力、奋斗。
“喜觉支”是内心对所缘有兴趣，对修行的目标有兴趣，也就是喜欢禅修。
“轻安觉支”是身心的轻快、轻安、舒适，不会修出一大堆问题。
“定觉支”是定，是平静、心一境性，心的单纯。
“捨觉支”是身心的平等、中捨，不偏于任何一边，不会极端，不会过度，修行恰到好处，这是捨觉支。
这些称为觉支(sambojjha? ga)。觉支，又称正觉支，由巴利语 sambodhi + a? ga 组成。 sambodhi 是正觉，即完全的觉悟、正确的觉悟； a? ga 是因素、 成分 。因此，sambojjha? ga 是导向完全觉悟的要素，导向正觉的条件。导向正觉的要素有七种，只要想觉悟，就要培育这七觉支。
七觉支可以分为三组：
第一组是念觉支。念觉支在任何时候都需要。
第二组是择法觉支、精进觉支、喜觉支。这些是偏于动态的，与精进根相似。
第三组轻安觉支、定觉支、捨觉支。这些是偏于静态的，与定根相似。
佛陀在《相应部》举了一个譬喻：如果想要让火熊熊燃烧起来，但是却往火中加湿的草、湿的柴、洒水、撒泥沙等，火能烧起来吗？不能！同样地，如果禅修者的心偏于沉滞，反而去培育轻安觉支、定觉支、捨觉支，他的心会越来越沉滞，越来越钝。如果想要让火烧起来，往火中加干的草、干的柴，火就能燃烧起来。同样地，禅修者的心无力时，应当培育择法觉支、精进觉支、喜觉支。
反之，如果想把火熄灭，但是却往火中加干的草、干的柴、干的牛粪，火会不会灭呢？不会！同样地，如果禅修者的心躁动不安，他想要让心平静下来，却去培育择法觉支、精进觉支、喜觉支是不适合的。他应当培育轻安觉支、定觉支、捨觉支。如果想要把火熄灭，然后往火里洒水、撒泥沙，就可以把火熄灭。同样地，如果禅修者的心躁动不安，很亢奋、很兴奋，这时他应当培育轻安觉支、定觉支、捨觉支。(S.5.234)
运用在禅修上也是如此，禅坐时妄念纷飞， 心很烦躁，应当培育轻安觉支、定觉支、 捨觉支。让身心轻松、放松，这是轻安觉支；让心平静、单纯，这是定觉支；让身心保持中捨，这是捨觉支。在精进力不够，心力不足时，应当培育择法觉支，思惟佛陀的教导，应当精进努力，提升对禅修的兴趣，这就是择法觉支、精进觉支、喜觉支。无论在任何时候，把心投入禅修当中，不要忘失禅修的目标，这是念觉支。
如此运用精进，使精进始终达到平衡，行于中道。如果大家真的去实践的话，中道的精进一定很管用；然而，如果大家只是听却不去修行，这些话也只是隔靴搔痒。