《阿毗达摩讲要》第 11 讲 欲界心
三、八大欲界善心
欲界善心(kàmàvacara-kusalacittàni)也有八种，与八种贪根心有点类似，不过善心的素质与不善心的素质截然相反。这八种欲界善心分别是：
1、悦俱智相应无行心；
2、悦俱智相应有行心；
3、悦俱智不相应无行心；
4、悦俱智不相应有行心；
5、舍俱智相应无行心；
6、舍俱智相应有行心；
7、舍俱智不相应无行心；
8、舍俱智不相应有行心。
这八种善心仍然可以用三种方法来区分：
第一、悦俱或舍俱——欢喜地生起还是中舍地生起。当心没有受到贪嗔痴污染的时候，生起的是善心。依其感受有两种：1、乐受，2、感受平平的舍受。
当我们做善事时，例如布施、供僧，有时候会很欢喜、开心地做，但有时却没有什么特别的感觉，只是中舍地做。对于持戒也是如此，每当想到自己持戒清净，心中感到欢喜，但有时要面对外面太多的诱惑，又会觉得持戒真的很难，因此在省思时较难生起对持戒的欢喜感受，这是舍受。
第二、智相应或智不相应——是否拥有智慧。智慧有不同的层次，从最基本的对佛、法、僧三宝有信心，进而相信因果、业果法则，相信造善行会带来善的果报，这是业果智。在持戒时需要智慧，禅修时也需要智慧。修观时，观照名色法、诸行法为无常、苦、无我，这是更殊胜的智慧——观智(vipassanà ¤ā?a)。当然，最高的智慧是出世间智，即道智和果智。除了出世间智以外，观智是欲界最殊胜的智。
例如：在布施时，观照没有所谓布施者，也没有受布施的人，同时，所布施的物品也是无常、苦、无我的。这里的“没有”并不是“空无”的意思，而是其本质是无常、苦、无我的。一生即灭为“无常”，一直受生灭的逼迫为“苦”，没有实质、没有灵魂、没有主宰故“无我”。
当然，对于还未修到观智的禅修者或者普通人来说，相信所做的善行可以带来善的结果，这已经足够了。或者当你所供养的对象是增上的所缘，例如佛陀、僧团，那时只要伴随着恭敬心，对佛法僧三宝有信心，也很可能会有智的生起。
假如内心糊里糊涂，或是遵循风俗、赶赶潮流，对自己所做的事情并没有清楚的认识，甚至不知是善还是不善，这时生起的心是没有智慧的。例如，许多人去寺庙里烧香拜佛，求平安、求保佑、求财、求学业，虽然夹杂着贪求之心，但还是属于善行。不过这种善行没有智慧，比较低劣。
第三、无行或有行——主动还是被动。例如大家现在来听阿毗达摩课，有机会学习佛法，有些人是主动来的，但有些人可能是被别人劝说才来的，这种情况就是被动。
所以，欢喜地做，或感受平平地做；有智慧地做，或没智慧地做；是主动地做，或被动地做，这是八种善心的区别。
我们用八个例子来说明这八种善心：
一、悦俱智相应无行心：一位拥有业果智的女人自动且欢喜地去佛塔供鲜花。欢喜地做是悦俱；对业果有信心是智相应；主动供花给佛塔是无行。
二、悦俱智相应有行心：有一位拥有业果智的少女被同伴说服之后，欢喜地前往聆听佛法开示。对业果有信心，欢喜地聆听佛法，是悦俱智相应；由于她是被同伴说服才去听，因此是被动的，这时生起的是有行心。
三、悦俱智不相应无行心：有一位不懂业报的男孩自动且欢喜地布施钱给乞丐。欢喜地布施是悦俱。他不知道布施、帮助穷人这种行为能带来好的果报，不明白业果法则，是智不相应；但他是主动的，所以是无行。
四、悦俱智不相应有行心：有一位不懂业报的男孩，在校长的促请之下欢喜地捐了一百块钱。欢喜地捐钱，这是悦俱；但是他并不懂得业果法则，这是智不相应；由于校长下命令要捐钱，他才捐钱，这是有行心。
五、舍俱智相应无行心：有个女孩感受平平地扫地，但知道扫地是善业。
六、舍俱智相应有行心：有个男孩在一位比库的暗示下中舍地砍柴。虽然知道是善事，但他并不是欢喜地做，这是舍俱；知道帮寺院做服务是善事，这是智相应；由于他是在比库的暗示之下才去做，所以是有行的。
七 、舍俱智不相应无行心：有个不懂业果智的女人主动地阅读佛书，但是不明其理。感受平平，是舍俱；她不明其意，也不懂业果智，是智不相应；但她是主动地去看佛书，这是无行心。
八、舍俱智不相应有行心：有个女孩在母亲的要求之下，无喜且不思业果地帮母亲洗衣服。没有感到高兴，这是舍俱；没有思惟业果法则，是智不相应；在母亲的要求下才做，这是有行心。
是不是做善事时一定要先思维业果法则才会有智相应呢？并不是！只要我们做事时相信这种善业、善行能够带来善的果报，这就是业果智。了解业果智并不是要我们斤斤计较，斤斤计较反而可能是贪求心。我们只需相信业果法则、因果规律就足够了，而不是说我现在布施了多少钱，以后要一定拿回多少的回报，假如这样会变成功利主义，你的布施已经被动机所污染，是夹杂了贪爱的布施。
做善业时相信业果法则，相信我做了这件善事，生起的是善心，造的是善业因，当这种业因在因缘成熟时能带来善的果报，这就足够了。
在做布施、持戒、服务等的时候，相信业果法则，相信通过布施、持戒、服务等能带来好的结果，知道这些是应该做的事情，这是一种智慧。
在上座部佛教传统中，无论你是什么身份、从事什么职业，只要有机会来到寺院、亲近僧众，就应当习惯受持五戒。在受戒时表白说：?sikkhàpadaü samàdiyàmi.?意思是：“我受持这学处，我接受这种训练规范。”假如后来因为做不到而犯戒了，那么你的戒行就被你的过失行为破坏了。如果想重新受戒的话，应该重新受持皈戒，此时你的戒又成立了。因此大家有机会应当多多持戒，即使一时做不到很好，也不应该放弃受戒持戒的机会。
佛陀在世时，王舍城有个猎人靠猎鹿为生。他有位朋友是佛弟子，出于悲悯而经常劝阻他：“ 你不要再造恶业了，不要因此堕落恶趣。假如你希望死后快乐，要自制不杀生。”但是这个猎人不听，他的朋友仍然锲而不舍地劝阻，最 后使他勉强答应在夜晚远离杀生，受持功德。不过，白天他仍然扛着弓箭去打猎。后来，这个猎人死后投生为王舍城附近的天宫鬼(vemànikapeta)。拥有天眼的那拉达长老(Nàradatthera)看见这只奇怪的鬼：白天遭受着各种刑具的杀戮与折磨，并被无数条大狗追逐、围绕着撕咬，把他的全身只吃剩一堆骨头。但一到夜晚，这只鬼便具足五欲功德，被天子、天女们围绕服侍着，享受着各种欲乐。长老觉得很奇怪，一问才知道原来是由那个猎人投生的。由于猎人白天杀生的恶报 ，他遭受各种痛苦，又由于晚上持戒的功德，他享受殊胜的欲乐。这故事记载于《鬼故事·猎鹿鬼的故事》(Migaluddakapetavatthu)。
这个故事告诉我们：即使生起短暂的善心，也是有功德的。所以，我们要好好地持戒！