为什么称为色界禅那呢？因为这类禅那必须通过专注基于色法产生的概念而证得，故属于色界。
禅那，巴利语jhàna 的音译，梵文是dhyàna。《清净之道》这样解释：
1. aramma?'?panijjhànato jhànaü.
“专注所缘故为禅那。”
àramma是所缘、对象；upanijjhàna是注视、专注。专注所缘，称为jhàna。2. Paccan?kajhàpanato jhànaü.
“烧尽敌对法故为禅那。”(Vm.75)
paccan?ka 是敌对，即禅那的敌对法。和禅那敌对的是“五盖”：欲贪(kàmacchanda)、嗔恚(vyàpàda)、昏沉睡眠(th?na-middha)、掉举追悔(uddhacca-kukkucca)及疑(vicikicchà)。“盖”即障碍。只要具有五盖的其中之一，心就无法平静，不能专注目标。因为这些盖能障碍培育定力、培育智慧，故称为“盖”。又由于这些烦恼与心的平静、专注对立，故称为“敌对法”——paccan?ka。jhàpana是烧，其动词形式是jhàpeti。以烧尽敌对法，故称为jhàna。
因此，禅那有两种意思：一、专注所缘，二、烧尽敌对法。如果不通过专注所缘则不可能证得禅那；如果不去除五盖，也不可能证得禅那。一种依获得法来解释，另外一种依排除法来解释，这两种都解释得很好。
如果想证得色界禅那，假如通过专注心念或其他究竟法都无法达成的，唯有专注基于色法所产生的概念才能证得。以修习入出息念(ànàpànassati)为例子，这种禅修业处须通过专注呼吸本身，当呼吸变成禅相后，由专注禅相而证得禅那，禅相是概念法而非究竟法。因此，专注呼吸时，不应该注意呼吸的轻柔、细滑、流动、暖、凉等，因为这些属于地、水、火、风四界；也不应该注意皮肤的触觉，而只应注意呼吸本身，呼吸的本身即是概念法。虽然呼吸属于我们身体里风界最明显的部分，但却不应该注意风；如果注意风，将会注意到它的推动，那就成了修四界差别，而非修入出息念。同时，也不要把心投入到呼吸里去观察究竟法或注意其生灭。因此，《清净之道》教导不应注意入出息的自性相与共相。自性相包括柔软、轻盈等，这些属于地界的特相，流动、黏结属于水界，冷、暖属于火界，推动、支持属于风界，我们不应该专注这些自性相。共相即“无常、苦、无我”，也不应注意。应把呼吸当成一个整体，只是专注这个概念。当心很专注时，呼吸会变得愈来愈细。当心更专注、定力提升时，会发现呼吸变成光，此时称 为“取相”(uggaha nimitta)。当心持续地专注取相，它会愈来愈明亮、愈来愈晃耀，此时称为“似相”(pa?ibhàga nimitta)。把心投入似相，即可证得入出息念的禅那。
专注呼吸时，呼吸是概念，当呼吸变成禅相，禅相也是概念。因为禅相由心想而生，唯有专注这种概念法才能证得禅那。假如一会儿专注呼吸，一会儿观心念，则无法证得禅那。为什么修入出息念能证得禅那，而修四界差别无法证得禅那呢？因为修四界所取的对象是自性法（究竟法），所以只能达到欲界近行定。
又如修不净，通过专注自身的三十二身分也可以证得禅那，因为身体的部分（头发、身毛、指甲、牙齿、皮肤……）都是概念法。专注kesà（头发）, lomà（身毛）, nakhà（指甲）, dantà（牙齿）, taco（皮肤）, maüsaü（肉）等概念法可以证得初禅。因为身体属于色法，专注基于身体三十二个部分所产生的概念，即可以证得初禅。
通过专注外在的尸体来修不净也可以证得初禅。
如果取一切众生为对象，向他们散播慈爱：“愿一切众生远离一切危难；愿一切众生远离精神的痛苦；愿一切众生远离身体的痛苦；愿一切众生快乐安稳！”因为四无量心的对象是一切众生、一切有情，这些都是概念法，因此修慈心可以证到第三禅，修悲心、喜心同样可以证到第三禅，修舍心则直接证得第四禅。
如果以究竟法为目标，例如观照色法，分析至只见到地、水、火、风等究竟法时，则没有所谓的人、男人、女人等这些概念。又例如观照心念，一时观照善心，一时观照不善心，也不能够证得禅那。为什么呢？因为心极快速地生灭。如果专注快速生灭的对象，心将不能持续地专注，因为目标不停地变化。犹如看着一只猴子跳来跳去，眼睛也会追随着它。如此，专注的对象一直在变化，心也将无法持续专注。所以说专注共相也无法证得禅那。
因为色界禅那必须通过专注基于色法产生的概念而证得，所以这些定力也属于色界。