第一、入流之定义
入流，巴利语sotàpanna的直译，又作至流。汉传佛教依梵语srotàpanna音译作须陀洹。sota，意为流、河流；àpanna，意为已进入、已到达。已进入圣流故为入流，或已到达圣流故为至流。入流即已进入圣道之流，必定流向般涅槃。
《增支部·第十集》注中如此说：
?sotàpannà'ti ariyamaggasotaü àpannà.?
“入流者，为已进入圣道之流。”
从圣果位而言，巴利语sotàpanna意即已经进入圣流。从圣道位而言，巴利语为sotàpatti，sota（流）+ àpatti（进入，到达），也译作入流。在巴利圣典中通常作sotàpattiphala-sacchikiriyàya pa?ipanna,直译作“为现证入流果的已行道者”或“正进入证悟入流果者”。
第二、入流道断除的三种烦恼
入流道能断除最粗的三种结（烦恼）：有身见、戒禁取和疑。其中，有身见和戒禁取属于邪见，在不善心所的部分已经讲过了。
１、有身见(sakkàya-di??hi)。执著五蕴或身心，认为有实在的自我、灵魂，或者大我、真我、本体，这些邪见称为“有身见”。
２、戒禁取(s?labbata-paràmàsa)。执取于遵守特定的行为、禁戒、仪式，认为可以带来解脱、导向清净。例如通过持牛戒、狗戒、鸡戒，或者通过苦行、祭祀、念咒等种种错误的修行方法，认为可以达到解脱、证悟涅槃，这些错误的修行方法统称为“戒禁取”。
３、疑(vicikicchà)。这里的疑并非指学习、生活上有不明白处的疑问，而是对信仰、宗教方面的怀疑、不相信。《法集》指出有八种疑：疑师、疑法、疑僧、疑学、疑前际、疑后际、疑前后际、疑缘起法。
疑师是怀疑导师、佛陀；疑法是怀疑佛陀的教法；疑僧是不相信僧的证量；疑学是怀疑不信修习戒、定、慧能够证悟涅槃；疑前际是怀疑过去世；疑后际是怀疑未来世；疑前后际是既不相信前世，又不相信后世；疑缘起法、缘生法是怀疑、不信因果法则。
当禅修者在证悟初道——入流道的时候，这三种最粗的烦恼即被完全断除。一名初果圣者还有邪见吗？还会相信有灵魂、有大我、本体吗？不可能！因为他们已经观照内外名色法都是无常、苦、无我的，怎么还可能执著有我呢？！
第三、四种坚定净信
初果圣者通过修习戒、定、慧而证悟涅槃，他们不可能再相信那些错误的修行方法，不会再去实施苦行，拔自己的头发、伤残自己的肢体、在太阳下曝晒、在水里浸泡等等。初果圣者也不可能相信祭祀、持咒、火供之类的仪式能带来解脱。他们对佛、法、僧三宝拥有坚定的、毫不动摇的信心(aveccappasàda也作不坏净。avecca是坚定的、绝对的，pasàda是净信、信心)。
初果圣者皆具足四法：对佛陀具足坚定的净信心；对法具足坚定的净信心；对僧具足坚定的净信心。同时，他也具足圣者所喜爱之戒(ariyakanta sīla)。如果他们是在家居士，则不可能在任何情况下故意违犯五戒。
第四、七圣财
初果圣者拥有七圣财(sattavidha-ariyadhanàni)：
1. 信(saddhà)，对佛法僧三宝坚定的信心；
2. 戒(s?la)，如果是在家人的话，他的五戒持得很清净，就算生命受到威胁，也不会故意违犯；
3. 闻(suta)，对佛法之多闻；
4. 舍(càga)，慷慨地布施；
5. 惭(hiri)；厌恶作恶；
6. 愧(ottappa)，害怕作恶；
7. 慧(pa¤¤à)，证悟四圣谛的智慧。
初果圣者拥有这七种圣财。这七圣财不是世间财富，而是圣者所拥有的财富。世间财富会减退，用了愈来愈少，还会带来许多过患。但是七圣财只会愈来愈增长。
这里讲一个故事：佛陀在世的时候，有一个出身低贱、同时还患麻风病的穷人叫苏巴布特(Suppabuddhaku??hi)。有一天，他前往佛陀居住的竹林精舍，坐在人群边缘听闻佛陀说法，闻法时即证悟了初果。尽管他证得了初果，但并没有因此变得富有，麻风病也没有痊愈。他证得初果后当然很高兴，在他回家的途中，沙咖天帝想试探他，于是站在空中对他说：“苏巴布特，你这个贫贱的人、穷困的人啊，我想要给你取之不尽的财富，只要你说出‘佛不是佛，法不是法，僧不是僧！我受够了佛，我受够了法，我受够了僧！’”
苏巴布特诧异地问：“你是谁？”
沙咖天帝说：“我是沙咖天帝。”
苏巴布特回答：“你这个暗愚之人、无耻的人！你甚至没资格和我说话！你说我倒霉、贫贱、穷困，但我并不倒霉，也不贫贱、不穷困，我拥有大财富：
信财和戒财，以及惭愧财，
闻财和施舍，慧为第七财。
无论男或女，拥有此财者，
说他不贫贱，生命不空过。
我拥有这七圣财。只要拥有此七种财者，即不会被佛陀和独觉佛说为贫贱。”
沙咖天帝听了之后，前往佛陀处，将他们之间的问答报告佛陀。佛陀说：“沙咖，即使以一百、一千种这样的方式，都不可能让苏巴布特说出‘佛不是佛，法不是法，僧不是僧。’”(Dp.A.66)
入流道智也能断除一切强得足以导致投生至四恶趣（地狱、畜生、鬼、阿苏罗）的贪嗔痴，以及所有尚未产生四恶趣果报的恶业。因此，初果入流圣者不可能再堕入四恶趣。
为什么有情会堕落恶趣呢？元凶是邪见！只要有情还拥有邪见，他就不可避免会堕入恶趣。为什么呢？因为在漫长的轮回当中，我们曾经造了无数的不善业，当这些不善业在临终时成熟，即能使我们堕入恶趣。
无论善或不善之业，必须有烦恼的支助才能导致结生。同样地，任何不善业的成熟而使众生堕入恶趣，必须获得邪见的支助。换言之，只要一个人的邪见还没有被断除，过去所造作的不善业都有机会在临终时成熟而使他投生恶趣。
然而，初果圣者在证得入流道的刹那，邪 见即完全被断除。但是，入流圣者乃至三果不来圣者都还会生起贪心——四种邪见不相应贪根心。不过，四种邪见相应贪根心是不可能再生起的。
即使今生证悟了初果，但是在过去漫长的生死轮回中所造的杀生、偷盗、抢劫、邪淫、诈骗等等恶业还是有机会成熟。不过，即使有机会成熟，其强度也大大地减轻了，它们不能在临终时成熟而使他堕入恶趣，只会在其生命期间成熟。
例如马哈摩嘎喇那(Mahàmoggallàna)尊者，在很久远以前的过去生中，因受到妻子的怂恿，殴 打甚至想杀死他的父母。这是很重的恶业，导致他堕入地狱漫长的时间。到了他的最后一生，虽然成为佛陀的上首弟子，但是仍然逃脱不了被暴徒打死的恶报。不过，他已经不会再堕入恶趣，也不会再有轮回了！这种果报只会在生命期间成熟，使身体遭受痛苦。
又如杀人犯指鬘(A?gulimàla)，他杀了九百九十九个人，并把被害者的手指挂在脖子上，所以被人们叫做“指鬘”。他杀了那么多无辜的人，按道理应该下地狱的。后来佛陀前往教化他，使他成为比库。尽管后来他成为一名阿拉汉，在托钵时还是有人用石头扔他，用棍棒打他。有一次，他在托钵时遭人袭击，头被打破，鲜血直流，钵被击碎，衣被撕烂，来到佛陀跟前。佛陀看见他从远处前来，对他说：“婆罗门，你且忍耐！婆罗门，你且忍耐！婆罗门，若是按照你所造之业的果报，应在地狱中遭煎熬许多年、许多百年、许多千年。婆罗门，但你所造之业的果报却得以在今生承受。”(M.86)
指鬘尊者般涅槃后，他还需要继续承受杀人的恶报吗？不用了！为什么呢？因为他已经断尽所有的烦恼，命终之后五蕴不能再重新组合，过 去所造作的恶业也随着五蕴的离散而成为无效业，没有五蕴就没有所谓的受苦。受苦不过是五蕴在承受，特别是身体的苦受。
初果圣者因为已经断除了邪见、戒禁取见及疑，在漫长的生死旅途中，他们已经走近了轮回的终点。在未来的轮回当中，他们只会投生到人间或者天界，而且次数最多不会超过七次。即使投生到人界，也必定会投生到富贵之家，绝不会投生到贫贱之家；如果投生到天界，也只会一生比一生更殊胜。例如他可以在下一世投生为人，然后投生到三十三天(Tàvatiüsa)，之后投生到喜足天( Tusita)，然后投生到梵天界，一直投生到第四禅的净居天，这样一生比一生更殊胜。
但是对于凡夫而言，即使投生到天界，当他天福享尽时，通常会堕落恶趣，幸运的话才能再投生人间，所以凡夫的未来是不确定的。正因如此，我们今生有幸遇到佛法，成为佛陀的弟子，应该精进禅修，勤修戒定慧，断除贪嗔痴，努力在今生证得初果，这才是最好的保险！