譬如过去有两个小儿到河里遨游嬉戏，在水底摸得一把毛。一小儿说：「这是仙人的胡须。」另一小儿说：「这是罴的毛。」当时河边住着一位仙人，这两个小儿争执不下，便到那仙人处，请他决断。而那仙人随即取了一把米和胡麻子，含在口中嚼了，吐在掌上，对小儿说道：「我掌中的像是孔雀屎。」这仙人没有回答他们的问题，人们都是知道这一点的。
世上的愚人也是这样，说法的时候，随便地谈论其他种种毫不相关的学说，并不就理上正面答覆，如那个仙人答非所问一样，遭到一切人的嗤笑。浮泛散漫地虚说一通，都是这样子的。
譬如昔日有二小儿入河邀戏，于此水底得一把毛。一小儿言： 「此是仙须。」一小儿言：「此是罴毛。」尔时河边有一仙人，此二小儿诤之不已，谐彼仙所，决其所疑。而彼仙人寻即取米及胡麻子，口中含嚼，吐着掌中，语小儿言：「我掌中者似孔雀屎。」而此仙人不答他问，人皆知之。
世间愚人亦复如是，说法之时，戏论诸法，不答正理，如彼仙人不答所问，为一切人之所嗤笑。浮漫虚说，亦复如是。
仙人把米和胡麻子嚼了，吐在掌上，说是像孔雀屎，他的意思大抵是那把毛既不是仙须，也不是罴毛，不知道是什么毛，没有真正的答案。这种答非所问恰恰揭示了事物在那种情形下的真实性，后世禅宗多采用这类方法。
《长阿含经》卷十七<沙门果经>也记敍了这般情形。阿闍世王向六师外道提出这样的问题：「世间有许多通常的职业：象夫、马夫、御者、弓箭手、旗手、营官、士兵、皇家出身的高级将军、军事侦察员……所有这些人都在现世享受他们的职业的可见的果实……你能够告诉我一个沙门生活的任何现世可见的直接果实吗?」没有一个人直接回答这个问题，而只是解释他们自身的理论，因为从他们的观念出发，想不出沙门生活有什么可见的直接果实，没有确切的答案可言，这样一种问答恰也显示了一种他们所处情势的真实性。「不阑迦叶就是这样的，当问到一个沙门生活的直接利益是什么，他讲解他的无业报原理。尊者，正像一个人，当问到一粒芒果是什么，他回答一条面包如何如何。」(见《顺世论》第六O八页，也可参见《中华大藏经》第三十一册第二O九页)