作者：正果法师 编述
参禅，是以见性契悟涅槃妙心为主，除此皆是助道之法。禅之一字，本是天竺语音，具体应名禅那，翻成汉语意为思维修。
禅的体性，经教祖语，立种种不同名称。《梵网经》说名心地。《般若经》说名菩提，亦称为涅槃。《华严经》立为法界。《楞伽经》说名如来藏识。如是等名，不烦多举。一法千名，应缘立号。祖师门下，有时呼为自己，有时名为正眼，有时号曰妙心，有时名曰主人翁、无底钵、没弦琴等等，不可俱录。若见性悟心，诸名尽晓，迷昧自性，诸名皆滞。
禅定一行，最为神妙，能发起自性的无漏智慧。一切妙用，万德万行，乃至神通光明，皆从禅定生。故三乘人欲求圣道，必须修禅，离此无门，离此无路。但禅有深浅、内外、大小，三乘各异。如来禅、祖师禅，必须心无所著，方可参究妙悟。
修禅之法，在形式上必须静坐，诸佛菩萨，三乘圣者，没有不通过静坐修禅而悟道解脱的。在行住坐卧四威仪中，端身静坐，最易定身息心，有利于用心参究。
释迦太子，修苦行六年，不得解脱，悟知苦行非道，非菩提因，遂从座起，至足连河沐浴，受牧女难陀波罗乳糜供养，气力充足，诣佛陀伽耶，厚敷净软草座于毕波罗树下，跏趺而坐，端身正念，发大誓言：我今若不证无上大菩提，宁可碎是身，终不起此座。于是端坐思维，经过降魔等阶段，终于十二月八日明星出时，豁然大悟，得无上正真之道，成最正觉。
开创中国禅宗的菩提达摩大师，梁普通年间来到中国，武帝迎入宫中问法，帝不能领悟。大师知机不契，遂到河南嵩山少林寺面壁而坐，九年如一日。终日默默，人莫之测，谓之“壁观婆罗门”。
这是佛祖给修习禅定者做出的榜样。虽然六祖为破斥死坐不用心者，而向薛简说：“道由心悟，岂在坐耶”的方便语。但参禅最正确的形式，还是应以佛祖为榜样，以结跏静坐为主，于参禅易得成就。若为保任禅心，亦须在行住坐卧时，融化贯彻于生活中。故永嘉禅师在《证道歌》里说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”参禅在形式上来说，以坐为主，坐是四威仪中最稳健中正的方法，姿态形式最为端正，故结跏趺坐是修禅的要道。
坐禅首先要发心，百丈禅师《坐禅仪》说：“夫学般若菩萨，起大悲心，发弘誓愿。精修三昧，誓度众生，不为一身独求解脱。”常住大悲心以无量功德回向众生。誓断烦恼，誓证菩提，一切莫为，只管打坐，放舍诸缘，休息万事，身心一如，动静无间，一定能得到禅定而开悟，作祖成佛。
静坐之先，选择环境，亦至关重要，必须选择寂静处，即远离喧杂，不闻杂乱的人畜之声的处所。其次调和五事：
饮食本为滋身进道之所需。但食之过饱，则气急身满，百脉不通，令心闭塞，坐即不安。若食之过少，则身体羸虚，意虑不固。多食少食都非得定之道。还有吃了杂秽之物，令心识昏迷。若吃与自身不相宜的食物，则触动旧病，使四大相违，身心不安，也不利于修定。所以说“身安则道隆，饮食知节量，常乐在空闲，心静乐精进，是名诸佛教。”吃饭之后，必须休息半小时才能入坐，否则身息不调。
睡眠本是无明惑覆，不可纵之，若睡眠过多，非唯废修圣法，亦复丧失功夫，令心暗昧，善根沉昧，要经常思念无常，调伏睡眠，令神气清白，念心明静，如是方可栖心圣境，三昧现前。故经云：“初夜后夜，亦勿有废。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。”
调身就是关于坐禅时对自己身体的调整。先需厚铺坐具，使身体能安稳久坐，无所妨碍。次当整定，即调整定式。坐法有两种：一、结半跏趺坐，即以左脚置右脚上，牵来近身，令左脚指与右膝齐，右脚指与左膝齐。二、全跏趺坐，先将右脚置于左膝上，再将左脚安于右膝上。古来分别称为“吉祥坐”与“降魔坐”。禅宗本来没有这种区别，唯以坐久疲劳时，左右上下交替结跏都无否可，但总以半跏趺坐方为相宜。
其次宽解衣带，使衣带周正，不令坐时脱落。衣带勿使过紧，过紧身体窄迫，气息亦不调。迥松时易生颓堕，以松紧适度为要。
次当安手，以左手掌置右掌上，两手大拇指相接，当心而安。照印相说，名为“法界定印”。
次当正身，先当摇动其身及诸支节，约反覆七八次，如按摩法，勿令手脚差异。如是坐已，则身端坐直，令脊骨勿曲勿耸，不得左倾右斜，前躬后仰。坐时不可依靠墙壁及屏障等物，否则久坐成患。
次当正颈，鼻子与脐对，不偏不斜，不低不昂，平面正坐。
次当口吐浊气，吐气之法，开口放气，不可令粗急，宜缓细深长，绵绵恣气而出，想自身百脉不通处俱随放息而出。闭口，鼻纳清气。如是至三至七次，若身息调和，但一次亦足。
次当闭口，唇齿相依，舌顶上颚。
次当闭眼，只令断外光而已。
当端身正坐，犹如奠石，无得身首四肢辄尔动摇，是初人禅定调身之法。举要言之，不宽不急是身调相。
又极寒极热或过寒过热及迎风处，皆不宜静坐。光线也应选择适当，过明过暗，都非所宜。
如上所讲，住处衣食似乎与坐禅无关，实则不然，住处影响于心，饮食影响于身，睡眠影响进修，衣带松紧影响于调息。所以调和五事不可轻忽。
调息就是调和呼吸，健康人的呼吸，大都正常；一旦四大不调，或精神异常时，脉搏就会变动，呼吸也就不规则了，这是每一坐禅人都有的经验。坐禅的时候，呼吸不调，心自然也因之而不调，身体浮动，就不能把心镇静下来，不能心安意悦，就不能明净入定。
息有四种相：一风、二喘、三气、四息。前三种是不调相，后一种为调相。
坐时鼻中之息，出入有声，叫做风相。
坐时鼻息的出入，虽无声音，而息出入结滞不通，是为喘相。
坐时息已无声，亦不结滞，但出入不细，是为气相。
坐时鼻息出入无声音，不结滞，不粗浮，出入绵绵，若存若亡，资神安稳，情抱悦豫，此是息相。
守风则散，守喘则结，守气则劳，气息则定。
静坐时有风喘气三相，是名不调。若用功参究，复为心患，心亦难定。若欲调之，当依三法：一、下住安心，即把心放于气海丹田(气海丹田即脐下一寸五分之处))，把心镇静下来，将下腹部徐徐用力，使之稍稍向前，精神安住，呼吸自然调顺。二、放宽身体，不要矜持，放舍一切，使身体轻松愉快。三、想气从遍身毛孔出入，通行无障。
息调则众患不生，散心易定。总起来讲，无声音，不结滞，不涩不滑，是息调相。
调心之法有两种：一、调伏乱想，令心与参究相应，不令越逾。二、当令沉浮宽急适得其所。什么叫沉相？若坐时心中昏暗，心非明历，无所参究，头好低垂，是为沉相。这时当系念于鼻端，坐安心于发际、眉间(两眉中心)，或令心明历，专注本参，无分散意，此可对治沉相。
什么叫浮相？若坐时心好掉动，身亦不安，念外异缘，寻思杂事，这是浮相。这时应安心向下，最好安住在气海丹田、或肚脐中。更主要者，振奋精神，心住本参，止住散念，心即定住，则心容易安静。总起来讲，心无乱想，不浮不沉是心调相。
调身、调息、调心这三种方法，在初、中、后(也就是入、住、出)，特别是在初、中阶段，若有不调相，皆需随时适当调整。
若欲出定，徐徐动身，安详而起，不得卒暴。出定之后，也要常作方便，护持定力。
禅之可尊贵者，以得法的要道，全在实修、实证、真参，真究，因此称之为“坐禅办道”。
今引百丈怀海禅息《坐禅仪》全文，以资共勉。
“夫学般若菩萨，起大悲心，发弘誓愿。精修三昧，誓度众生。不为一身，独求解脱。放舍诸缘，休息万念。身心一如，动静无间。量其饮食，调其睡眠。于闲静处，厚敷坐物。结跏趺坐，或半跏趺。以左掌安右掌上，两大拇指相拄。正身端坐，令耳与肩对，鼻与脐对，舌拄上颚。唇齿相著，目须微开，免致昏睡。若得禅定，其力最胜。古习定高僧，坐常开目。法云圆通禅息呵人闭目坐禅谓黑山鬼窟，有深旨矣。一切善恶，都莫思量，念起即觉，常觉不昧。不昏不散，万年一念，非断非常，此坐禅之要术也。坐禅乃安乐法门，而人多致疾者，盖不得其要，得其要，则自然四大轻安，精神爽利，法味资神。寂而常照，寤寐一致，生死一如。但办肯心，必不相赚。然恐道高魔盛，逆顺万端。若能正念现前，一切不能留碍。如《楞伽经》、天台《止观》、圭峰《修证仪》，具明魔事，皆自心生非由外有。定慧力胜，魔障自消矣。若欲出定，徐徐动身，安详而起，不得卒暴。出定之后，常作方便，护持定力。诸修行中，禅定为最。若不安禅静虑，三界流转，触境茫然。所以道探珠宜静浪，动水取应难。定水澄清，心珠自现。故《圆觉经》云：‘无碍清净慧，皆依禅定生’。《法华经》云：‘在于闲处，修摄其心。安住不动，如须弥山。’是知超凡超圣，必假静缘，坐脱立亡，须凭定力。一生取办尚恐蹉跎，况乃迁延，将何敌业。幸诸禅友，三复斯文。自利利他，同成正觉。”
很多学佛的人，想通过参禅的方法冲破凡圣关，了脱生死累，转凡成圣，成为无挂无碍的见道人，证得自由自在的大解脱。但是对于参禅怎样用心、怎样体会、怎样实践、怎样参究、怎样受用，如此等等，想在佛经祖语里去找现成的答案是很难的。即使有所阐发，也大都是些否定的话。真是承言者丧，逐句者迷，向上一著没有你插嘴处，问者给三十棒。禅师们主张不论禅定解脱，只须自见本性，以无念为宗、无相为体、无住为本。凡落言诠皆是错误，不疑语句是大危险。起心即乖，动念即错。说似一物即不中，说一佛字，满面羞惭，念一句佛，漱口三日。如人立在十字街头，辨不出东南西北，不知道向哪里走才是。于是就行脚参方，求师问道，想在自己的本分上讨个分晓。但从上各家接引学人的方便却不相同：有的说当体是，佛不要再参再学，自然解脱。有的说鼻直眉横，本来是佛，只要时刻保任便是。有说万事无心，只问自己是谁，自然相应。有说空心静坐，久之必悟。有说放下一切，穿衣吃饭，脱体现成。有说不染一物，自然成佛。有说一念净心，便是参禅。有说只管打坐，终为妙悟。有说要得妙悟，必须破关。有说参一句话头，必得开悟。如此等等，是则俱是，非则全非，弄得想参禅的人，不知所措，好像呆子似的找不到一个门路。
禅宗以“佛语心为宗，无门为法门”。既是无门，那怎么透去？祖师说：从门入者，不是家珍，从缘得者，始终成坏。这样说来，大似掉棒打月，隔靴抓痒，永处缠缚，无有出期了。其实不然，禅虽然深邃，还是有门可入的。
《华严经·如来出现品》说：“佛子！如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著，而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智，则得前。”这是释迦如来最初成道后的教导，也就是禅的来源和禅的本质。经文告诉我们像如来那样的智慧人人本具，只因妄想执著而不证得。如来是通过修习禅定开悟的，那么我们只要穷心参究于禅定，也就会发生无漏的根本智而证得一切智智。禅是什么？就是我们的心；心是什么？就是禅的体。所以禅的起源，在于释尊的正觉，正觉即禅心禅体。用参究的方法，彻见心的本源，即可得其本旨。禅宗的本源，是佛的正觉，不在语言文字上，必须领会正觉的意义，以心为宗。
“禅”即梵语“禅那”的略语，汉译为思维修，亦名为静虑，是静止念虑散乱的意思，亦即定慧的通称。知道了禅的本源和意义，就会觉得禅门是有方便可入的。
《传灯录》上说：世尊在灵山会上拈花示众，是对众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，传付摩诃迦叶。”这是释尊与迦叶在拈花微笑、心心交照之间的大法授受，迦叶就成为传灯的第一祖。这样的传授，完全是公开的授受，绝无一丝一毫的神秘之处。如果说它是神秘，无非是教外别传，以心传心而已。
自此二十八传至菩提达磨，自印度来中国倡导不涉名言、不历修证、直指人心、见性成佛的禅法，是为中国禅宗的初祖。他在《血脉论》里说：“若要觅佛，直须见性，性即是佛。佛是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求觅佛，元来不得。”“即心是佛，无心是道。”我觉得这两句话可以作为参禅的入门方便。禅是心宗，必须体会心的正觉，才能悟得即心是佛，唯证乃知。众生的心，都是妄想，只有断除妄想彻底无心，才能通达即心是佛。大死一番而后大活，无心而后真心现前，心与法界，共同一体，无挂无碍，智境双忘，脱体无依，无依亦不存，方是大解脱之时。
马祖道一示众说：“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心。达磨大师从南天竺国来至中华，传上乘一心之法，令汝等开悟。又引《楞伽经》文，以印众生心地，恐汝颠倒不自信，此心之法各各有之，故《楞伽经》云：‘佛语心为宗，无门为法门。’又云：夫求法者，应无所求，心外无别佛，佛外无别心，不取善，不舍恶，净秽两边俱不依怙，达罪性空，念念不可得，无自性故，故三界唯心，森罗万象，一法之所印。”
马祖这段教导，对于即心是佛的意思，开示得非常明确。当时有大梅法常初参马祖，问：“如何是佛？”马祖答：“即心是佛。”常即领悟，遂到大梅山隐居。马祖令僧去问他：“得到什么好处，便在此住山？”他说：“马大师问我说即心是佛，我便向这里住。”僧说：“大师近日佛法又别，说非心非佛。”常说：“任他非心非佛，我只管即心是佛。”其僧回来说给马祖听，马祖说：“梅子熟也！”印证法常坚持“即心是佛”是正确的，马祖赞许他对禅的认识和参究的工夫成熟了。
即心即佛是禅宗的根本观点，是诸大禅师一贯的主张。如僧法海参六祖慧能，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”祖曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即禅。我若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净，悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”法海言下大悟。以偈赞曰：“即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，双修离诸物。”说明领悟了即心是佛语，就能大彻大悟，直到不疑之地，解脱自在。特别是“成一切相即心，离一切相即佛”，值得参禅者深思体会，不要放过。
五祖弘忍曾经对六祖说：“不识本心，学法无益。若识本心，见自本性，名大丈夫、天人师、佛。”这些言教与《华严经》所说“心佛及众生，是三无差别”，完全一致。所以初祖传法给二祖慧可时说：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”，也是独指妙心为禅源体性。这个宗旨，竖义于达磨，弘演于诸祖。因为参禅学道的人，停滞于经教语言，终不能契合妙心，立地成佛，所以达磨提倡不立文字，教外别传，独传妙心，悟此心当体是佛，虽万劫轮回而不动的天真佛性从无迁变。二祖悟得禅源的妙心后，忽然向初祖说道：“我已息诸缘”。初祖问曰：“莫不成断灭否？”二祖答曰：“不成断灭，了了常知，言之不可及。”初祖印证曰：“此是诸佛所传心体。”因为息却诸缘，则外境相空寂；内心无喘，则内寻合等绝；如墙壁则心行处灭；言不及则言语道断；了了常知而无妄念，则寂照同时，心境不二，迷悟不二，生佛不二。其恰到好处时，心亦不可得，妙亦不可得，不可得亦不可得。非心非不心，非妙非不妙，行住坐卧，莫非妙心体现。这就是“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”的境界。
宝志公《大乘赞》说：“不解即心即佛，真似骑驴觅驴。”傅大士《心王铭》说：“了本识心，识心见佛，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛。……自观自心，知佛在内，不向外寻，即心即佛，即佛即心。”
诸佛诸祖，赞叹即心是佛的语句甚多，不烦广为引证。但马祖又曾答僧问而说“非心非佛”，因此引起了后世禅者的争议辩论，以非心非佛为极致之谈，从而引起《宗镜录》的破斥。《传灯录·马祖章》说：“僧问‘和尚为什么说即心即佛？’师云：‘为止小儿啼。’僧云：‘啼止时如何？’师云：‘非心非佛’。”《宗镜录》说：“问：‘如上所说，即心即佛之旨，西天此土祖佛同诠。理事分明，如同眼见。云何又说非心非佛？’答：‘即心即佛是其表诠，直表其事，令证自心，了了见性。若非心非佛，是其遮诠，即护过遮非，去疑破执。……近代有滥参禅门不得旨者，相承不信即心即佛之旨，判为是教乘所说，未得幽玄，我自有宗门向上事在，唯重非心非佛之说，并是指鹿为马，期悟遭迷，执影是真，以病为法。’”可见妄执非心非佛的人，必然走上邪途，不但不能开悟正觉，而且永沉三界。禅宗门下，诸祖许多言句，都是为对治学人的妄执愚迷解粘去缚而设施的，把抽钉拔楔的语句，迷执为是，岂不大错特错！还有别的祖师对此也有斥责，那就不再引证了。
即心即佛既是参禅最好的入门方便，用什么方法去参究，才能真正证得即心即佛呢？古德说：“即心即佛，唯证乃知。”不是嘴上说说就能真正了知的。成佛实际上是以根本无分别智亲证实相。实相就是无相之相。亲证无相，刹那间是智境冥合，能所双忘，虚空粉碎，大地平沉。这样的境界，绝不是有分别心能通能证的。因此，我觉得古德所谓“无心是道”的说法，是正确的方便法门。如黄檗答僧问时就说：“即心是佛，无心是道。”达磨传心给二祖慧可时说：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”就是彻底的无心。所谓无心者，非无真心，而是没有一切杂念妄想，只有孤明历历的心。六祖说：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无念就是无一切念，一切处无心，对一切境界不动不起，无念时即真念，一切处无心，六根即无染，自然得入诸佛知见，即称无念。入佛知见复从何建立？从无念立。如《维摩经》说：“从无住本，立一切法。”所谓“无相为体”，诸法实相，是一切法无相，在无相中不分别是佛是众生，若起分别，即见相取相，不见法界平等相。真如佛性，本来无相。所谓“无住为本”，无住即实相异名，实相即性空异名。《维摩经》文殊师利问颠倒想孰为本？维摩大士答曰：“无住为本”。所以六祖说：“无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。……念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”六祖最初教导惠明时，就是用无心是道的方便。他教惠明屏息诸缘，勿生一念：“不思善、不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”惠明遂于言下得悟。说明无心是道，是令学人大彻大悟的最好方便。六祖自己，也是从体认无心是道而悟入的。五祖给他说《金刚经》至“应所住而生其心”，他便言下契悟。众生的心，本无所住，因境来触，遂生其心。不知境性是空，执世法是实，便在境上生心住心，正犹猿猴捉月，病眼看花，自生颠倒。一切万法，皆从心生，若悟真性，即无所住。无所住，即是智慧，无诸恼烦，譬如太空，无有挂碍。有所住心即是妄念，六尘竞起，譬如浮云往来不定。《传心法要》说：“你但离却有无诸法，心如日轮常在虚空，光明自然不照而照，不是省力的事，到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心。此是你清净法身，名为阿耨菩提。”从达磨“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”，传佛心印以来，参禅入门之道，可以说都是用的“无心是道”的方便。
但是同安察祖《十玄谈》第九却说：“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。”这实际上也是对学人解粘去缚，抽钉拔楔的手法。怕学人在用功上迷执死法而给与否定，使其百尺竿头再进一步。在参禅上讲，真正的宗师，决不以实法与人，随时给学人拨转迷头，令其处处无碍，事事圆通。禅的真实相，是本来无物，说似一物即不中，“道个佛字，拖泥带水；道个禅字，满面惭愧。”从这点出发，一切言语，一切心行，都是多余的，岂能停滞在无心是道上面？当知以为“无心”还是一种执著。为了打破“无心是道”，使学人在参学上活泼泼地见性成佛去，所以说“无心犹隔一重关。”
明白了祖师否定无心是道的意趣，还是扶着这根拐棍去努力用功，猛参实究。黄檗说：“不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道。”向外求佛，著相修行，那就永远求不到佛，修不了真正清净的行。真正的修行，就是要对境心不起，主要在忘心，如果不忘心，对境必著相，无相的一真法界，怎么会现前呢？所以欲忘境最好是忘心。但用功人往往不敢忘心，恐怕忘心落空，无捞摸处。不知空本无空，无念之时，正是孤明的心，保护孤明，就是修禅最好的一着子。这个方法要求学人，对已经生起的心，不让它继续生；对未生起的心，不让它生起。不续前，不引后，中间自孤。黄檗说：“但自忘心，同于法界，但得自在，此即是要节也。”一切善恶，都莫思量。过去事已过去，而莫思量，过去心自绝；未来事未至，莫愿莫求，未来心自绝；现在事念念不停，不要把捉。于一切事，但知无著。无著者，不起爱憎心，现在心自绝。于三世事不生心，则心忘境自空。
南岳怀让禅师礼拜六祖，六祖问他什么物、恁么来？怀让答曰：“说似一物即不中。”问：“还可修证不？”答：“修证即不无，染污即不得。”祖曰：“只此不染污，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。”马祖示众也说：“道不用修，但莫染污。何为染污？但有生死心，造作趋向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。何为平常心？无造作，无是非，无取无舍，无断常，无凡无圣。”虚灵本心无物可比，所以说似一物即不中。此虚灵的本心，不可染污，不必另用心修行，只对孤明历历的心加以保任护持，令不染污即是。
禅宗常用“牧牛”做比喻，以显示无心是道的方法。如马祖问慧藏禅师作什么？慧藏答：“牧牛。”马祖问他怎样牧？回答说：“一回入草去，便把鼻拽来。”马祖说：“子真牧牛。”参禅要保持无心，必须时刻反省内心，照顾当前一念，如牧牛一般，不让它犯人苗稼，做到一回入草去，立即把鼻拉回。就是念起即觉，觉之即无。做到对境心不起，亦无散动，透过一切色声，无有滞障，名为道人。如一团火相似，触物便烧。古人说，直截径要处，一刀两断，直下便休。
无心者，即是内照反省，一念触境生心，就是生死，离境无生灭，就是解脱。一念无心，凡夫等佛，烦恼即菩提。六祖说：“前念迷即凡，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”此是“最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道。悟此法者，即是无念无忆无著，不起狂妄，用自真如性，以智慧观照。于一切法，不取不舍，即是见性成佛。”参禅贵实践，即真参实悟；多知多解，翻成壅塞。但销溶凡情圣解，都无依执，心如虚空，离有无诸去，到此无栖泊处，即是行诸佛路，无所住而生其心。古人道：“争似无为实相门，一超直入如来地。”若不会此，纵是多知勤苦，草衣木食，不识自心，尽是邪行。今但学无心，实修实悟，死却心猿，杀却意马，一念不生，颠倒心绝，妄息心空，真知自现，枯木生花，大事了毕。如《净名经》云：“即时豁然，还得本心。”始知不从他得，庆快平生。
再说一点对于心的认识问题。心有两种，一种是真心，以灵知寂照为心，不空无住为体，实相为相。一种是妄心，以六尘缘影为心，无住为体，攀缘思虑为相。参禅用功，要保任孤明历历，不续前念，不引后念，逼使中间孤明，那就要时时对治妄心，使真心得以显现。真心以实相为相，必须是无念无相之心才能冥合亲证。明乎此，“即心即佛”、“无心是道”是参禅最初的方便之门，还有什么可怀疑呢？佛言：“出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，无修无证，不历诸位而自崇最，名之为道。”《起信论》也说：“若离心念，则无一切境界之相。是故一切法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异。”一达到这种绝对境界时，便处处无碍，事事通达，大用现前，一切光明。这便是不存规则的自在无碍境界。
最后，借永嘉禅师的一个颂文，帮助参禅者时刻检验用心之正确与否。偈曰：“惺惺寂寂是，无记寂寂非，寂寂惺惺是，乱想惺惺非。”黄龙死心禅师说：“此身不向今生度，更向何生度此身。”黄檗断际禅师说：“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场，不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”禅，重在真参实悟，上来闲扯葛藤，以死法给人，自感惭愧，应该痛杖三十棒！