不还学无学 顺逆住极二
菩萨记愿智 无诤四双别
住断法调伏 法随法及行
法轮正法世 此章愿具说
有五不还。谓中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。无行般涅槃。上流往色究竟。为五摄一切。为一切摄五耶。答一切摄五。非五摄一切。不摄何等。谓现法般涅槃。及往无色不还。中般涅槃。生般涅槃。何者为胜。答若住等断。则中般涅槃为胜。若生般涅槃断结多。则彼为胜。中般涅槃。乃至上流往色究竟。何者为胜。答若住等断。则中般涅槃为胜。若乃至上流往色究竟断结多。则彼为胜。如是生般涅槃。乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟无行般涅槃。上流往色究竟。何者为胜。答若住等断。则生般涅槃等为胜。若有行般涅槃等。断结多。则彼为胜。
诸学。彼一切为得未得而学耶。设为得未得而学。彼一切学耶。答应作四句。有学非为得未得而学。谓学住本性。有为得未得而学彼非学。谓阿罗汉。及异生。进求上法。有学亦为得未得而学。谓学进求上法。有非学亦非为得未得而学。谓阿罗汉。及异生。住本性。诸无学。彼一切不为得未得而学耶。设不为得未得而学。彼一切无学耶。答应作四句。有无学非不为得未得而学。谓阿罗汉。进求上法。有不为得未得而学非无学。谓学及异生。住本性。有无学亦不为得未得不学。谓阿罗汉。住本性。有非无学亦非不为得未得而学。谓学及异生。进求上法。
顺流。是何义。答于诸生诸趣诸有诸种类诸生死。为支。为门。为事。为道。为迹向。是顺流义。逆流。是何义。答于生灭趣灭有灭种类灭生死灭。为支。为门为事。为道。为迹向。是逆流义。自住。是何义。答非于诸生乃至诸生死为支乃至为迹向。亦非于生灭乃至生死灭为支乃至为迹向。是自住义。诸阿罗汉。彼一切自住耶。设自住。彼一切阿罗汉耶答诸阿罗汉。彼一切皆自住。有自住非阿罗汉。谓不还。如世尊言。
永断五烦恼 学满无引法
得自在定根 是人名自住
诸得极禁。彼一切得极迹耶。设得极迹。彼一切得极禁耶。答诸得极禁。彼一切得极迹。有得极迹非得极禁。谓不还。如世尊言。云何苾刍。得极迹。谓于五顺下分结。永断遍知。
齐何名菩萨。答齐能造作增长相异熟业得何名菩萨。答得相异熟业。如说慈氏汝于来世。当得作佛名慈氏如来应正等觉。此何智。答因智道智。此于何转。答有于相异熟业转。由此名因智。有于无漏根力觉支道支。得阿耨多罗三藐三菩提转。由此名道智。如说此苾刍即于现法。当辨圣旨。此何智。答道智。此于何转。答此于无漏根力觉支道支。得诸漏永尽转。由此名道智。
愿智云何。答如阿罗汉。成就神通。得心自在。随欲知义。发正愿已。便入边际第四静虑。从定起已。如愿皆知愿智。当言善耶无记耶。答或善。或无记。
云何无诤行。答一切阿罗汉。善达内时。外不如是。若亦善达外时。名无诤行。无诤名何法。答令他相续无杂秽转如说。我弟子中。因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差别。答尊者因儒童心直心无曲心淳质增上。尊者婆呬迦等心濡心调柔心和顺增上。如说。我弟子中。小路于心回善。大路于想回善。此二何差别。答尊者小路。多住于心循心观念住。尊者大路。多住于法循法观念住。如说。我弟子中。舍利子。具大慧辩。执大藏。得无碍解。此二何差别。答尊者舍利子。多住义无碍解。尊者执大藏。多住四无碍解。如说。我弟子中。大迦叶波。少欲知足。具杜多行。薄矩罗。少病节俭。具净戒行。此二何差别。答尊者。大迦叶波。所得饮食。若粗若妙。随次第食。无所简别。尊者薄矩罗。所得饮食。或粗或妙。简去妙者。而食粗者。复次尊者大迦叶波。广识大福。易得衣服饮食卧具医药及余资具。先不受杜多功德。而能奉行。尊者薄矩罗。非广识大福。难得衣服饮食卧具医药及余资具。先受杜多功德。亦能奉行。少识苾刍。受杜多功德。于中随转。此不为难。如说。大名学。多住五盖渐断。此中云何学。答预流。或一来。云何学多住五盖渐断。答渐断渐离渐伏渐背。
如说。苾刍法舍故毗柰耶舍。毗柰耶舍故法舍。云何法。答八支圣道。云何毗柰耶。答贪嗔痴灭。云何法舍故毗柰耶舍。毗柰耶舍故法舍答。若于八支圣道。不修习时。彼于贪嗔痴灭。不能作证。若于贪嗔痴灭。不作证时。彼于八支圣道。不能修习。由此因缘故作是说。如说。法随法行云何法。答寂灭涅槃。云何随法。答八支圣道。云何法随法行。答若于此中。随义而行。复次别解脱。名法别解脱。律仪名随法。若于此中。随义而行。名法随法行。复次身律仪语律仪命清净名法受。此名随法。若于此中。随义而行。名法随法行。
云何法轮。答八支圣道。齐何当言转法轮。答若时具寿阿若多憍陈那见法。云何正法。答无漏根力觉支道支。齐何当言正法住。答若时行法者住。齐何当言正法灭。答若时行法者灭。
若初入无漏初静虑。由得此故。得诸余无漏心心所法。彼何世摄。答未来。若初入乃至无漏无所有处。由得此故。得诸余无漏心心所法。彼何世摄。答未来。诸生何世摄。答未来。诸灭何世摄。答现在。
二者谓极光净爱尽上爱未尽。三者谓梵世爱尽上爱未尽。四者谓梵世爱未尽。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。一者谓欲爱尽上爱未尽。二者谓梵世爱尽上爱未尽。三者谓极光净爱尽遍净爱上爱未尽。四者谓遍净爱尽。于无漏四静虑。或无或一二三四。无者谓依未至定入正性离生。一者谓依初静虑。或静虑中间入正性离生。二者谓依第二静虑入正性离生。三者谓依第三静虑入正性离生。四者谓依第四静虑入正性离生。于味相应四无色。或一二三四。一者谓无所有处爱尽上爱未尽。二者谓识无边处爱尽上爱未尽。三者谓空无边处爱尽上爱未尽。四者谓空无边处爱未尽。于净四无色。或无或一二三四。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽上爱未尽。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。三者谓识无边处爱尽上爱未尽。四者谓无所有处爱尽。于无漏三无色皆不成就。如随信行随法行亦尔。信胜解于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽。一者谓遍净爱尽上爱未尽。二者谓极光净爱尽上爱未尽。三者谓梵世爱尽上爱未尽。四者谓梵世爱未尽。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓欲爱未尽若生无色界。一者谓生欲界欲爱尽上爱未尽。若生梵世即彼爱未尽。若生极光净即彼爱未尽。若生遍净即彼爱未尽。若生广果。二者谓生欲界梵世。梵世爱尽上爱未尽。若生极光净即彼爱尽上爱未尽。若生遍净即彼爱尽。三者谓生欲界梵世极光净爱尽上爱未尽。若生极光净遍净爱尽。四者谓生欲界梵世遍净爱尽。于无漏四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。一者谓欲爱尽上爱未尽。二者谓梵世爱尽上爱未尽。三者谓极光净爱尽上爱未尽。四者谓遍净爱尽。于味相应四无色或一二三四。一者谓无所有处爱尽上爱未尽。二者谓识无边处爱尽上爱未尽。三者谓空无边处爱尽上爱未尽。四者谓空无边处爱未尽。于净四无色。或无或一二三四。无者谓生欲色界色爱未尽。一者谓生欲色界色爱尽上爱未尽。若生空无边处即彼爱未尽。若生识无边处即彼爱未尽。若生无所有处即彼爱未尽。若生非想非非想处。二者谓生欲色界空无边处。空无边处爱尽上爱未尽。若生识无边处即彼爱尽上爱未尽。若生无所有处即彼爱尽。三者谓生欲色界空无边处识无边处爱尽上爱未尽。若生识无边处无所有处爱尽。四者谓生欲色界空无边处无所有处爱尽。于无漏三无色或无或一二三。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽上爱未尽。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。三者谓识无边处爱尽。如信胜解见至亦尔。身证于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓生非想非非想处。一者谓生广果。二者谓生遍净。三者谓生极光净。四者谓生欲界梵世。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色成就一不成就三。于净四无色。或一或四。一者谓生。非想非非想处。四者谓生欲色界于无漏三无色皆成就。慧解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓生无色界。一者谓生广果。二者谓生遍净。三者谓生极光净。四者谓生欲界梵世。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色。或一二三四。一者谓生非想非非想处。二者谓生无所有处。三者谓生识无边处。四者谓生欲色界空无边处。于无漏三无色皆成就。俱解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑。或无或一二三四。无者谓生非想非非想处。一者谓生广果。二者谓生遍净。三者谓生极光净。