尔时，王舍大城有一菩萨摩诃萨，名曰妙幢，已于过去无量俱胝那庾多百千佛所，承事供养，植诸善根。
是时，妙幢菩萨独于静处，作是思惟：“以何因缘，释迦牟尼如来寿命短促，唯八十年？”复作是念：“如佛所说，有二因缘得寿命长。云何为二？一者、不害生命，二者、施他饮食。然释迦牟尼如来，曾于无量百千万亿无数大劫，不害生命，行十善道，常以饮食惠施一切饥饿众生，乃至己身血肉骨髓，亦持施与令得饱满，况余饮食！”
时彼菩萨，于世尊所作是念时，以佛威力，其室忽然广博严净，帝青琉璃种种众宝，杂彩间饰如佛净土。有妙香气，过诸天香，芬馥充满。于其四面各有上妙师子之座，四宝所成，以天宝衣而敷其上。复于此座有妙莲华，种种珍宝以为严饰，量等如来自然显现。于莲华上有四如来——东方不动、南方宝相、西方无量寿、北方天鼓音——是四如来各于其座跏趺而坐，放大光明，周遍照耀王舍大城，及此三千大千世界，乃至十方恒河沙等诸佛国土，雨诸天华，奏诸天乐。尔时，于此赡部洲中及三千大千世界所有众生，以佛威力，受胜妙乐无有乏少，若身不具皆蒙具足，盲者能视，聋者得闻，哑者能言，愚者得智，若心乱者得本心，若无衣者得衣服，被恶贱者人所敬，有垢秽者身清洁。于此世间，所有利益未曾有事，悉皆显现。
尔时，妙幢菩萨见四如来及希有事，欢喜踊跃，合掌一心，瞻仰诸佛殊胜之相，亦复思惟释迦牟尼如来无量功德，唯于寿命生疑惑心：“云何如来功德无量，寿命短促唯八十年？”
尔时，四佛告妙幢菩萨言：“善男子，汝今不应思忖如来寿命长短。何以故？善男子，我等不见诸天世间、梵、魔、沙门、婆罗门等人及非人，有能算知佛之寿量知其齐限，唯除无上正遍知者。”
时四如来，欲说释迦牟尼佛所有寿量，以佛威力，欲色界天诸龙、鬼、神、健闼婆、阿苏罗、揭路茶、紧那罗、莫呼洛伽，及无量百千亿那庾多菩萨摩诃萨，悉来集会，入妙幢菩萨净妙室中。
尔时，四佛于大众中，欲显释迦牟尼如来所有寿量，而说颂曰：
“一切诸海水， 可知其渧数；
无有能数知， 释迦之寿量。
析诸妙高山， 如芥可知数；
无有能数知， 释迦之寿量。
一切大地土， 可知其尘数；
无有能数知， 释迦之寿量。
假使量虚空， 可得尽边际；
无有能度知， 释迦之寿量。
若人住亿劫， 尽力常算数；
亦复不能知， 世尊之寿量。
不害众生命， 及施于饮食，
由斯二种因， 得寿命长远。
是故大觉尊， 寿命难知数，
如劫无边际， 寿量亦如是。
妙幢汝当知， 不应起疑惑，
最胜寿无量， 莫能知数者。”
尔时，妙幢菩萨闻四如来，说释迦牟尼佛寿量无限，白言：“世尊，云何如来示现如是短促寿量？”
时，四世尊告妙幢菩萨言：“善男子，彼释迦牟尼佛，于五浊世出现之时，人寿百年，禀性下劣，善根微薄，复无信解。此诸众生，多有我见、人见、众生、寿者、养育、邪见、我我所见、断常见等。为欲利益此诸异生及众外道，如是等类令生正解，速得成就无上菩提，是故释迦牟尼如来，示现如是短促寿命。善男子，然彼如来欲令众生见涅槃已，生难遭想、忧苦等想，于佛世尊所说经教，速当受持，读诵通利，为人解说，不生谤毁，是故如来现斯短寿。何以故？彼诸众生若见如来不般涅槃，不生恭敬难遭之想。如来所说甚深经典，亦不受持、读诵通利、为人宣说。所以者何？以常见佛，不尊重故。
“善男子，譬如有人，见其父母多有财产，珍宝丰盈，便于财物不生希有难遭之想。所以者何？于父财物生常想故。善男子，彼诸众生亦复如是，若见如来不入涅槃，不生希有难遭之想。所以者何？由常见故。善男子，譬如有人，父母贫穷，资财乏少；然彼贫人或诣王家或大臣舍，见其仓库种种珍宝悉皆盈满，生希有心难遭之想。时彼贫人为欲求财，广设方便，策勤无怠。所以者何？为舍贫穷，受安乐故。善男子，彼诸众生亦复如是，若见如来入于涅槃，生难遭想乃至忧苦等想，复作是念：‘于无量劫诸佛如来出现于世，如乌昙跋华时乃一现。’彼诸众生发希有心起难遭想，若遇如来心生敬信，闻说正法生实语想，所有经典悉皆受持，不生毁谤。善男子，以是因缘，彼佛世尊不久住世，速入涅槃。善男子，是诸如来，以如是等善巧方便成就众生。”
尔时，四佛说是语已，忽然不现。
尔时，妙幢菩萨摩诃萨，与无量百千菩萨，及无量亿那庾多百千众生，俱共往诣鹫峰山中，释迦牟尼如来正遍知所，顶礼佛足，在一面立。时，妙幢菩萨以如上事，具白世尊。
时四如来，亦诣鹫峰，至释迦牟尼佛所，各随本方就座而坐，告侍者菩萨言：“善男子，汝今可诣释迦牟尼佛所，为我致问：‘少病少恼，起居轻利，安乐行不？’复作是言：‘善哉！善哉！释迦牟尼如来，今可演说《金光明经》甚深法要，为欲饶益一切众生，除去饥馑，令得安乐。’我当随喜！”
时彼侍者，各诣释迦牟尼佛所，顶礼双足，却住一面，俱白佛言：“彼天人师致问无量：少病少恼，起居轻利，安乐行不？”复作是言：“善哉！善哉！释迦牟尼如来，今可演说《金光明经》甚深法要，为欲利益一切众生，除去饥馑，令得安乐。”
尔时，释迦牟尼如来应正等觉，告彼侍者诸菩萨言：“善哉！善哉！彼四如来，乃能为诸众生饶益安乐，劝请于我宣扬正法。”
尔时，世尊而说颂曰：
“我常在鹫山， 宣说此经宝，
成就众生故， 示现般涅槃。
凡夫起邪见， 不信我所说，
为成就彼故， 示现般涅槃。”
时大会中有婆罗门，姓憍陈如，名曰法师授记，与无量百千婆罗门众，供养佛已，闻世尊说入般涅槃，涕泪交流，前礼佛足，白言：“世尊，若实如来于诸众生有大慈悲，怜愍利益令得安乐，犹如父母余无等者，能与世间作归依处如净满月，以大智慧能为照明如日初出，普观众生爱无偏党如罗怙罗，唯愿世尊施我一愿！”
尔时，世尊默然而止。佛威力故，于此众中有梨车毗童子，名一切众生喜见，语婆罗门憍陈如言：“大婆罗门，汝今从佛欲乞何愿？我能与汝。”
婆罗门言：“童子，我欲供养无上世尊，今从如来求请舍利如芥子许。何以故？我曾闻说，若善男子、善女人，得佛舍利如芥子许，恭敬供养，是人当生三十三天而为帝释。”
是时，童子语婆罗门曰：“若欲愿生三十三天受胜报者，应当至心听是《金光明最胜王经》！于诸经中最为殊胜，难解难入，声闻、独觉所不能知。此经能生无量无边福德果报，乃至成办无上菩提。我今为汝略说其事！”
婆罗门言：“善哉！童子，此《金光明》甚深最上，难解难入，声闻、独觉尚不能知，何况我等边鄙之人，智慧微浅而能解了？是故，我今求佛舍利如芥子许，持还本处置宝函中，恭敬供养，命终之后得为帝释，常受安乐。云何汝今不能为我从明行足求斯一愿？”
作是语已，尔时童子即为婆罗门，而说颂曰：
“恒河驶流水， 可生白莲华，
黄鸟作白形， 黑鸟变为赤。
假使赡部树， 可生多罗果，
朅树罗枝中， 能出庵罗叶。
斯等希有物， 或容可转变；
世尊之舍利， 毕竟不可得！
假使用龟毛， 织成上妙服，
寒时可被著， 方求佛舍利！
假使蚊蚋足， 可使成楼观，
坚固不摇动， 方求佛舍利！
假使水蛭虫， 口中生白齿，
长大利如锋， 方求佛舍利！
假使持兔角， 用成于梯蹬，
可升上天宫， 方求佛舍利！
鼠缘此梯上， 除去阿苏罗，
能障空中月， 方求佛舍利！
若蝇饮酒醉， 周行村邑中，
广造于舍宅， 方求佛舍利！
若使驴唇色， 赤如频婆果，
善作于歌舞， 方求佛舍利！
乌与鸺鹠鸟， 同共一处游，
彼此相顺从， 方求佛舍利！
假使波罗叶， 可成于伞盖，
能遮于大雨， 方求佛舍利！
假令大船舶， 盛满诸财宝，
能令陆地行， 方求佛舍利！
假使鹪鹩鸟， 以嘴衔香山，
随处任游行， 方求佛舍利！”
尔时，法师授记婆罗门，闻此颂已，亦以伽他，答一切众生喜见童子曰：
“善哉大童子， 此众中吉祥，
善巧方便心， 得佛无上记！
如来大威德， 能救护世间，
仁可至心听， 我今次第说。
诸佛境难思， 世间无与等，
法身性常住， 修行无差别。
诸佛体皆同， 所说法亦尔；
诸佛无作者， 亦复本无生。
世尊金刚体， 权现于化身，
是故佛舍利， 无如芥子许。
佛非血肉身， 云何有舍利？
方便留身骨， 为益诸众生！
法身是正觉， 法界即如来，
此是佛真身， 亦说如是法。”
尔时，会中三万二千天子，闻说如来寿命长远，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，欢喜踊跃，得未曾有，异口同音，而说颂曰：
“佛不般涅槃， 正法亦不灭，
为利众生故， 示现有灭尽。
世尊不思议， 妙体无异相，
为利众生故， 现种种庄严。”
尔时，妙幢菩萨亲于佛前，及四如来，并二大士、诸天子所，闻说释迦牟尼如来寿量事已，复从座起，合掌恭敬，白佛言：“世尊，若实如是，诸佛如来不般涅槃、无舍利者，云何经中说有涅槃及佛舍利，令诸人天恭敬供养？过去诸佛现有身骨流布于世，人天供养得福无边；今复言无，致生疑惑。唯愿世尊，哀愍我等，广为分别。”
尔时，佛告妙幢菩萨及诸大众：“汝等当知，云般涅槃、有舍利者，是密意说。如是之义，当一心听！善男子，菩萨摩诃萨如是应知，有其十法，能解如来应正等觉真实理趣，说有究竟大般涅槃。云何为十？一者、诸佛如来究竟断尽诸烦恼障、所知障故，名为涅槃；二者、诸佛如来善能解了有情无性及法无性故，名为涅槃；三者、能转身依及法依故，名为涅槃；四者、于诸有情任运休息化因缘故，名为涅槃；五者、证得真实无差别相平等法身故，名为涅槃；六者、了知生死及以涅槃无二性故，名为涅槃；七者、于一切法了其根本证清净故，名为涅槃；八者、于一切法无生无灭善修行故，名为涅槃；九者、真如、法界、实际平等得正智故，名为涅槃；十者、于诸法性及涅槃性得无差别故，名为涅槃。是谓十法说有涅槃。
“复次，善男子，菩萨摩诃萨如是应知，复有十法，能解如来应正等觉真实理趣，说有究竟大般涅槃。云何为十？一者、一切烦恼以乐欲为本，从乐欲生，诸佛世尊断乐欲故，名为涅槃；二者、以诸如来断诸乐欲不取一法，以不取故无去无来，无所取故，名为涅槃；三者、以无去来及无所取，是则法身不生不灭，无生灭故，名为涅槃；四者、此无生灭非言所宣，言语断故，名为涅槃；五者、无有我人，唯法生灭得转依故，名为涅槃；六者、烦恼随惑皆是客尘，法性是主，无来无去，佛了知故，名为涅槃；七者、真如是实，余皆虚妄，实性体者即是真如，真如性者即是如来，名为涅槃；八者、实际之性，无有戏论，唯独如来证实际法，戏论永断，名为涅槃；九者、无生是实，生是虚妄，愚痴之人漂溺生死，如来体实无有虚妄，名为涅槃；十者、不实之法是从缘生，真实之法不从缘起，如来法身，体是真实，名为涅槃。善男子，是谓十法说有涅槃。
“复次，善男子，菩萨摩诃萨如是应如，复有十法，能解如来应正等觉真实理趣，说有究竟大般涅槃。云何为十？一者、如来善知施及施果无我我所；此施及果，不正分别永除灭故，名为涅槃。二者、如来善知戒及戒果无我我所；此戒及果，不正分别永除灭故，名为涅槃。三者、如来善知忍及忍果无我我所；此忍及果，不正分别永除灭故，名为涅槃。四者、如来善知勤及勤果无我我所；此勤及果，不正分别永除灭故，名为涅槃。五者、如来善知定及定果无我我所；此定及果，不正分别永除灭故，名为涅槃。六者、如来善知慧及慧果无我我所；此慧及果，不正分别永除灭故，名为涅槃。七者、诸佛如来，善能了知一切有情非有情，一切诸法皆无性；不正分别永除灭故，名为涅槃。八者、若自爱者便起追求，由追求故受众苦恼；诸佛如来，除自爱故永绝追求，无追求故名为涅槃。九者、有为之法皆有数量，无为法者数量皆除；佛离有为，证无为法，无数量故，名为涅槃。十者、如来了知有情及法，体性皆空，离空非有；空性即是真法身故，名为涅槃。善男子，是谓十法说有涅槃。
“复次，善男子，岂唯如来不般涅槃？是为希有。复有十种希有之法，是如来行。云何为十？一者、生死过失、涅槃寂静，由于生死及以涅槃证平等故，不处流转，不住涅槃，于诸有情不生厌背，是如来行。二者、佛于众生不作是念：‘此诸愚夫行颠倒见，为诸烦恼之所缠迫，我今开悟令其解脱。’然由往昔慈善根力，于彼有情，随其根性意乐胜解，不起分别，任运济度示教利喜，尽未来际无有穷尽，是如来行。三者、佛无是念：‘我今演说十二分教利益有情。’然由往昔慈善根力，为彼有情广说，乃至尽未来际无有穷尽，是如来行。四者、佛无是念：‘我今往彼城邑聚落，王及大臣、婆罗门、刹帝利、薜舍戍、达罗等舍，从其乞食。’然由往昔身语意行惯习力故，任运诣彼，为利益事而行乞食，是如来行。五者、如来之身无有饥渴，亦无便利羸惫之相，虽行乞取而无所食，亦无分别；然为任运利益有情，示有食相，是如来行。六者、佛无是念：‘此诸众生有上中下，随彼机性而为说法。’然佛世尊无有分别，随其器量，善应机缘为彼说法，是如来行。七者、佛无是念：‘此类有情不恭敬我，常于我所出呵骂言，不能与彼共为言论。彼类有情恭敬于我，常于我所共相赞叹，我当与彼共为言说。’然而如来起慈悲心，平等无二，是如来行。八者、诸佛如来，无有爱憎、憍慢、贪惜及诸烦恼；然而如来常乐寂静，赞叹少欲，离诸諠闹，是如来行。九者、如来无有一法不知不善通达，于一切处镜智现前无有分别；然而如来，见彼有情所作事业，随彼意转方便诱引令得出离，是如来行。十者、如来若见一分有情得富盛时不生欢喜，见其衰损不起忧戚；然而如来见彼有情修习正行，无碍大慈自然救摄，若见有情修习邪行，无碍大悲自然救摄，是如来行。
“善男子，如是当知，如来应正等觉说有如是无边正行。汝等当知，是谓涅槃真实之相。或时见有般涅槃者，是权方便。及留舍利，令诸有情恭敬供养，皆是如来慈善根力。若供养者，于未来世远离八难，逢值诸佛，遇善知识，不失善心，福报无边，速当出离，不为生死之所缠缚。如是妙行，汝等勤修，勿为放逸。”
尔时，妙幢菩萨闻佛亲说不般涅槃及甚深行，合掌恭敬，白言：“我今始知如来大师不般涅槃，及留舍利普益众生，身心踊悦，叹未曾有。”
说是《如来寿量品》时，无量无数无边众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。时四如来，忽然不现。妙幢菩萨，礼佛足已，从座而起，还其本处。