《楞严经》卷三

【译文】再说，阿难！为什么说六入本来是如来藏的妙真如性？

【译文】阿难！就在这个眼睛瞪久发花时，眼睛和发花，都是菩提自性瞪久发花所产生的幻相。

【译文】因为明暗二种妄尘，引发眼睛的见，吸入这两种尘象而产生作用，这种功能名为见性。这个见离了明暗二种妄尘，彻底没有自己的体存在。

【译文】正是如此，阿难！应当知道，这个见不是从明暗而来，不是从眼根出，也不从空中生。

【译文】何以呢？假若这个见是从明而来，暗时就应当消灭。应该不能见暗才是。假若是从暗而来，明时就应当消灭，应当不能见明。假若是从根而来，就不应该依靠明暗二尘才起作用，前面已经谈过，见离了明暗二尘，就没有自己的体性。要是这个见性是从空出来的，它既然能看见前面的尘象，回过来就应当见著自己的眼根。而且它既然是从空出来的，那和眼入又有什么关系呢？

【译文】因此应当知道，眼入完全是虚妄而成，其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难！譬如有人，用两个手指用力塞紧耳朵，耳根因为受压产生疲累，头中就觉得有声，耳根和它受压劳累而产生的现象，都是菩提本性‘瞪久发花’的妄相。

【译文】由于动静两种妄尘，引发耳根的闻，吸入这两种尘象，名为听闻性，然而这个闻离开了动静二种尘象，彻底没有自己的体性。

【译文】正是如此，阿难！当知这个闻不是从动静来，不是从耳根发出，不是从空中产生。

【译文】何以呢？假若闻性是从静来的，那么在动时就应该消灭，不应该闻动。若是从动来的。在静时就应该消灭，不能感觉到静。若是从根生出来的，就不必靠动静二种现象才显闻性。因为闻性离了动静二象并无体性。若从空生，空假若有了闻性，就不成其虚空了。又空自己有了闻性，与你的耳入又有什么关系呢？

【译文】所以应当知道，耳入是从虚妄而生，其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难！譬如有人闭著呼吸，闭久使鼻孔感觉疲劳，此时在鼻中，闻有冷的感触，就可以分别通塞虚实等感觉，甚至于香气和臭气。这种种的感受和鼻根的闻性，同是菩提自性‘瞪久发花’的幻相。

【译文】由于通塞两种妄尘，引发鼻根的嗅闻，吸入这两种尘象而产生闻性。这个闻离开通塞二种尘象，彻底没有自己的体性。

【译文】应该知道，这个闻并不是从通塞而来，也不从根出生，也不生于空中。为什么呢？假若闻是来于通，塞时闻应当消灭，怎么能知道塞呢？假若闻是因塞才有，通就应当没有闻，为什么能分别香臭等气味呢？假若闻性是靠鼻根产生，就不应当依靠通塞二尘才显作用。而且前文已说过，这个闻机，离了尘自己没有体性。若是这个闻性是从空中发出的，就应当回转来闻你的鼻根。而且闻性在空中，和你的鼻入又有什么关系呢？

【译文】因此应当知道，鼻入本是虚幻妄相，其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难！譬如有人，用舌来舐自己的唇吻，久舐使它疲劳，假若此人是有病，就会感到有苦味。没有病的人，会有微带甜味的感觉。由甜与苦，显现舌根的作用。不动的时候，常有淡味在。舌根的知觉和它疲劳后的感受，同是菩提自性‘瞪久发花’的幻相。

【译文】因甜苦淡二种妄尘，引发尝觉，吸入这两种尘象名为知味性。这个知味性离开了那些甜苦及淡两种妄尘，彻底寻不到体性。

【译文】就是这样，阿难！应当知道，这个能够尝到苦淡的知觉，不是从甜苦而来，也不是因淡而有，不是从根出，也不是从空发生。

【译文】何以呢？若是从甜苦而来，淡时知觉已经消失，怎么能知淡呢？若是从淡有知，甜时知觉即消灭，又怎能知甜苦二相呢？若从舌根而生，必然没有甜淡与苦等尘相，但前文已说明，这个知味的能力离了甜苦及淡两种尘相，彻底没有自己的体性。若是从空中出来的，虚空自己的味觉，不是你口里知道的。又空自己知道，与你的舌入有什么关系呢？

【译文】所以应当知道，舌入是虚妄的幻相，其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难！譬如有人，把一只冷手接触热手，假若冷的力量多，热的手随著也就变冷。假若热的力量强，冷的手就会变成热。就是这样，两种感受合称为触。而手离开，则两种不同的感受就更为明显。两手的冷热，谁影响了谁？就因于接触时间的久暂。身体以及两手相互的影响，都属于菩提自性‘瞪久发花’的幻相。

【译文】由于离合两种妄尘，从中引发触觉，吸入这些尘象，名为知觉性。这个知觉性离开了离合违顺〈注〉两种尘象，彻底没有自己的体性。

注：触觉中苦即属于违，乐即属于顺。

【译文】正是如此，阿难！你应当知道这个触觉不是从离合而来，也不从违顺产生，也不是产生于身根，又不从空中而来。

【译文】何以呢？假若这个触觉是合时才有，离时就应当消灭，为什么会感觉到离？关于违顺二相，也和此理相同。假若是从根产生，就必然不可能有离合违顺四相。前文已谈过，离开了离合违顺四相，触觉彻底没有自己的体性。假如是从空中而来，空自己知道，与你的身入有什么关系呢？

【译文】因此应当知道，身入原是虚妄，其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难！譬如有人，疲倦了就需要睡眠，睡熟了便会醒，看见过的事物便会记得，记忆不起便是忘。这就是颠倒〈注一〉，生住异灭〈注二〉，在此中吸入习气，归入一处，前后不相逾越〈注三〉，称为意知根。意根和它的种种颠倒相，都是菩提自性‘瞪久发花’的幻相。

注：①意根中的寤寐忆忘诸相，是为颠倒。

②据唯识论所说：‘本无今有名生，生位暂停名住，住别前后名异，暂有还无名灭。’又据楞严正脉说：‘初忆名生，正忆名住，始忘为异，忘尽为灭’。

③寤寐忆忘，前后分明，不相逾越。

【译文】因于生灭二种妄尘，集聚知性在内，吸撮法尘于意根中，前五尘习影，留于意根中为法尘。此法尘逆流〈注〉流不及于意地，名为觉知性。这个觉知性，离开了寤寐生灭二尘，彻底没有体性。

注：前五尘灭后，留影于意地，名为法尘逆流。即使前五尘重现，流不及于意地。

【译文】正是如此，阿难！应当知道这个觉知的根，不是从寤寐而来，也不是从生灭中产生，也不来源于根，也不生于空中。

【译文】何以呢？若是从醒时来，睡时即已消灭，那以什么为睡呢？ 若从生时有，灭时就同于无。谁又知是灭呢？若从灭有，生时灭已无，谁又知道生呢？若是从根出生的，那么睡和醒两种现相，随身转换，假若离开了这两种形式，这个觉知之心，就同空花一样。若是从空产生，那就应该是空能知觉，和你的意入又有什么关系呢？

【译文】所以应当知道，意入原是虚妄，其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】其次再说，阿难！为什么十二处〈注〉本是如来藏的妙真如性呢？

注：六根共六尘为十二处。处就是方所，因为根和尘都各有方所，同时处又有定在的意义。根一定在内。尘一定在外，各有定在。

【译文】阿难！你且看这祗陀树林，以及这些泉池。

【译文】你的意见如何？这些到底是因色而产生眼见？还是因眼而产生色相？

【译文】阿难！假若是由眼根生色相的话，那么见空并不是色，色性应当销灭，销灭则显现一切都无色相。既然没有色相谁又能明白空呢？空也同此例。

【译文】假若是因色尘而产生眼见的话，那当你见空时，空不是色，见就应当销灭。见销灭了就什么也没有，此时谁又能分辨是空是色呢？

【译文】因此应当知道，见与色空，都没有确实的处所。而且就是色与见本身，两处也是虚妄的。其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难！你再听此地祗陀园中，吃斋时就打鼓，集会大众时就撞钟。钟鼓的声音，前后相续。

【译文】你的意见如何？这种情况到底是声音来到耳边？还是耳根去到发声处？

【译文】阿难！假若此声来于耳边。如我到室罗筏城去乞食时，祗陀林中，就没有我。这声音必然来到阿难耳边。目连迦叶，就不应该同时听见。何况其中还有一千二百五十个沙门〈注〉，一听见钟声，就同来到吃斋的地方。

注：沙门是印度文的译言，其意义同于比丘。

【译文】假若是你的耳根，去往声音来处，如我回到了祗陀林中。在室罗城内，就没有我。你听见鼓声时，你的耳根已经去到击鼓的地方，钟声和鼓声一齐出现时，你就不可能同时听到。何况这当中还杂有象马牛羊，种种声音。

【译文】假若声音没有来往，那就不应该有听闻。

【译文】所以应当知道，听与声音，都没有确实的处所。听与声音，两处都生于虚妄。而其本元，既不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难！你又嗅这炉中烧的栴檀香〈注〉。

注：栴檀是印度的一种香木，并不生于中国，闻了它燃出的香味，据说可以除病。

【译文】这香假若烧燃一铢〈注〉，室罗筏城四十里内，同时闻著香味。你的意见如何？这香到底是发生于栴檀木？发生于你的鼻？还是发生于空中？

注：中国古代是以二十四铢为一两。按现在计量单位算来，古代是以十六两为一斤。二十四铢为一两，则每铢相当于现在的一克多一点。

【译文】阿难！假若此香，是从你的鼻中发生的，既然是鼻中发生的，香味就应当从鼻中出来。鼻子不是栴檀。为什么当中会有栴檀气？而且既然称为你在闻香，香味就应当进入你的鼻内才是。鼻中既然在出香，说是闻就不恰当了。

【译文】假若香味是发生于空中，空性是永恒不变的，香味也应当永远常在。何须要靠炉中燃烧这个枯木？

【译文】假若这香是发生于木，那么这个香的性质，是燃烧成烟。若是鼻内闻得，一定要受到烟气。但是这个烟飞腾在空中，不可能太远。何以四十里内，都能闻得？

【译文】因此应当知道，香鼻与闻，都没有确实的处所，即是嗅与香，两处都是虚妄，其本元既不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难！你每天两个时候〈注－〉从众中拿钵出去乞食。在乞食时乞到酥酪醍醐〈注二〉，就要算上等美味。

注：①按照佛教制度：比丘是不吃晚餐的，每天只吃早午二餐。

②即是牛奶和奶油制品。

【译文】你的意见如何？这个味到底是生于空中？或生于舌中？还是生于饮食中？

【译文】阿难！假若这个味，生于你的舌上。但是你的口中，只有一个舌头。这个舌在此时，已成为酥酪味了。假若再遇到黑石蜜，就不应该转移。如不变移，就不叫知味。假若变移了，舌只有一个，并不是多体，怎么会有多种味，在一个舌上感觉到呢？

【译文】假若这个味是生于饮食，饮食是不可能有知觉的，怎么能自己知道是什么味道呢？而且饮食自己有知，就等于别人吃了，和你有什么关系？怎么能算是你的味觉呢？

【译文】假若是生于空中，你试尝一尝虚空，应当是什么滋味？若虚空是碱味，既然能够碱你的舌，也应当碱你的面孔，那这个世界上的人，就会全都同海里的鱼一样。而且既然常常都受著碱，那就彻底不知道淡是什么滋味。既然不知道淡，也就不会觉得碱。必然就是无所知，既然无所知，那味又是什么呢？

【译文】因此应当知道，味舌与尝，都没有确实的处所。就尝与味而言，两者都是虚妄。其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难！你经常早晨用手摩自己的头。

【译文】你以为如何？这个摩所感觉到的，谁是能触？能应当在手？ 还是应当在头？

【译文】假若能触在手，头就无知，怎么能成触呢？又假若能触在头，手就无用，又怎么能叫触呢？

【译文】假若手与头，各方都有知，那你阿难，就应该有两个身体。假若头与手，都是能触。那手和头应当是一体。若真是一体，就不可能成触，假若是二体，触应当在哪一方？在能就不应该是所，在所就不应当是能。总不能虚空和你成为触吧！

【译文】所以应当知道，觉触和身体，都没有确实的处所。就身体和触觉来说，两者都是虚妄。其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难！你常时意中缘〈注〉善恶无记三种性的生成法则。

注：缘就是‘攀缘’之意，心中想到任何事物佛家即称之为‘心缘外境’。

【译文】这个法尘应当是即是心〈注〉中产生？还是离了心另外有方所？

注：此处所说的心即是意根。

【译文】阿难！假若是即心所生，那么法就不是尘。就不是心所攀缘的物件。怎么能成处呢？

【译文】假若在心外另有方所，那么法的自性，到底是有知呢？还是无知？若是有知，就应当是心。但这个心到底是同于你呢？还是不同于你？若是不同于你，就该是尘。而今却说它是心不是尘！那就同于别人的心量。假若是同于你，为什么在你的心外，另外又有一个心？假若是无知，那这个尘即不是色声香味，也不是离合冷暖，又不是虚空，应该是什么？现在从色与空当中，都找不到它的所在。一般说来，色外就是空，不应该人间更有空以外的所在！若要说它是心，心是能缘，不是所缘，那么这个处的所在，又怎能建立得起呢？

【译文】因此应当知道，法则与心，都没有确实的处所。因为意与法，两者都是虚妄。其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】其次再说，阿难！为什么十八界〈注一〉本是如来藏妙真如性呢？

注：①六根六尘六识共为十八界。

【译文】阿难！如你已明白的情况，眼根和色尘为缘，产生眼识。

【译文】这个识到底是因眼而生，以眼为界呢？还是因色而生，以色为界呢？

【译文】阿难！假若识是因眼而生，没有色空等景象，纵然有你的识，又拿来作什么用呢？同时你的见又不是青黄赤白，是具体的形象本身既然无从表示，又从哪里立界呢？

【译文】假若是因色而生，空无色时，你的识就应当消灭，那又怎么能认识虚空性呢？若是色相转变时，你也可以识到色相的迁变。你的识并没有迁变，这个界从哪里定立呢？如你的识随著色相的转变而变，那就无法定界。如不变就是永恒的，识既然是从色而生，那就不可能知道虚空的所在。

【译文】若识兼有二种来源，眼与色共同产生。那么，这个识到底是和根尘相合呢？还是和根尘离开的呢？若是和根尘相合产生的，那这个中间所产生的识，就应当分为两半，一半属于有知觉的根，一半属于无知觉的尘。若是这个识是和根尘相离的，那么这个中间的识，就应当一半属于有知觉的根，一半属于无知觉的尘。有知觉的根和无知觉的尘，体性完全不同，无论离合，都是不可能的事，又怎么能成立界呢？

【译文】因此应当明白，眼与色为缘，生眼识界。三处都没有确实的界可立，所以眼与色，以及眼识界三处，其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难！又从你明白的，耳和声为缘，产生耳识。这个耳识到底是因耳而生，以耳为界呢？还是因声而生，以声为界呢？

【译文】阿难！假若耳识是因耳而生。那么在动静二相没有现前的时候，耳根是无所知的。既然无所知，知都不成，识又是什么形貌呢？若认为耳根是有听闻能力的，到了动静二相都没有时，听闻也不可能单独存在。至于耳的外形，只是杂色触尘〈注〉，是无知觉的，识是有分别能力的。绝不可能生于无知觉的耳形上。那这个耳识界，该从哪里建立呢？

注：耳的外形只是肌肉和皮肤，肌肉和皮肤应该属于色触二尘。所以是无知的。

【译文】 假若生于声，识是因声而有的。那就和闻没有关系，但无闻就彻底销灭声相的所在。假若识是从声而生，既然声是因闻而有声相，那闻就应该能闻到识。要是闻只能闻声而不能闻识，那识就不生于声中。假若闻能闻到识，那识就和声一样了。耳能知声，主要靠识的作用。现在识已被闻，这个能闻到识的又是谁呢？假若闻识无所知，那就闻声也无所知，人就同草木一样了。

【译文】不应该声和闻混合而成中间的识，因为声和闻混合不可能定中间的位置，既然不能定中间界，那内界的闻和外界的声又从何处定界呢？

【译文】所以应当知道，耳和声为缘，生耳识界，三处都不能定界。可知耳和声以及闻识三者，其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难！又你明白的，鼻香为缘，产生鼻识。这个识到底是因鼻所生、以鼻为界呢？还是因香所生，以香为界呢？

【译文】阿难！假若是因鼻生，那你的心中，以什么为鼻呢？是取像双爪形的肉鼻为鼻呢？还是取能嗅知动摇的性能为鼻呢？

【译文】假若取肉形为鼻，肉质是属于身。身所知就名为触。名为身就不叫鼻，名为触即是尘。鼻连名字都安不上，又从哪里立界呢？

【译文】若是取能嗅闻动摇之性为知，首先就要问你心中是以什么为知？是以肉形的鼻为知吗？那肉形的鼻就应当是触觉而不是闻性。假若是以空为知，空自己有知，肉鼻应当无所感觉。假若真是这样，那就应该虚空是你，而你的身体却是没有知觉的。现在的阿难，就应当无所在。又假若是以香为知，知既然属于香，和你又有什么关系呢？

【译文】假若香臭气是生于你的鼻中，那么这香臭二种流气，就不生于伊兰和栴檀木〈注〉中，没有这两件东西时，你自己闻你的鼻，到底是香还是臭？是臭就不可能香，是香就不可能臭。

注：按观佛三昧经中说：‘末利山中有伊兰树，臭若蚌尸，熏闻四十由旬，其花红色，甚可爱乐，若有食者，发狂而死。牛头栴檀，发生伊兰丛中，未及长大，如阎浮洲竹笋，不能发香。仲秋月满，卒从地生，成栴檀树。众人皆闻栴檀妙香，永无伊兰臭恶之气。’

【译文】假若香臭二气，鼻皆能闻，那你一人，就该有两个鼻子〈注〉对我问道，有两个阿难，哪一个是你的身体呢？假若鼻子是一，香臭气也没有两样。臭可以成为香，香也可以成为臭，香和臭没有明确的自性。界又从何处划分？

注：因为一人只有一鼻，才合乎事实。现在既然一个鼻闻香，一个鼻闻臭，岂不成了两鼻！既然是两个鼻，就该是两个人。

【译文】假若因香而生，识是因香而有。如眼有见，就不能见眼。识因香而有，就应当不知香。若是知就不是因香而生，若是不知就不是识。假若要说不知也是识的话，识既然不知有香，香界就不能成立。既然识不能知香，可见识界也绝不是从香建立起来的。

【译文】既然中间的识不能成立，那内的根（闻性）和外的尘（香），也同样不能成立。因此一切闻性等，彻底是虚妄的。

【译文】所以应当知道，鼻香为缘，生鼻识界，结果三处都不能成立。可知鼻与香以及鼻识界，其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难！又你所明白的，舌和味为缘，产生舌识，这个舌识到底是因舌所生，以舌为界呢？还是因味所生，以味为界呢？

【译文】阿难！假若舌识是因舌而生，那么世间上的甘蔗，乌梅，黄连，石盐，细辛，姜，桂，都没有自己的味了。你试自己尝自己的舌头，是甜呢？还是苦？假若舌性是苦，那谁来尝舌呢？眼不能自见，同样舌也不能自尝。谁来知道它是苦是甜呢？假若要说舌性不是苦，味不能自己产生，又从哪里建立舌识界呢？

【译文】假若识是因味而生，识自己已成了味了，那就和舌根一样，不能自尝。这样一来，又怎么能知道这是什么味呢？

【译文】又一切的味，不是从一种东西而生。假若识是从味而生，味既有多种，识也应该有多体。要是识体是一个，而这个体又是从味而生，那么味的种类繁多，咸淡甘辛各味和合又产生的种种不同的味，都共同成了一味，毫无分别，既然没有分别，就不能名为识。怎么再能说是舌味识界？

【译文】不应该虚空能够生出你的心识来，舌和味和合起来，舌就不成舌，味也不成味，都失掉自己的特性，识界又从哪里产生呢？

【译文】所以应当知道：舌和味缘，生舌识界，三处都不能存在。其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难！又你所明白的，身触为缘，产生身识，这个识到底是因身而产生，以身为界呢？还是因触而产生，以触为界呢？

【译文】阿难！若是识是因身而生，就不需要靠合离两种觉观，但是要是没有这两种觉观为缘，身又怎么能产生识呢？

【译文】假若是因触而生，必然不需要身。但是没有身谁又能知道是合是离呢？

【译文】阿难！物不可能有触觉，只有身体才知道有触。知道身体就是有触，知道触就是因有身体。但是触并不是身体，身体也并不是触，身触二相，元没有一定的处所。合身即是身体自己的体性，离身就只有虚空等相。内外不成，从哪里定中间？中间不能建立，内外的体性是空，那你的识该从哪里立界呢？

【译文】因此应当知道，身和触为缘，产生身识界，三处都不存在。所以身与触以及身界三者，其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难！又你所明白的，意根和法尘为缘，产生意识。这个识到底是因意而生，以意为界呢？还是因法尘而生，以法为界呢？

【译文】阿难！假若是因意而生，在你的意中，必然有所思，来发明你的想像。假若没有思索的物件，意识就不能发生。离了攀缘就无有形象，识将起什么作用？又你的识心与一切思量分别的性能，是同还是异？若是同那就是意，怎能说是意所生呢？假若和意不同，就应当无所识，怎能说是因意而生呢？假若是有所识，就依然和意根相同。那识和意又怎样划分呢？因此无论同于意根或不同于意根有分别和无分别两种性能都不能成立，界又从哪里建立呢？

【译文】假若意识是因法而生，但所谓世间一切法，不离五尘。你看色法和声法香法味法以及触法等的相貌和形状，明明是与五根相对，并不属于意根所摄的范围。假若你的识决定依于法尘而生，现在你试仔细观察法尘中，这些法是什么相貌？若是离开了色空动静通塞合离生灭，除了这些相貌之外，其他就一无所得了。法尘之所以生，不过是色空诸法的影子生；法尘之所以灭，不过是色空诸法的影子灭。除此之外，法尘别无所依。所依的因既然不存在，因之而生的识，又应该作何形状呢？相状既然无有，识界又从哪里产生呢？

【译文】因此应当知道，意与法为缘，生意识界，三处都不存在。所以意与法以及意识界三者，其本元不是因缘，也不是自然性。

【译文】阿难对佛说：世尊！如来常说和合因缘，一切世间的种种变化，都是因为四大〈注一〉和合发明出来的。为什么现在如来将因缘和自然，两者都一齐排除，我现不明白这个道理，惟求慈悲怜悯，开示众生中道〈注二〉了义〈注三〉无戏论〈注四〉法。

注：①见前。

②即是不落偏见的道理。

③见释题。

④见前。

【译文】其时世尊告诉阿难：你先厌离了声闻〈注一〉缘觉〈注二〉众小乘法，发心勤求无上菩提〈注三〉故。我现在为你开示第一义谛〈注四〉。你怎么还把世间的戏论妄想因缘等拉来自己缠绕不休？你虽然多闻，如像一个说药的人，真药现前，却不认识，如来说为真可怜悯！你现在仔细听著！我要为你分别开示，也要使将来修大乘法的人，彻底明白而达到实相〈注五〉的境地。

注：①见前。

②以十二因缘而悟道的修行人，又称‘辟支佛’。

③见前。

④见前。

⑤见前。

【译文】阿难默然，领受佛的指示。阿难！如你所说，四大〈注一〉和合，发明世间的种种变化。阿难！若是这个大性〈注二〉，体不是和合而成的，就不可能与其他诸大杂和。犹如虚空，不可能与众色和合一样。若是和合而成的，那就同于万物的变化，始终相互成就，生灭相续不断，生当中产生死，死当中又产生生，生生死死，如火轮旋转一样，永无休止。阿难！如水结成冰，冰又化为水。

注：①见前。

②即万物之本性。尽虚空，遍法界无所不包，所以名为大。其性常恒不变，犹如虚空，不与诸大和合。其他经典只言四大，惟独此经说为七大，除了已知的四大之外，另外还有空大，见大，识大。因为四大只能包括色法，（有相之物）如六识即不在四大之内。其他如意根，法尘等，都不在四大以内。所以言七大是比较完备的说法。

【译文】你看地的性质，粗者为大地，细者为微尘，至邻虚尘〈注一〉，析到极微，色边际相〈注二〉，七分所成〈注三〉，再分析邻虚，最后终于达到空性。

注：①最细的微尘，已到接近虚空的微细，如今曰电子，中子，之类。佛经中称为邻虚尘。

②比邻虚尘更微细的粒子。

③印度的习惯用数，将世界分为七分，每七分之一又重分为七分，如是辗转分析，分到邻虚尘后再分为七分之一。

【译文】阿难！假若这个邻虚尘，分析成为虚空，应当知道，虚空出生一切色相，你现在问道：因为和台的缘故，出生世间种种变化形相，你试观察这一邻虚尘，用多少虚空？和合而成？不应该是邻虚尘，再合成邻虚。

【译文】又邻虚尘析入虚空，应该是多少色相，才能合成虚空？同时虚空假若是为色所合成，色又怎么能合成空呢？所以合色就一定不是空。同时虚空也决不能合成色。色还可以分析，空怎样合？

【译文】你原来不懂得如来藏中，一切色相的自性本来是空。在空性中可以显出一切色相。而如来藏本来清净，周遍法界。

【译文】随众生的心，应众生所知之量，随业力而显现。

【译文】世间上的人无知，疑惑为因缘及自然性。这都是用识心来分别计量。其实只要是用言语说出来的，都没有真实的意义。

【译文】 阿难！火性没有单独的我，靠众缘而产生。你看城中没有用餐的人家，要作饭时，手拿阳燧〈注〉，从日光前取火。

注：古代取火的工具，为内凹的铜镜，向著日光利用太阳能取火。

【译文】阿难！名为和合，就如像我和你们一千二百五十个比丘，合成一众。众虽然是一，可是我们寻求其根本，不但人人各有不同的身体，而且各有自己的家族和名字。如舍利弗，是婆罗门种〈注一〉。优楼频螺〈注二〉，迦叶波种，甚至于阿难，瞿昙种姓〈注三〉。

注：①婆罗门种即梵志族。

②优楼频螺意为木瓜林，迦叶波种即龟氏族。

③阿难意为庆喜，瞿昙种为甘蔗族。释迦佛的始祖，每天炙甘蔗为生，所以名为甘蔗族。后四世，改为释迦族。

【译文】阿难！假若这个火性，是因和合而有。他手里拿著镜，在阳光下求火。这火到底是从镜中出来的呢？是从艾中出来的呢？还是从太阳来的呢？

【译文】阿难！假若这火是从太阳来的，自然能烧燃你手中的艾。可是它来处的林木，都应当被烧。

【译文】若是从镜中出，自然能够从镜出来，点燃你的艾。可是镜又为什么不被熔化呢？你屈手拿著镜，还没有热相，又怎能融化镜呢？假若火是从艾出生的，又何必要靠日光和镜，光明相接，然后生出火来。

【译文】你又仔细看，镜是因手执，日光从天上来，艾本来是从地所生。火又是从什么地方，游历到这里的？太阳和镜，相隔根远，既不能相和也不能相合，不应当火光，无从而自己发生吧！

【译文】你还不知道，如来藏中，从自性随缘发生的火相，其本体原是空寂，虽然本体全空，却可以随缘显现火的作用。在体上是清净本然，在用上却周匝遍满法界，无所不在。

【译文】随众生之心，应众生所知之量。阿难！应当知道世间上人一处拿著镜，一处发生火；遍法界拿著镜，满世间都起火；这火燃遍世间，哪里有什么固定的方向和所在呢！只是随众生的业力而显现。

【译文】世间无知之人，疑为因缘及自然性。都是用识心来分别估计。其实只要有言说，都属於戏论，没有真实的意义。

【译文】阿难！水性没有一定，无论流和停都不是永恒的。如室罗城中迦毗罗仙〈注一〉，斫迦罗仙〈注二〉及钵头摩〈注三〉，诃萨多〈注四〉等众大幻师，为了求取太阴精〈注五〉，用来和幻药。这些幻师们，于白月昼〈注六〉，手拿方诸〈注七〉，承取月中的水。

注：①印度从古以来就有很多住在山中修行的人，这些人都各会根多幻术，一般人都称他们为仙。迦毗罗，意为黄色，或黄赤色，因为这个幻术师的头发为黄赤色，世人称为黄发外道。

②斫迦罗是轮的意思，这派幻术师认为他们所据的理，圆转灵活，能够摧伏旁的宗派。

③钵头摩意为红莲华，因为他居住的地方有红莲华池，以此得名。

④诃萨多是略称，其全名为阿迦萨谟多罗，意为海水。因为这位幻师依海水而住，又称事水外道。这些外道，不但印度很多，中国自来就不少。加清代的白莲教，近世的九宫道，瑶池道等。

⑤太阴精，就是月中的水，可能是夜晚在月下收集露水。如汉武帝在未央宫立仙人承露盘相类。

⑥每月十五以前为白月，十五以后为黑月。白月又称上弦月。黑月又称下弦月。白月的午夜子时，月色光明如昼，故称白月昼。

⑦淮南子上说：‘方诸见月，则津而为水。’高诱注说：‘方诸，阴燧。向月则水生。’许慎注说：‘诸，珠也。方，石也。’楞严正脉说：‘水精珠也。’王充论衡上说：‘十一月壬子日，夜半子时，北方，炼五方石为之。状如杯盂，向月得津。’

【译文】这水到底是从珠中流出来的呢？空中自生的呢？还是从月中来的？阿难！这水若从月来，月从远方来，还能令珠出水，那月光所经过的林木，都应该吐流才是。若是流就不应该靠方诸才出水！若不流就说明水不是从月中降下来的。

【译文】假若水是从珠中流出的，那这个珠中，就应该时常流水，何需要到半夜，承受白月昼才出水呢？若是从空中生出来的水，空性既然无边，水也当无边无际。从人间到天上，全都是滔滔的洪水。为什么还有水中陆上和空中飞行的生命呢？

【译文】你更仔细观察，月是从天上升起来的，珠是因为手中拿著，承珠的水盘，本是人所安设，水又是从什么地方流到这里来的呢？月亮和珠相隔很远，既不能相和也不能相合，总不应该水的精华，没有来源，自己生出来的吧！

【译文】你还不知道如来藏中，水大的自性仍是空性，正是这个真正的空性中，出生水大的现象。而如来藏却清净本然，周匝遍满法界，随众生的心，应所知的量，一处拿著珠，一处就出水，遍法界拿著珠，就遍法界出水。哪有固定的地方所在！都是循业力而显现。

【译文】世间上的人不明白，疑为因缘及自然性，其实都是用识心来分别比量。只要有言说，都属於戏论。并不是真实的义理。

【译文】阿难，风性没有固定的体，随缘而显动静。你平时整衣入于大众中，僧伽梨角〈注〉，动时牵涉到傍人。此时即有微风，吹拂到这人的脸面上。

注：灌顶大师说：‘僧伽黎，唐言重覆衣。清凉国师说：‘义翻和合，新者二重，故者四重，以重成故，称回和合。三衣中第一衣也。’又名杂碎衣，剪碎制成，条相根多，具有三等九品的分别。即是袈裟。

【译文】这个风到底是从袈裟角出来的呢？或是从虚空发出的呢？还是从这人的脸面上发生的？阿难！假若这风是出于袈裟角，你就是把风披在身上，你的衣服飞起来，应该是离开你的身体，我现在说法，在会中衣服下垂。你看我的衣服，风在哪里？不应该在衣服当中，还有藏风的地方。

【译文】要说是生于虚空，当你的衣不动时，为什么没有风来拂面？空性是经常在的，风也应当常常生。若是无风时，虚空就应当消灭。风灭了还可以看得见，空灭了又是什么形状呢？假若有生灭，就不应当叫虚空。既然名为虚空，为什么有风出来？

【译文】假若风是从被拂的面孔上生出的，那既然从他的面上生出来，就应当拂你的面孔才是。自你整衣以后，为什么风反而倒转去拂他的面孔？

【译文】你留心仔细观察，整衣在你，面孔属于他人，虚空寂然参任何流动。风从哪一方鼓动到此地来的？风和空的性质相隔不可能和也不能合。不应当风性无所从来，而自己发生。

【译文】你竟然不明白，如来藏中，风的自性即是空性，空性即是风性。清净本然，周匝遍满法界。随众生的心，应所知的量，阿难！如你一人，微动你的衣服，就有微风发生。遍法界拂动，就满国土都发生。周匝遍满世间，哪有一定的方所！都是随业力而显现。

【译文】世间上的人无知，疑为因缘及自然性，都是用识心来分别比量。其实只要有言说，都是戏论。并不是真实意义。

【译文】 阿难！空性是无形的，和色相对产生。如室罗城，距河远的地方。这些所有的刹利种〈注一〉，及婆罗门，毗舍，首陀，与及颇罗堕，旃陀罗等〈注二〉。新建了房舍，开始在此地居住，凿井来取水。凿一尺土出来，就有一尺虚空。就像这样，出土一丈，中间就得一丈虚空。随著出土多少，虚空就有多少浅深。

注：① 印度社会，按贵贱把人划分为四种阶级。第一是婆罗门，就是道德高尚。行为端正，掌管宗教的人。第二是刹地利，国王，文武官员和王族都属于此类人。第三是毗舍，商贾贩卖的人。第四是首陀罗，种地的农民。

② 印度社会中，除了以上所说的四等人之外，还有智愚两种族人。智的名为颇罗堕，即是百工技艺的人。愚的名为旃陀罗，即是贱民。作卑贱的职业，如屠夫妓女等。

【译文】这个空到底是因土而出现的呢？或是因凿而有的呢？还是无因自己产生的呢？阿难！假若这个空是无因自己产生的，那么在未凿土以前，为什么不见无碍，唯见大地，毫无通达的现象呢？

【译文】若是因土而出，那么在土出来时，就应当看见空进去。假若土先出，而没有虚空进去，为什么能说虚空，因土而出？假若说没有出入，空和土的成因，没有两样。没有两样即是相同，那么土出时，空为什么不出来？

【译文】假若是从凿出来的，那凿出空，就应该不是出土。要是不因凿而出，凿既然是出土，为什么又见空呢？

【译文】你更要仔细研究，仔细考虑观察，凿是从人的手中，随方向而运转。土因地而移转，这样，虚空以什么缘因而出现呢？凿与空一实一虚，不可能相互为用，既不能和，也不可能合。总不应该虚空是无所从来，而自己现出来的吧！

【译文】就是这个虚空，性质圆融而周遍，本来不可能动摇。应当知道，虚空和现前的地水火风一起，平均名为五大。

【译文】真性圆融无碍，都是如来藏，本来没有生灭。阿难！你的心昏迷，不能悟到四大元是如来藏。应当观察虚空，是出是入？或不是出入？

【译文】你全然不明白，如来藏中，性觉即是真空，性空即是真觉。清净本然，周匝遍满法界。

【译文】随众生心，应所知的量而随缘显现。阿难！如一个井空，空就生满一井。十方虚空，也是这样产生的。

【译文】圆满十方，哪里有什么地方所在！都是循业力而显露出现。世间上的人，不明白真实情况，疑为因缘和自然性。这都是用识心来分别比量，其实只要有言说，都是戏论。都没有真实意义。

【译文】阿难！见觉本来不显能知的作用，因色空而显见觉。如你现在祗陀林，早晨天明，夜晚昏暗。假若在半夜里，白月的时间便光明，黑月的时间便昏暗。这些明暗境象，都是因见而分析清楚。

【译文】这个见到底与明暗相及太虚空一体呢？或不是同一体？或同不是同？或异不是异呢？

【译文】阿难！若是这个见和明和暗及虚空元是一体，那么明和暗二种性质，互相违背，绝对不可能并存。暗时就没有明，明时就没有暗。见若是和暗一体，明时见就消灭。若是和明一体，暗时就应当消灭。见既然消灭了，又怎能见明见暗呢？若说明与暗尽管不同，见是没有生灭的，又怎能说它们是一体呢？

【译文】若说是这个见精与暗与明不是一体的。那么你离了明暗二相，以及虚空，单独分析见元，是什么形相？离了明离了暗以及虚空，这个见就成了龟身上的毛，兔子头上的角。明暗虚空三件事性质完全不同，又从哪里立见呢？

【译文】明和暗互相违背，怎么能和见或许相同？离了明暗和虚空三件事，见就彻底不能存在，又怎么能说它们或许不同？

【译文】何处是空？何处是见？本来没有边界可分。怎么能说它不是同？见暗和见明，见性从来就不会迁变，又怎么能说不是异呢？

【译文】你再细细审察，精密而详细的分析，仔细观察考虑。明是从太阳而来，暗是从黑月而有，通属于虚空的现象，壅塞归于大地所造成。如此见的精元，是因为什么而产生的。见是有知有觉，虚空是无知无觉，不可能和也不可能合。不应该这个见精，是没有来源而自己出现的吧！

【译文】此见闻知，体性圆融周遍，本不动摇。你应当知道无边不动的虚空，与其动摇的地水火风，一齐名为六大。

【译文】其体性真实而圆融，都是如来藏无生灭的本性。阿难！你的心情为小乘因缘的浅见和外道自然的错见所沉溺，不能悟到你的见闻觉知本来是如来藏的妙用。你应当观察你的见闻觉知，是生还是灭？是同还是异？是非生非灭吗？还是非同非异？

【译文】你一向不知道，如来藏中，能见的本体，即是妙明的本觉。精真的觉体，亦可转妙明为见用。在体上清净本然，在用上却周遍法界。

【译文】随众生之心，应所知之量，例如一个见根，可以见周法界。其他听嗅尝触，觉触或觉知，都是妙德清澈，周遍法界，圆满十方虚空，哪有一定的方所可言。

【译文】随业力而显现。

【译文】世间的人无知，疑为因缘及自然性，都是用识心来分别比量。其实只要是在语言文字之中，都属戏论，都没有真实的意义。

【译文】阿难！识性没有别的根源，因于六种根尘为缘，因于六种根尘而虚妄显现。你现在遍观这个会中的圣众，用你的眼睛依次看去，眼睛周匝观看，但是应该像镜中照影一样，不要用思想去分析。这时，你的识就在心中，依次第标指，这是文殊，这是富楼那，这是目犍连，这是须菩提，这是舍利弗。

【译文】这个识能够分别了知事物的性能，是从见产生的呢？还是从相产生的呢？或是从虚空产生的呢？又或是没有任何原因，突然自己生出来的呢？

【译文】阿难！如你的识性是生于见中，假若没有明暗和色空四种相，四种相必然没有，那就没有你的见。见性都不存在，识又从哪里发生呢？

【译文】假若你的识性不从见生，而生于相中，那你既不能见明，也不能见暗，明暗都不能见，就没有色空等相。相都不能存在，识又从哪里发生呢？

【译文】假若生于虚空，不从相生也不从见生。不从见生就无可谈论，自然不能知道色空等相。若是不从相生除灭了所缘的物件，见闻觉知就无从安立。若是见和相都不能发生，虚空就同于没有。即或是虚空是有，但它不同于一般事物，纵然发生了你的识，又用来分别什么呢？

【译文】假若无所因突然而出的话，为什么识不在日中时显现分辨明月的作用？

【译文】你更仔细推详，精密微细的分析，见是托眼睛而显作用，相是靠前境而存在。有形有状的根和尘或许是有，无形无相的虚空就成为无。这样识又是从哪里出来的？同时，识是动的，而见却如镜照影，澄然静止。两者既不能和也不能合。其他闻听觉知，也同此例。总不应该识缘是无所从来，自己生出来的吧！

【译文】若是这个识心，本来无所从来，应当知道能够了别一切事物的见闻觉知，圆满湛然，其本性不是从任何所在而来。和虚空以及地水火风一起，共名为七大。

【译文】性真而圆融，都是如来藏本无生灭的真性。阿难！你的心粗浅，不能悟到见闻发明了知之性。本是如来藏。你应该观察这六处识心，是同还是异？是空还是有？是非同异？还是非空有？

【译文】你元不知如来藏中，性识即是本明的真知，觉明即本于自性的真识。妙觉湛然不动，而其用遍周法界。

【译文】含吐十方虚空，无不周遍圆融，哪有什么方向所在！不过是随业力而显现。

【译文】世间上人无知，疑为因缘及自然性。都是用识心来分别比量。其实只要有言说，都属戏论。不是真实意义。

【译文】此时阿难与及在会大众，听到佛如来给他们的微妙开示，感到身心坦荡，无所挂碍。这些大众，各人都自己明白，自己的真心遍满十方。

【译文】见十方虚空，如看手中所持的叶物一样。一切世间所有众相，都即是菩提妙明元心。心精遍圆，含裹十方。

【译文】回头来看自己这个父母所生的身体，犹如十方虚空之中，吹一粒微细的灰尘一样。若有若无。又如像澄清的大海面上，流一个浮在海上的水花一样，起灭不定。心中了然自己知道已经得到了本妙明心，常住不灭。

【译文】礼佛合掌，心中从来没有这样高兴过，在如来的面前，说一个偈子〈注〉来赞美佛。

注：偈子是印度文译音，全译为伽陀，意为讽。即是讽功颂德的诗句。

【译文】无

【译文】我从现在起修行到证究竟果成为宝王〈注一〉，再回头来救度恒河沙这样多的众生。把我这个深心奉献给尘尘刹刹的众生〈注二〉，使他们都能成佛。我就是以此来报答佛的厚恩。

注：①即是成佛，因为佛坐宝莲华，说众法门，故称为宝王。

②刹就是刹土，即是世界。尘尘刹刹就是像灰尘这样多的世界。

【译文】我求请世尊为我证明，五浊〈注一〉恶世誓先入，假若还有一个众生没有成佛，我终不取泥洹〈注二〉的果。大雄大力大慈悲〈注三〉，希望能更考核除灭我的微细烦惑，令我早日登上无上觉〈注四〉，于十方界坐道场〈注五〉。

注：①五浊为劫浊，见浊，烦恼浊，众生浊，命浊。后文有详细的阐发，此处暂从略。

②泥洹即涅槃的又一译音，不生就是涅，不灭就是槃。即是成佛的另一说法。

③因为佛能摧灭众生的深惑，能降伏一切外道，所以称为大雄。佛能除灭众生深惑的种子和习气，所以称为大力。能给与众生智慧庄严和福德庄严，所以为大慈。能拔众生分段生死和变易生死的苦，所以名为大悲。

④即是成佛。

⑤初地菩萨可以在百亿世界化佛身度脱众生。成佛以后，可以在十方无量世界度脱众生。断除无明烦惑，证得法身。具足智慧庄严，福德庄严坐宝莲华，成宝莲华王，入报身佛土成报身。现无量化身，入十方世界，度无量众生。三身圆满，究竟成佛。

【译文】舜若多〈注一〉性尚可以销亡，烁迦罗心〈注二〉终不能动转。

注：①舜若多即是虚空。

②烁迦罗又译为斫羯罗，意为金刚。这里是说大众在佛前发誓，说虚空都可能有销亡之日，而我们的坚固心永无动转。