在《 大譬喻经》（Mahapadana Sutta,DN 14）中，佛陀从九十一劫前的毘婆尸（Vipassi）佛开始，提到在他之前六佛的各种细节。他提到他们的名字、出生时代、种姓与氏族、寿命，以及他们教学生涯的里程碑。
他同时也指出他们的两位上首弟子的名字，这两位上首弟子通常被描述成“二上首弟子、双贤弟子”①。在巴利藏经的其他地方（例如，在SN47：14）中，佛陀说过去一切佛都有两位上首弟子，就如他有沙利子(Sariputta)与马哈摩嘎喇那一样，未来出现的一切佛也同样会有这么一对。
从这些陈述中我们可以了解，上首弟子位是诸佛陀教法内在的核心本质。因此，苟答马佛不是根据他自己的突发奇想，去任命两位上首弟子，而是符合无始以来的典范——过去一切正自觉者与未来的继承者都遵从的典范。
上首弟子在教团中的基本功能，可以被列举出三种：（一）帮助世尊巩固佛法，使他成为更多人、天众生心灵转化与解脱的工具；（二）成为其他比库学习的典范，并督导他们修行；（三）辅佐僧团(sangha,samgha)行政，尤其当佛陀退隐或有急事单独外出时。
佛陀始终都是教团领袖中最具权威者，任命上首弟子绝不是代表民主的“权力下放”，世尊仍是教法的唯一来源、“道”的揭示者、“无上调御丈夫”。但一如国王需要大臣来管理国家事务，身为“法王”（dhammaraja)的佛陀，将各种特殊训练领域的责任委派给各地最够资格的弟子。当然，最吃力的工作将落在两位上首弟子身上，因此他们拥有最有效解决问题的敏锐度与能力。
由此我们可以了解，任命上首弟子绝非授予特权与殊荣，而是为了分摊教团各领域繁重的任务。它是为了分担佛陀慈悲的重担，和他密切合作以确保佛法“昌盛、繁荣、持久、普遍、广布，在人、天之间善为宣说”（DN16；SN51:10)。
诸佛总是指定两个上首弟子的原因，似乎是为了在责任领域与适应众生根器之间，达到最佳平衡。佛陀本身便集合一切波罗蜜，他是“具足一切领域的牟尼”，但层次较低的人类，甚至觉悟的阿拉汉，则会在他们的个性与堪任才能上表现出很大的差异。
因此，为了主要责任领域的管理，佛陀身边总是伴随着两位上首弟子，一个随侍右侧，另一个则在左侧。两者之中，右侧的弟子，被认为是最亲近世尊者，是以“大智慧”（mahapanna)着称的弟子。
在苟答马(Gotama)佛的例子中，这个人即是沙利子尊者。他在教团中的主要工作是组织教法，并详细分析它的内容。藉由他对究竟真理深入的洞见，以及他对法界（dhammadhatu）敏锐的辨识力，他负责将佛法深奥的内蕴抽丝剥茧，并仔细阐述它的意义，那是身为教法之首的佛陀，无法亲自照顾到的。
另一位上首弟子，站在佛陀左侧，则是以神通着称。在苟答马佛的僧团中，这个职位是由马哈摩嘎喇那尊者担任。这种神通力不是控制别人或夸耀自我的方法，而是必须建立在无我的究竟觉悟上。这个力量主要是来自精通禅定，它对于宰制心法与色法②的基础力量，以及它们的微妙关联生起深刻的思维。由“法”的慈悲理想所引导，这个力量被用来去除障碍，以确保佛教安住于世，并且转化那些无法被以口语顺利教化的众生。
关于沙利子(Sariputta)尊者身为上首弟子的第一项主要工作——组织教法，将放在下一章<转 轮者>中再来详细讨论。这里我们将焦点先放在上首弟子的另外两个角色上，探讨沙利子与马哈摩嘎喇那如何担当比库们的模范与良师，以及他们如何佐理僧团的行政事务。
在教诫僧团时，佛陀举出两位上首弟子作为其他比库遵循的模范：
诸比库！有信心的比库作希求时，应作如是正当的希求：我当如沙利子及马哈摩嘎喇那。
诸比库！彼等沙利子及马哈摩嘎喇那，是我等比库弟子的榜样与标准。（AN2：131）
他们精通戒、定、慧三学，是比库们所欲学习特质的具体化身。此外，因为他们都拥有分别智与辩才，所以他们是理想的老师，年轻比库们可以向他们寻求指导与教诫。
两位元上首弟子彼此间在指导事务上的关系，佛陀在《谛分别经》（Saccavighanga Sutta)中解释到：
比库们！应和沙利子与马哈摩嘎喇那往来，并时时亲近他们！他们是睿智的比库与同修比们的诱助者。沙利子就如生产的母亲，而马哈摩嘎喇那则如照顾婴儿的保姆。沙利子负责训练（他的学生们）证得入流果，马哈摩嘎喇那则训练他们到达最高的目标。（MN 141）
在解释这一段时，《中部注》说到：
当沙利子接受学生并教导时，无论他们是否由他剃度，他都会在物质与心灵上帮助他们，在生病时照顾他们，给予他们禅修的业处③。最后，当他知道他们已成为入流者，不会再堕入恶道时，他就会满怀信心地请他们离开，“现在他们可以靠着自己的努力，到达最高的圣果。”他不再挂念他们的未来，转而指导另一群新的学生。
但马哈摩嘎喇那则不然，在训练过程中，除非他们达到阿拉汉果，否则他不会放弃关心他们。这是因为他觉得，正如世尊所说：“即使是少许的粪便，也是恶臭难闻，就算只是少于弹指顷的短暂存在，我也不能赞许它。”
据说每次沙利子给人建议之时，都表现出无限的耐心，他会不厌其烦地指导以及劝诫学生百次或千次，直到他们证得入流果为止。只有到那时，他才会请他离开，转而教导其他人。其中有很多人，在接受他的指导并忠实地遵循之后，达到阿拉汉(arahant)果。虽然《中部注》说，沙利子一般只引导他的学生证得入流果，但在某些个案中，他也帮助比库们达到更高的果位。
例如在《自说经注》中就说到：“而时，处于更高学处的比库们，通常会去找沙利子尊者，请他指导能帮助他们得到三种更高圣道的禅修业处。”当时还只是个入流者的拉根底迦.跋提（Lakuntika Bhaddiya，意译为“矮贤者”）长老，就是在接受沙利子的指导后，而证得阿拉汉果（Ud.7:1)。
身为上首弟子，沙利子与马哈摩嘎喇那在世尊的直接授权下，分担管理僧团事务的责任，并被认为是世尊缺席时的代理者。
在《车头聚落经》（Catuma Sutta,MN67）中记载，有一次，佛陀藉由斥责沙利子未认清自己的责任，清楚说明这点。有一大群比库（我们从注释中得知，是沙利子与马哈摩嘎喇那新收的僧众）初次来礼拜佛陀。
他们抵达后，散布各处，并开始和居住在该处的比库们聊天，佛陀听到吵杂声后，召来当地比库询问怎么回事，他们告诉他是新到的比库们所引起的骚动。经中并未说明来访的比库当时是否在场，但他们应该是在，因为佛陀对他们说：“出去，比库们！我解散你们，你们不应该和我在一起。”
这些新出家的比库便离开了，但有些在家护持者为他们说情，使他们获准回来。于是，佛陀对沙利子说：“沙利子！当我遣散那群比库时，你怎么想？”
沙利子回答：“我想：“世尊是无为者，是实践者，而安住于喜悦的状态中；④我等也应当为无为者、实践者，而安住于喜悦的状态中。””
“等等，沙利子！千万不要再这么想！”佛陀说，然后便转向马哈摩嘎喇那，问他相同的问题。“当世尊遣退那些比库时，”马哈摩嘎喇那回答，“我心想：‘世尊是无为者，是实践者，安住于喜悦的状态中，因此沙利子与我现在看护比库众。’”
“说得好，马哈摩嘎喇那，说得好！”世尊说，“我自己，或沙利子与马哈摩嘎喇那，都是应该照顾僧团的人。”
第一个请佛陀制定戒律的人，也是沙利子尊者。他问佛陀，为什么过去有些佛陀的教说可以久住世间，有些则不行。佛陀回答他，教说无法持久，是因为那些佛陀没有广说佛法，或没有为弟子制定学处⑤，也未说巴帝摩卡（Patimokkha）⑥；而那些有做预防措施的佛陀教说，则可以久住世间。⑦沙利子接着便起身，顶礼世尊，并说：“现在就是世尊制定学处（戒）与说巴帝摩卡(patimokkha)的时候了，这样佛法的慧命才能长存。”但佛陀回答：
沙利子，随它去吧！如来自知如此做的适当时机。除非僧团出现腐败的征兆，否则世尊不会为弟子制定学处，或说巴帝摩卡(patimokkha)。（Vin.3:9-10)
沙利子考虑的重点是，教说应该尽可能长存；而佛陀的重点则是，除非到了绝对必要的时候，否则他并不想制定学处。他继续解释，在那时果位最低的僧团成员至少都是入流者（也许沙利子并不知道这个事实），因此无须制定比库的生活规范。
通常佛陀都是在紧急状况出现时，才会指派两位上首弟子特别任务。有个状况是，他派遣他们去挽回被迭瓦达答(Devadatta，提婆达多)——佛陀充满野心的堂弟——误导的一群年轻比库。在迭瓦达答宣布他会单独指导僧团行动，从而正式分裂僧团后，他和五百名被他劝服而改从他的年轻比库一起上灵鹫山。
佛陀指派沙利子与马哈摩嘎喇那去挽回他们。当迭瓦达答(Devadatta)看见两位长老来到时，他以为他们决定放弃佛陀成为他的党羽。他热烈欢迎他们，就好像他们当时已经成为他的上首弟子一样。到了晚上，当迭瓦达答(Devadatta)在休息时，两位长老对比库们开示，引导他们到达入流果，并劝他们回到世尊那里（Vin.2:199-200)。
另一次沙利子与马哈摩嘎喇那一起整顿僧团秩序的场合，是发生在一群由阿说士（Assaji，非前面提到的阿说士长老）与富那婆娑（Punabbasu）⑧所带领，住在枳咤山（Kitagiri）的比库众的行为不检。他们晚上和城里的年轻女孩们唱歌跳舞，并以有损僧团尊严的方式和在家众厮混。虽然屡经告诫，但这些比库依然故我，因此这两位上首弟子便被派去对他们施行“驱出甘马”（Pabbajaniya-kamma）⑨，以惩罚他们不守戒律（Vin.2:12;182-83)。
比库当中沙利子(Sariputta)以乐于助人闻名。在《天现经》（Devadaha Sutta,SN 22:2）中，佛陀自己这么说他的上首弟子：“比库们，沙利子是他同侪比库中的智者与乐于助人者。”解释这段文字的注释，提到助人方式中的传统差别：“沙利子以两种方式助人：物质的帮助与法的帮助。”
在阐述他提供物质帮助的方式时，注释中说长老并未像其他比库一样，在清晨出去托钵乞食，他等到所有人都离开后，便巡视寺院各处，只要看到未打扫的地方，他就清扫；有未清除的垃圾，他便清除；看到床、椅、陶器等家俱未摆好，他便将它们摆整齐。他这么做，是为了避免若有非佛教沙门来寺院拜访时，会看到任何凌乱的迹象，而轻蔑比库。
然后，他通常会去病房慰问患病的比库，询问他们有何需求。为了解决他们的需要，他会带着年轻沙马内拉(samanera，古译：沙弥)同往，并且去平时托钵处或一些适当的地方寻找药物。取得药物后，他会交给沙马内拉并说：“照顾病人是世尊所称道的事，去吧，朋友，务必留意！”在派遣他们返回病房后，他自己才去托钵，或在施主家中进食。
这是他待在寺院时的例行作法，而当他和世尊一起外出行脚时，他不会走在队伍前头，一副脚穿凉鞋、手拿伞具，心里想着“我是上首弟子”的样子。反之，他会让年轻沙马内拉拿着他的衣钵，与其他人走在前面，而自己则去照顾那些衰老、年幼与身体不适的人，将油涂抹在他们身体的伤口上。然后，在当日稍晚或翌日，才跟他们一起离开。
有一次，沙利子因为关怀别人，很晚才抵达住宿处，其他人都已经在休息。他因而没有得到合适的住处，自己便坐在由袈裟搭成的帐篷下过夜。世尊看到这个情形，隔天便召集僧众，并告诉他们《鹧鸪本生》（Tittira Jataka,Jat.37），那是个关于大象、猴子与鹧鸪的故事，他们在决定谁最年长后，便一起对牠表达敬意。接着，佛陀便制定“住所必须依据瓦萨(vassa，古译：僧腊)安排”的规定（Vin.2:160-61）。
有时，沙利子会同时给予物质与佛法的帮助。例如，当他去诊疗所探望患麻风病的三弥提具陀（Samitigutta）时，对他说：“朋友，只要五蕴持续，所有感受都是苦的。只有当五蕴不存在时，苦才会消失。”在教导他以受念处作为禅修的业处后，沙利子便离开。三弥提具陀遵从长老的指导，发展内观，并成为证得六神通的阿拉汉（Thag.81与注释）。
长老给大施主给孤独（Anathapindika）病榻旁的开示，保存在《预流相应》（Sotapatti Samyutta，SN 55：26）中。那是在给孤独头痛欲裂时所作的开示，沙利子安慰这位伟大的在家弟子，提醒他身为入流者，他已完全不再堕入恶道，并拥有四“预流支”：对佛、法、僧与圣戒具备不坏净信。此外，他安住在八圣道上，因此一定能达到觉悟与解脱的道果。给孤独听完开示，疼痛顿消，当下就康复了。为了表达感激，他把为自己准备的食物供养沙利子。
不过，有一次，佛陀委婉地指责沙利子未完全传达他的教诲。当婆罗门陀然闍尼（Dhananjani）临终时，沙利子来探望他。长老深知婆罗门向往梵天界，便教导婆罗门四梵住——慈、悲、喜、舍——投生梵天界之道，但在结束开示时并未教导他修观之道。
当沙利子尊者结束探视回来时，世尊问他：“沙利子！明明可以做得更多，你为什么只引导陀然闍尼婆罗门忆念较低等的梵天界，然后就起身离开呢？”沙利子回答：“因为我心想：‘这些婆罗门都向往梵天界，难道我不应该为陀然闍尼婆罗门指出与大梵合一之道吗？’”
“陀然闍尼婆罗门已经死了，沙利子！”佛陀说，“他已经生在梵天界。”
出现在《陀然经》（Dhananjani Sutta,MN 97）⑩的这个故事很有趣，它说明佛陀不希望此人投生层次较低的梵天界，因为其实他有可能止息轮回。但佛陀本人有时也仅指出投生梵天之道，例如在《三明经》（Tevijja Sutta）中所提到的。但在这个案例中，可能由于沙利子缺乏佛陀独特的他心通，因此不了解陀然闍尼适合更高的教法。结果陀然闍尼可能必须花很长的时间待在梵天，并且还得再次转生为人，才能达到最后的目标。
有一次阐陀（Channa，或译阐那）长老痛苦地卧病在床，沙利子尊者和马哈准达（Mahacunda）一起去探望他。看见这个生病比库痛苦的样子，沙利子立即想去寻找医药与适合他吃的食物。但阐陀告诉他们，他已决定要了结此生，他们劝他放弃这种想法，但没有成功。在他们离开后，阐陀便“用刀”自我了结。之后佛陀解释，在此事中阐陀并无过失，因为在临终时，他已证得阿拉汉果，并般涅槃（Parinibbana，意译入灭）。这个故事记载在《教阐陀经》（Channovada Sutta,MN144;SN35:87）中。
当给孤独临终时，他邀请沙利子(Sariputta)尊者“出于慈悲”来看他。沙利子由阿难达(ananda)陪同立刻前来，并且对这位濒死者开示不执着的道理（MN 143）。他告诉这位在家弟子，他应该抛开一切有为世间法的执着，包括对六根、六境六识、六触与六受，简而言之，就是对所有看见、听闻、感受与思想事物的执着。给孤独被这个深奥的开示感动得落泪，他说以前从未听闻过类似的说法。