我们已看到马哈咖沙巴(Mahakassapa)尊者与佛陀之间有深刻的内在关系。根据传统资料，这关系在他们的前世中就已缔结了。根据本生故事，马哈咖沙巴在他是十九世中和菩萨有连结，经常是密切的家庭关系。
马哈咖沙巴当菩萨的父亲不下六次（Jat.155,432,509,513,524, 540）,当他的兄弟两次（Jat.488,522）,并经常是他的朋友或老师。由于这并非他们首次相遇，因此我们不难了解，为何马哈咖沙巴初次看到世尊，会有那么立即而强烈的信心，以及全心的奉献。
从马哈咖沙巴的晚年来看，佛陀和这位大弟子之间有许多对话记录。有三次，世尊对他说：
马哈咖沙巴！告诫比库们，为他们开示佛法。马哈咖沙巴，我或你两者之一，应告诫比库们；我或你，应为他们开示佛法。（SN16:6）
这些话意味着对马哈咖沙巴能力的高度肯定，因为并非每个阿拉汉都能妥善与有效地说法。
注释书在此提出一个问题，为何得到佛陀如此高度尊敬的是马哈咖沙巴，而非沙利子(Sariputta)与马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)。注释书说，佛陀如此做，是因他知道马哈咖沙巴能活得比较久，但沙利子与马哈摩嘎喇那则不然，此外他想巩固马哈咖沙巴在其他比库心目中的地位，如此他们才会重视他的忠告。
当佛陀三次要求马哈咖沙巴告诫比库们时，都遭到拒绝。在第一次，马哈咖沙巴说如今要对比库说话变得很困难:他们不遵从劝诫，难以追踪，接受规劝时态度倨傲。他也听到两个比库吹嘘他们说法的技巧：「来，让我们看看谁说得比较丰富，比较好听，又比较长。」
当佛陀听到马哈咖沙巴如此说时，便找来这些比库，为他们上了严格的一课，使其放弃自己幼稚的慢心（SN16:6）。因此我们可以看见，马哈咖沙巴的负面谈话结果，却对那些比库有正面的利益，他如此做并非为了要批评别人。
第二次，俱也不想指导比库们，因他们不遵从劝诫，无有惭愧，又缺少智慧。马哈咖沙巴将这些比库堕落的状态，比喻为月缺，日渐失去美丽（信）、圆满（惭）、光明（愧）、高度（精进）与广度（智慧）（SN16:7）。
第三次，佛陀请马哈咖沙巴指导比库们，马哈咖沙巴再次以相同理由婉拒。这次佛陀似乎也未力劝马哈咖沙巴改变心意，反倒是自己说出他们行为的原因：
马哈咖沙巴！先前僧团中有长老是林住者，托钵维生，着粪扫衣，只持三衣，少欲知足，离群独居，精进不懈，并且他们称赞与鼓励这种生活方式。当这些长老拜访寺院，会受到热烈的欢迎，并被尊为一心修行佛法的人。于是年轻比库会努力效法其生活方式，这对于他们有长远的大利益。
马哈咖沙巴！但如今去寺院拜访受到尊敬的，并非认真苦行的比库，而是那些着名的、受欢迎的与资具众多的比库。由于这些人受到欢迎与尊敬，于是年轻比库们就想仿效他们，那将会带给他们长远的伤害。因此，说这些比库所受到的伤害与打击，是源自于对比库生活的伤害，者并不为过。（意译自SN16:8）
还有一次，马哈咖沙巴问佛陀：「为什么从前只有很少的规定，却有很多比库证得阿拉汉果智，而现在规定多了，但证得阿拉汉果智的比库却少了呢？」佛陀回答：
马哈咖沙巴！当众生堕落与正法消失时，就是如此：规定变多，而阿拉汉却变少了。然而，正法并不会消失，除非伪法在此世间出现：当伪法在此世间出现时，正法就会消失。但是马哈咖沙巴，不是四大——地、水、火、风的巨变，造成正法消失。犹如造成船只沉没的原因不是超载，那并非它消灭的理由。造成正法败坏与消失的，是五种有害的态度。这五者即是：有比库、比库尼、近事男(upasaka)与近事女(upasika)，不尊重与随顺佛、法、僧、戒与定。只要尊重于随顺这五事，正法就不会败坏与消失。（SN16:13）
我们应该注意，根据此经，近事男与近事女也是佛法的守护者。由此可知，即使佛法在比库众中式微，但只要在家众仍尊敬与修行，就能继续存在。
其他和马哈咖沙巴有关的经典，大都和他的苦行有关，也都受到佛陀高度的赞颂。但有一次，佛陀在传法晚期曾提醒马哈咖沙巴现在他已衰老，一定会发现粗糙与破旧的粪扫衣不堪使用。佛陀因而建议马哈咖沙巴应穿在家众提供的衣服，接受用餐的邀请，并住在僧团中。
但马哈咖沙巴回答：「长期以来，我一直是林住者，乞食维生，穿粪扫衣，并且我也赞叹别人过这种生活。我少欲、知足、独居且精进不懈，对于别人如此做我也加以赞叹。」
佛陀问他：（你为什么要如此生活？）
马哈咖沙巴回答：「有两个原因：为了我自己乐住于当下，也为了后世比库们，当他们听到这种生活时，可能会想效法他。」
于是佛陀说：说得好，马哈咖沙巴，说得好！你是出于对世人的慈悲，为了许多人的快乐，以及为了人天的利益与福祉而如此生活。之后你继续穿粪扫衣，托钵乞食，住在森林里吧！（SN16:1）
佛陀也提到，马哈咖沙巴与在家人的关系是一种典范。当他去俗人之家托钵或受邀时，他不会充满渴望地想：「希望人们给我丰富与大量的东西！希望他们迅速与恭敬地给与！」他并没有这些想法，而是保持离欲，就如月亮远远地放出柔和的光芒：
当马哈咖沙巴去俗人之家时，他的心是无染、无贪与无着的。他宁可想：「让那些想得利者得利！让那些想得福者培福！」他对于别人得利感到高兴与喜悦，就如自己得利一样高兴与喜悦。这样的比库适合去俗人之家。
当他说法时，不会为了个人受认可与赞叹而做，而是为了让他们知道世尊的教法，好让那些闻法者愿意接受它，并如法修行。他是因为教法殊胜与出于慈悲而说法。（意译自SN16:33）
马哈咖沙巴的成就受到最大的认可，以及得到佛陀最高的赞叹，是来自于世尊说，只要马哈咖沙巴愿意就能随其意愿，达到四色定、四无色定与灭受定，也能达到六神通，包括神变力与最高的涅槃果在内（SN16:9）。
他强大的禅定成就，媲美佛陀，是马哈咖沙巴之心的显着特征。就因为如此的深定，使他能自我调适，不受一切外在情况的影响，少欲、少事。少务。
在马哈咖沙巴保存于《长老偈》的偈中，他一再称赞禅定的平静。他是个从富足到丰盛的人，在未出家前，他是个财富与和谐都很富足的人；身为比库，他则安住在丰盈的禅定经验中，比在前世的梵天中更为进步。
在一些经文中，他表现得非常严肃，我们不应以此而认为他是生性刻薄的人。他有时会以严厉的话指责别人，如此做是为了教育的缘故，为了帮助他们。当我们看他和阿难达之间的关系时，尤其应该了解这点。