尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘畜钵好者持。不好者置。如是常营觅好钵畜钵遂多。时有诸居士诣房观看。见六群比丘畜多钵。见已皆讥嫌言。沙门释子求欲无厌不知惭愧。外自称言。我知正法。如是何有正法。乃畜尔所多钵如陶师卖瓦肆处。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀。乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何畜钵好者受持。不好者便置。常营觅好钵畜钵遂多。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何畜钵好者受持不好者置。常营觅好钵畜钵遂多。以无数方便呵责已。告诸比丘。跋难陀痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘畜长钵尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘结戒。时阿难得苏摩国贵价钵。意欲与大迦葉。以迦葉常畜此国钵故。而迦葉不在。作是念。世尊与比丘结戒。若比丘畜长钵者尼萨耆波逸提我今得苏摩国贵价钵。意欲与大迦葉。然不在。不知云何。时阿难往至世尊所。头面礼足在一面立。白佛言世尊。世尊与比丘结戒。若比丘畜长钵者。尼萨耆波逸提。我今得苏摩国贵价钵。意欲与大迦葉。然不在。不知云何。佛问阿难。大迦葉更几日当还。阿难白佛言。却后十日当还。时世尊以此因缘集比丘僧。随顺说法无数方便赞叹头陀严整少欲知足乐出离者。告诸比丘。自今已去听诸比丘畜长钵至十日。当如是说戒。若比丘畜长钵不净施得齐十日。过者尼萨耆波逸提。比丘义如上。钵者有六种。铁钵苏摩国钵乌伽罗国钵忧伽赊国钵黑钵赤钵。大要有二种铁钵泥钵。大者三斗小者一斗半。此是钵量。如是应持。应作净施。若比丘一日得钵乃至十日得钵。畜至十一日明相出。十日中所得钵尽尼萨耆波逸提。若比丘一日得钵二日不得三日得四日得如是乃至十日得钵至十一日明相出。九日中所得钵尽尼萨耆波逸提。若比丘一日得钵二日得三日不得(如是转降。乃至十日不得钵。作句亦如上)若比丘一日得钵二日三日不得四日得乃至十日得钵至十一日明相出。八日中所得钵尽尼萨耆。若比丘一日得钵二日得钵三日四日不得五日得钵(如是转降。乃至九日十日不得钵。作句亦如上)若比丘一日得钵二日三日四日不得钵五日得钵乃至十日得钵。至十一日明相出七日中所得钵尽尼萨耆。若比丘一日得钵二日得钵三日四日五日不得钵(如是转降。乃至八日九日十日不得钵。作句亦如上)若比丘一日得钵二日三日四日五日不得钵六日得钵乃至十日得钵。十一日明相出。六日中所得钵尽尼萨耆。若比丘一日得钵二日得三日四日五日六日不得钵(如是转降。乃至七日八日九日十日不得钵。作句亦如上)若比丘一日得钵二日三日四日五日六日不得钵七日得钵乃至十日得钵。至十一日明相出。五日中所得钵尽尼萨耆。若比丘一日得钵二日得三日四日五日六日七日不得钵八日得钵(如是转降。乃至六日七日八日九日十日不得钵。作句亦如上)若比丘一日得钵二日三日四日五日六日七日不得钵八日得钵乃至十日得钵。至十一日明相出。四日中所得钵尽尼萨耆。若比丘一日得钵二日得三日四日五日六日七日八日不得钵(如是转降。乃至五日六日七日八日九日十日不得钵。作句亦如是)若比丘一日得钵二日三日四日五日六日七日八日不得钵九日十日得钵。三日中所得钵。至十一日明相出尽尼萨耆。若比丘一日得钵二日得钵三日四日五日六日七日八日九日不得钵(如是转降。乃至四日五日六日七日八日九日十日不得钵。作句亦如上)若比丘一日得钵二日三日四日五日六日七日八日九日不得钵十日得钵。十一日明相出二日中所得钵尽尼萨耆。若比丘一日得钵二日得三日四日五日六日七日八日九日十日不得钵(如是转降。乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得钵。作句亦如上)若比丘一日得钵二日三日四日五日六日七日八日九日十日不得钵。十一日明相出。一日中所得钵尼萨耆。若比丘一日得钵不净施二日得钵净施三日得钵乃至十日得钵不净施。至十一日明相出。九日中所得钵尽尼萨耆。若比丘一日得钵二日得钵不净施三日得钵净施四日得钵不净施(如是转降。乃至十日得钵不净施净施作句亦如上)如是遣与人(句亦如上)若失(句亦如上)若故坏(句亦如上)若作非钵(句亦如上)若作亲友意取(句亦如上)若忘去(句亦如上)尽尼萨耆。若犯尼萨耆钵不舍更贸余钵。一尼萨耆波逸提一突吉罗。此尼萨耆钵当舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘畜长钵过十日犯舍堕。今舍与僧。彼舍已当忏悔前受忏人当作如是白。大德僧听。此某甲比丘畜长钵过十日犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受此某甲比丘忏白如是。如是白已受彼忏。当语彼比丘言。自责汝心。比丘报言尔。僧即应还彼比丘钵白二羯磨。应如是与。众中当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘畜长钵过十日犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。还此某甲比丘钵白如是。大德僧听。此某甲比丘畜长钵过十日犯舍堕。今舍与僧。僧今还此某甲比丘钵。谁诸长老忍。僧还此某甲比丘钵者默然。谁不忍者说。僧已忍。还此某甲比丘钵竟。僧忍默然故是事如是持。若僧中舍钵竟不还者突吉罗。若有人教言莫还者突吉罗。若转净施。若遣与人。若故坏若作非钵。若数数用。一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。十日内若净施若遣与人若劫夺想若失想若破想漂想不犯。若夺钵若失钵若烧钵若漂钵。取用若他与用若受寄钵比丘死。若远行若休道若被贼若遇恶兽所害。若为水所漂不遣与人不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十一竟)。
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子钵破。入舍卫城语居士言。知不。我钵破。汝为我办之。时彼居士即市钵与。复至余居士家言。我钵破汝为我办之。彼诸居士即复市钵与。彼破一钵求众多钵畜。时诸居士于异时共一处集。有一居士语诸居士言。我今获福无量。诸居士问。云何获福无量。答言。尊者跋难陀钵破我买钵与。是故获福无量。诸居士各各自言。我等亦得福无量。余居士问言。汝何因缘得福无量。诸居士答言。跋难陀钵破我等亦市钵与之。诸居士皆讥嫌言。沙门释子。不知惭愧求欲无厌。外自称言。我知正法。如是何有正法。破一钵求众多钵畜。檀越虽施无厌。而受者应知足。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀释子言。云何汝破一钵求众多钵畜。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘。呵责跋难陀释子。汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何破一钵而求多钵畜。世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此跋难陀痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘畜钵减五缀不漏。更求新钵为好故尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍。展转取最下钵与之令持。乃至破应持此是时。比丘义如上。五缀者。相去两指间一缀。若比丘钵破减五缀不漏。更求新钵尼萨耆波逸提。若满五缀不漏。更求新钵者突吉罗。此尼萨耆应舍与僧。是中舍者。于此住处僧中舍。应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘。钵破减五缀不漏。更求新钵犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作白。大德僧听。此某甲比丘。钵破减五缀不漏。更求新钵犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧。忍听我受此某甲比丘忏。白如是。如是白已受彼忏。当语彼人言。自责汝心。彼比丘答言尔。此比丘钵若贵价好者。应留置取最下不如者与之。应作白二羯磨。应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。钵破减五缀不漏。更求新钵犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听与此某甲比丘钵。白如是。大德僧听。此某甲比丘。钵破减五缀不漏。更求新钵犯舍堕。今舍与僧。僧今与此某甲比丘钵。谁诸长老忍僧与此某甲比丘钵者默然。谁不忍者说。僧已忍。与此某甲比丘钵竟。僧忍默然故是事如是持彼比丘钵应作白已问僧。作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。以此钵次第问上座。白如是。作此白已。当持与上座。若上座欲取此钵与之。应取上座钵与次座若与彼比丘。彼比丘应取。不应护众僧故不取亦不应以此因缘受持最下钵若受突吉罗。若第二上座取此钵。应取第二上座钵与第三上座若与彼比丘。彼比丘应受不应护众僧故不受不应以此因缘受最下钵。若受突吉罗。如是展转乃至下座。若持此比丘钵还此比丘。若持最下座钵与。与时应作白二羯磨。应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今以此最下座钵与某甲比丘受持乃至破。白如是。大德僧听。僧今以此最下座钵与某甲比丘受持。乃至破。谁诸长老忍僧与此比丘钵者默然。谁不忍者说。僧已忍。与此比丘钵竟。僧忍默然故是事如是持。彼比丘守护此钵。不得着瓦石落处。不得着倚杖下。及着倚刀下。不得着悬物下。不得着道中。不得着石上。不得着果树下。不得着不平地。比丘不得一手捉两钵。除指隔中央。不得一手捉两钵开户。除用心。不得着户阈内户扉下。不得持钵着绳床木床下。除暂着。不得着绳床木床间。不得着绳床木床角头。除暂着。不得立荡钵乃至足令钵破。彼比丘不应故坏钵不应故令失。若故坏不应作非钵用。僧中舍钵竟不还者突吉罗。若教莫还者突吉罗。若作净施。若遣与人。若故失若故坏若作非钵用。若数数用。一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。五缀漏。若减五缀漏。更求新钵。若从亲里索。若从出家人索。若为他索。他为己索若不求而得。若施僧钵时当次得。若自有价得买畜。一切不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十二竟)。
尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子欲缝僧伽梨。入城至诸居士家语言。汝今知不。我欲缝僧伽梨须线。居士即与线复往余居士家语言。我欲缝僧伽梨须线。如是处处乞得线遂多。彼作是念言。我可更余时异处索线缝僧伽梨。比丘衣服难得应办三衣。我今宁可持此线使织师织作三衣。即持线往与织师。彼手自作繀自看织。诸居士见已讥嫌言。汝等观此跋难陀释子。乃手自作繀自看织师织作三衣。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀。云何多求线使织师织作三衣。手自作繀自看织师织作耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何多求线手自作繀自看织师织作三衣。世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘自乞缕线使非亲里织师织作衣者尼萨耆波逸提。比丘义如上。自乞者。在在处处自乞。缕线者有十种如上十种衣缕线也。织师非亲里。与线者非亲里。非亲里者犯。织师非亲里。与线者或亲里或非亲里。非亲里者犯。织师非亲里。与线者是亲里。非亲里者犯。或织师是亲里或非亲里。与线者非亲里。非亲里者犯。或织师是亲里或非亲里。与线者或亲里或非亲里。非亲里者犯。或织师是亲里或非亲里。与线者是亲里。非亲里者犯。织师是亲里。与线者非亲里。非亲里者犯。织师是亲里。与线者或亲里或非亲里。非亲里者犯。若比丘自乞线使织师织作衣者犯舍堕。若看织若自织若自作繀者尽突吉罗。此尼萨耆应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘自多乞缕线使织师织作衣犯舍堕。今舍与僧舍已忏悔。前受忏人当作如是白。大德僧听。此某甲比丘自多求线使织师织作衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受此比丘忏。白如是。白已当受忏应语彼比丘言。自责汝心。比丘答言尔。僧即应还此比丘衣作白二羯磨。应如是与。众中当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘多求线使非亲里织师织作衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今还此比丘衣。白如是。大德僧听。此某甲比丘多求线使非亲里织师织作衣犯舍堕。今舍与僧。僧今还此某甲比丘衣。谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣者默然。谁不忍者说僧已忍。还彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧中舍衣竟不还者突吉罗。若有人教言莫还者突吉罗。若转作净施。若遣与人若自作三衣。若作波利迦罗衣。若坏若烧。若作非衣若数数着。一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。织师是亲里。与线者是亲里。若自织作钵囊革屣囊针毡。若作禅带若作腰带。若作帽若作𧙕。若作摄热巾裹革屣巾无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十三竟)。
尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一居士。是跋难陀释子亲友知识。出好线令织师织作如是如是衣与跋难陀释子。彼与织师线已往余村。时彼织师。来至僧伽蓝中语跋难陀释子言大德。未曾有是福德人。问言。以何事知我是福德人。答言。某甲居士持此线见与言。跋难陀释子是我亲友知识。为我织作如是如是衣与。以是故知大德是福德人复问实尔不耶。识师报言实尔。跋难陀言若欲与我织衣者。广大极好坚致识使任我受持。若不任我受持者是所不须。织师报言。如大德所说此线少不得成衣。跋难陀语言。汝但织我当更求线足之。时跋难陀晨朝着衣持钵至居士家就座而坐。语居士妇言。居士先持线与织师为我作衣。今线少不足。时居士妇即持线箱置前语言。随意多少取。时跋难陀即恣意择取好者。持往诣织师家语言。我已得尔许线可与我织成衣。织师报言。如大德今所作衣与我价少。跋难陀报言。但与我织我当更与汝价。时织师成衣已即送与居士妇。时居士从他处行还。问其妇言。我前与织师线为跋难陀释子作衣。今者成未耶。其妇报言。所织衣已成今在此。居士言。持衣来看之。即开箱出衣示。居士语妇言。此衣非我先敕织衣。妇报言。此衣即是耶。居士语言。如先所与线教令织作衣此衣非。时妇即具说因缘。居士与妇共披衣看。时跋难陀释子即来至居士家。问居士言。先所与我织作衣此衣是耶。报言是。语言。若是者便可与我。居士即讥嫌言。沙门释子受取无厌不知惭愧。外自称言我知正法。如是何有正法。从人乞衣。施者虽无厌而受者应知足。乃至屏处而不得语。时乞食比丘闻是语已。嫌责跋难陀释子言。云何贪着从他乞衣耶。嫌责已还至僧伽蓝中。以此因缘语诸比丘。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀言。云何贪着从他乞衣。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀言。汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何贪着从他乞衣。以无数方便呵责已。告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者。当如是说若比丘若居士居士妇使织师为比丘织作衣。彼比丘便往其家语织师言。汝知不。此衣为我作。好织令广长坚致。我当多少与汝价。彼比丘与价下至一食直。若得衣尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘结戒。时诸居士自恣请与比丘衣。大德须何等衣耶。诸比丘疑不敢答。佛言。若先自恣请与衣应随意答。若居士欲与比丘贵价衣。然比丘少欲知足欲得不如者疑不敢索。佛言。自今已去听少欲知足索不如者随意答。自今已去当如是说戒。若比丘居士居士妇。使织师为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请。便往织师所语言。此衣为我作与我极好织令广大坚致。我当少多与汝价。是比丘与价乃至一食直。若得衣尼萨耆波逸提。比丘义如上。居士居士妇如上。衣者十种衣如上。求者有二种如上。若比丘先不受自恣请便往求衣。若得者尼萨耆波逸提。不得衣者突吉罗。此尼萨耆当舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘。先不受自恣请。便往求得好衣犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作如是白。大德僧听此某甲比丘先不受自恣请便往求得好衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受此比丘忏。白如是。作是白已。然后受忏。当语彼人言。自责汝心。彼比丘报言尔。僧即应还彼比丘衣白二羯磨如是与。僧中当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。先不受自恣请便往求得好衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听僧。今还此比丘衣白如是大德僧听。此某甲比丘先不受自恣请便往求得好衣犯舍堕今舍与僧。僧今还此某甲比丘衣。谁诸长老忍僧还此比丘衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。还此比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。彼比丘僧中舍衣竟不还者突吉罗。若有人。教言莫还者突吉罗。若转作净施。若遣与人。若自作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏若烧。若作非衣。若数数着。一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者先受自恣请往求知足减少求。若从亲里索。从出家人索。或为他。或他为己。或不索而得者不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十四竟)。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者难陀弟子善能劝化。跋难陀语言。汝今与我共人间行当与汝衣。答言可尔。跋难陀即先与衣。余比丘语言。汝以何事共跋难陀人间行。跋难陀痴人。不知诵戒不知说戒不知布萨不知布萨羯磨。彼比丘即答言。实尔者我不复随行。后余时跋难陀语言。可共人间行。即答言。汝自去。我不能随汝去。跋难陀语言。我先所以与汝衣。欲共人间行。汝今不欲去还我衣来。比丘语言。以见与衣不复相还。时跋难陀嗔恚。即前强夺衣取。比丘高声言。莫尔莫尔。比房诸比丘闻声尽来集聚。问此比丘言。汝何以高声大唤。时比丘以此因缘具向诸比丘说。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀言。云何与比丘衣。嗔恚还夺取耶。嫌责已往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧。呵责跋难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何嗔恚还夺他衣。以无数方便呵责已。告诸比丘。此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘先与比丘衣后嗔恚。若自夺若教人夺取还我衣来不与汝。若比丘还衣。彼取衣者尼萨耆波逸提。比丘义如上。衣者十种衣如上。若比丘先与比丘衣。后嗔恚若自夺若教人夺取藏举者尼萨耆波逸提。若夺而不藏举者突吉罗。若着树上墙上篱上橛上龙牙橛上衣架上若绳床木床上若小褥大褥上若枕上若地敷上。若取离处尼萨耆波逸提。取不离处者突吉罗。此尼萨耆应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍与僧时应往僧中遍露右肩脱革屣向上座礼右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘与比丘衣已后嗔恚还夺取犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作如是白。大德僧听。此某甲比丘与比丘衣已后悔嗔恚还夺取犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受此比丘忏。白如是。作是白已然后受忏当语彼人言。自责汝心。比丘答言尔。僧即应还彼比丘衣作白二羯磨。应如是与。众中当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘与比丘衣已后嗔恚还夺取犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今还此某甲比丘衣。白如是。大德僧听。此某甲比丘与比丘衣已后嗔恚还夺取犯舍堕。今舍与僧。僧今还此某甲比丘衣。谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。还此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是事。若僧中舍衣竟不还者突吉罗。若有人教言莫还者突吉罗。若转作净施。若自作三衣。若遣与人。若作波利迦罗衣。若故坏若烧。若作非衣。若数数着。一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者不嗔恚言。我悔不与汝衣还我衣来。若彼人亦知其人心悔。即还衣。若余人语言此比丘欲悔还他衣。若借他衣着他着无道理还夺取不犯。若恐失衣若恐坏。若彼人破戒破见破威仪。若被举若灭摈若应灭摈。若为此事命难梵行难。如是一切夺取不藏举不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二十五竟)。