尔时世尊。在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼媒嫁持男语语女。持女语语男。若为成妇事。若为私通乃至须臾间。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙(一竟)。
尔时世尊。在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼嗔恚不喜。以无根波罗夷法谤。欲破彼清净行。后于异时。若问若不问。知是事无根。说我嗔恚故如是语。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙(二竟)。
尔时世尊。在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼嗔恚不喜。于异分事中取片。非波罗夷比丘尼以无根波罗夷法谤欲破彼人梵行。后于异时。若问若不问。知是异分事中取片。彼比丘尼住嗔恚法故。作如是说是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙(三竟)。
尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。有比丘尼在阿兰若处住。有一居士于此处作一精舍。施与比丘尼僧住。后异时。阿兰若处比丘尼有恶事出。诸比丘尼舍此精舍去。居士后命终。时居士儿即耕此精舍地。诸比丘尼见语言。此是众僧地莫耕。居士儿答言实尔。我父在时作此精舍与比丘尼僧比丘尼僧舍去。我父命终。我今自由何为空此处地彼此无用耶。时居士儿如故耕之。诸比丘尼即往断事官所言。尔时诸断事官。即唤居士儿依法决断。罚其财货尽入于官。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘尼。云何比丘尼诣官言。居士儿使财物入官也。尔时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼诣官言人。尔时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已。告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼言人。若居士居士儿。若奴若客作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙。如是世尊与比丘尼结戒。尔时拘萨罗国波斯匿王小妇。作一精舍施与比丘尼。彼比丘尼受住。已后舍人间游行。时王小妇。闻比丘尼舍精舍人间游行。辄复以此精舍转与女梵志。时彼比丘尼闻。念言。我行不在。辄以我精舍与人。时彼比丘尼即还精舍。语女梵志言避我去莫住我精舍。彼女梵志答言。此实是汝精舍。施主为汝作。汝出人间游行。持用与我。我今不能出去。时彼比丘尼嗔。即牵曳令出。时女梵志即诣断事官言。时诸断事官。唤比丘尼。比丘尼疑难不去。自念。世尊制戒。不得诣断事官相言。尔时比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘。自今已去若有唤应往。时彼比丘尼。即往断事官所。诸断事官问言。阿姨此事云何好说。比丘尼答言。此一切地皆属王。家事属居士。房舍属施主。床座卧具亦尔。修治房舍令众僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住故。诸断事官答言。如阿姨所说。一切地属王。家事属居士。屋舍属施主。床座卧具亦尔。修治房舍令僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住故。今此精舍应与女梵志令住。尔时诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘。此比丘尼不善说。断事官亦不善答。何以故。前施是法。后施非法。尔时波斯匿王闻。比丘尼如是说。诸断事官如是答。世尊作如是语时。王罚诸断事官财物尽入官。诸比丘闻往白世尊。世尊尔时告诸比丘。自今已去当如是说戒。若比丘尼诣官言。居士若居士儿。若奴若客作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。相言者。诣官共诤曲直。居士者。不出家人。儿者居士所生。奴者或买得或家所生。客作者财雇使作也。女梵志者。在此法外出家者是。若比丘尼言人。若居士居士儿。若奴客作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷。如女梵志诣官称其事。若断事官。下手疏事者僧伽婆尸沙。口说不著名字者偷罗遮。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若被唤。若欲有所启。若为强力所持去。若被系将去。若命难若梵行难虽口说不告官不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四竟)。
尔时世尊。在毗舍离猕猴江侧。在楼阁堂上时。有离奢妇女出外游戏。时有贼女在是众中共行。伺其作乐戏时偷彼财物逃走。时诸妇女遣使往告离奢。此有贼女取我财物走去。愿与我求觅。时诸离奢。遣人求觅得便当杀之。时贼女闻此语。遣人求觅得便杀。即舍毗舍离逃走。诣王舍城。至比丘尼僧伽蓝中。语诸尼言。我有信心贪乐出家。诸尼闻已。即便度出家受具足戒。时诸离奢闻。此贼女逃走诣王舍城。即往告摩竭国瓶沙王。此有贼女。取我妇女财物逃走来此。愿王与我求觅。时洴沙王。即敕左右检校求之。左右白王言。有贼女已在尼僧伽蓝中出家为道。时洴沙王闻有贼女来此比丘尼已度出家为道。即遣信语诸离奢。闻有贼女在尼僧伽蓝中已出家为道。我不能语。时诸离奢皆共讥嫌言。诸比丘尼。不知惭愧皆是贼女。外自称言。我知正法。云何度他贼女。其罪应死。多人所知。度令出家受具足戒。如是何有正法。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘尼。汝云何度贼女令出家为道。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘。呵责彼比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。知是贼女。云何度令出家受具足戒。尔时世尊。以无数方便呵责彼比丘尼已。告诸比丘。是比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。度他贼女应死者多人所知。度令出家受具足戒。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙。如是世尊与比丘尼结戒。彼城中作贼出外村。外村作贼入城内。时诸比丘尼。不知贼与不贼。应死不应死人知不知。后乃知是贼应死人所知。或有言犯僧伽婆尸沙或疑。佛言。不知者不犯。自今已去当如是说戒。若比丘尼。先知是贼女罪应死人所知。不问王大臣。不问种姓。便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。贼者。若盗五钱若过五钱。应死者处在死中也。多人知者王所知大臣所知庶民共知。王者。不依人食。大臣者。受王重位佐理国事。种姓者。舍夷拘离弥宁跋耆满罗苏摩。彼比丘尼。知贼女罪应死多人所知。不问王大臣种姓。便度为道。作三羯磨竟。和上尼僧伽婆尸沙。若作白二羯磨竟三偷罗遮。白一羯磨竟二偷罗遮。白竟一偷兰遮。若白未竟突吉罗。若未白前。若与剃发。若与出家与受戒集众僧。一切突吉罗。众满亦突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若不知。或白王大臣种姓。若罪应死王听出家。若有罪听出家。若于系缚中放令出家。若救使得脱不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五竟)。
尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。时尉次比丘尼。为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从有罪不忏悔。僧未与作共住。时偷罗难陀比丘尼。不白尼僧。僧不约敕。辄自出界外。与尉次作解罪羯磨。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀比丘尼。云何尼僧如法如律如佛所教举尉次比丘尼。而不顺从有罪不忏悔。僧未与作共住。尼僧不约敕。汝辄自出界外与解罪。尔时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧呵责偷罗难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀。尼僧如法如律如佛所教。举尉次比丘尼。而不顺从有罪不悔。僧未与作共住。尼僧不约敕。汝辄自出界外与作羯磨解罪。尔时世尊告诸比丘。偷罗难陀多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。知比丘尼为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从未忏悔。僧未与作共住羯磨为爱故。不问僧僧不约敕。出界外作羯磨与解罪。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。僧者如上说。举者僧所举白四羯磨也。法者如法如律如佛所教。不顺从者。佛所制治罪法不行不悔者。有罪不向人说。未与作共住者。为僧所举未与解罪。爱故不问僧僧不约敕。出界外作羯磨与解罪。三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟三偷罗遮。白一羯磨竟二偷罗遮。白竟一偷罗遮。白未竟突吉罗。未白前集众众满一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。白众僧。若被僧约敕。若能下意悔本罪。若僧以恚故不与解罪。彼人与解无犯。若先僧与作羯磨已。此僧移或死。若远行若休道。为贼所将去为水所漂。彼与解罪不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六竟)。
尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼。独高褰衣渡水。从此岸至彼岸然。彼比丘尼颜貌端政。时有贼见已系意在彼。令渡水竟便捉触娆。诸居士见皆共嫌之。此比丘尼不知惭愧行不净法。外自称言。我知正法。而独自行高褰衣渡水。如淫女无异。如是何有正法。尔时差摩比丘尼。多诸弟子。去彼僧伽蓝不远有亲里村。有少事缘舍众独入村。诸居士见共相谓言。此差摩比丘尼所以独行者。欲得男子故耳。彼比丘尼即于彼村中独宿不还。诸居士复言。所以独宿者。正须男子故耳。时有六群比丘尼。及偷罗难陀与众多比丘尼。于拘萨罗国旷野中行。时六群比丘尼。及偷罗难陀比丘尼。常在后独行下道诸比丘尼见已语言。诸妹。汝等何故在后行不与我等俱。答言。汝等但自行。何与汝事。彼即问言。汝等不闻佛结戒当共伴相逐行耶。六群比丘尼偷罗难陀答言。汝等不知我耶。答言不知。彼言。我等所以在后行者。欲得男子。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘尼。云何比丘尼。高褰衣渡水独行诣村落独宿共伴行而独在后。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责彼比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。独高褰衣渡水独行诣村独宿共伴行独在后。时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已。告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼独渡水独入村独宿独在后行。犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。水者河水独不能渡。彼比丘尼。当求一比丘尼共渡。比丘尼应渐褰衣入水待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及。僧伽婆尸沙。若入水时随水深浅褰衣待后伴。若疾疾入水不待后伴。偷兰遮。若至彼岸渐渐下衣待后伴。若发意速疾不渐渐下衣上岸不待后伴。偷兰遮。彼比丘尼。当求一比丘尼共行诣村。若比丘尼。独行诣村随所至村。僧伽婆尸沙。若无村独诣空旷无道处行一鼓声间僧伽婆尸沙。独行未至村偷兰遮。减一鼓声偷兰遮。独行村中一界突吉罗。求方便欲行而不去。若结伴欲去而不去。一切突吉罗。彼比丘尼共宿应在舒手相及处。彼比丘尼独宿随胁着地。僧伽婆尸沙。随转侧僧伽婆尸沙。若比丘尼共在村中宿。卧时使舒手相及。若舒手不相及。一一转侧一一僧伽婆尸沙。彼比丘尼共在道行。不得离见闻处行。若比丘尼在道行离见闻处僧伽婆尸沙。离见处不离闻处偷兰遮。离闻处不离见处偷兰遮。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。二比丘尼共渡水。入水时随水深浅渐渐褰衣。待后伴入水。去时不疾疾去待伴。上岸时渐渐下衣待后伴。或神足渡乘船渡。或桥上渡蹑梁渡。若伴比丘尼命终。若休道若远行。若贼将去。若命难或梵行难。或恶兽难。或为强力者将去。被缚将去。或为水所漂无犯。若二比丘尼入村。若于村中间一伴比丘尼死。或休道或远行或为贼将去。乃至水所漂如上无犯。若共二比丘尼宿舒手相及处。若一比丘尼出大小便。或受经诵经。若乐静独处经行。或为病尼煮羹粥作饭。若命终若休道。若远行若贼将去。乃至为水所漂。亦如上无犯。与二比丘尼共行不离见闻处不犯。若一比丘尼出大小便。或命终或休道或为贼所将去。乃至为水所漂如上不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七竟)。