五分律卷第三(弥沙塞)
佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘常出入诸家，为说法，料理官事，疗治众病；国王、大臣、长者、居士无不亲敬。有诸人等同来问讯，遇于经行所，头面礼足，为说妙法，示教利喜已，各归其家。阐陀便还，上座已据其房，如是展转乃至小房亦复如是；既不得住，便游人间。后诸人等复来问讯，见诸比丘露处经行，问言：「我师阐陀今在何处？」诸比丘言：「我等不知。」遍求不得，便各还归。阐陀行还，着衣持鉢往到其家，皆出问讯，白言：「长老！我等近至僧房，不得相见，今从何来？」答言：「我最下座，一切诸房上座已满，是故游行，致此乖互。」诸人白言：「可求屋处，我等当为长老作之。既以见福，而使长老得安隐住，又令我等不乖问讯。」阐陀答言：「我不能自作以废行道，年长自当以次得之。」诸人又言：「我幸有物及有善心；财物无常，善心难保。愿为求处，必欲作之。」阐陀见其慇懃，难相违逆，即便游行求作屋地，见神树处最可建立，即便伐之。此树有神，国人所奉，诸祈请者多得如愿；忽见斫伐莫不惊怪，不信乐佛法者皆呵骂言：「沙门释子无道之甚，苟欲自利，伤害天人。」信乐佛法者便言：「此树有神，众人畏敬，夙夜虔恭，不敢堕慢；而诸比丘伐之无疑，一切色心晏安如故，可谓大神、大贵可重。」毁誉之声充满国内。诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问阐陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，有主，为身作房，应将诸比丘求作处。诸比丘应示作处，无难处、有行处。若不将诸比丘求作处，僧伽婆尸沙。」
有主者：有檀越。余如上无主中说(七戒竟)。
佛在王舍城。尔时瓶沙王日日次请五百僧食，城内臣民亦复如是。时诸比丘各各行道，未有专知差次请者。六群比丘常往好处，诸人问言：「我等为僧次第设食，何故长老常来，不见余人？」如是呵责，而犹不已。
时陀婆力士子年十四出家为道，在静处作是念：「今瓶沙王日日次请五百僧食，城内臣民亦复如是；而僧无有差次会者，致使六群选择好处，以失众望，丧人施意。若我二十受具足戒得阿罗汉，获六神通，当为众僧作差会及分卧具人。」至年十六便成罗汉，得六神通，年满二十受具足戒，便作是念：「我先愿为众僧作差会及分卧具人，今时已至，便应作之。」即诣王舍城诸比丘所，说先所愿。诸比丘即以白佛，佛以是事集比丘僧，问陀婆：「汝实欲为僧作差会及分卧具人不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「今听陀婆为僧作差会及分卧具人。」
僧应白二羯磨，差一比丘白言：「大德僧听！今此陀婆比丘欲为僧作差会及分卧具人。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此陀婆比丘，欲为僧作差会及分卧具人。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已听陀婆比丘作差会及分卧具人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
于是陀婆即为僧作差会及分卧具。分卧具时，少欲知足、少欲知足共，乐静、乐静共，诵修多罗、诵修多罗共，持律、持律共，法师、法师共，呗𠽋、呗𠽋共，阿练若、阿练若共，乞食、乞食共，坐禅、坐禅共；如是等众行不同，各得其类，随宜示导。诸房舍处，一切比丘咸得所安。诸方比丘有暮至者，辄诣陀婆求住止处，陀婆即入火光三昧，左手出光，右手示卧具处，莫不允合。
时诸远方闻陀婆比丘为王舍城僧，差会及分卧具，有如是德，皆作是念：「我当往彼问讯世尊，并见陀婆及覩神力。」于是发来，投暮到城，至陀婆所求住止处。陀婆皆悉如法安处；次差会人亦复如是。
时王舍城有善饭长者，见法得果。日为二比丘作上美食，自来请之。慈地兄弟并薄福德，分卧具、差会时，常得麁恶阶次，幸遇差至其家。善饭知已，便生是念：「此等恶人无清净行，云何受我上美供养？」即便还归，语其妇言：「汝可更作麁恶之食，慈地等来，门外敷座，使婢下之。」妇即受教，设办麁恶。慈地兄弟至时持鉢到善饭家就座而坐，群婢于是持麁食出，慈地见便问言：「姊妹！汝家常作好食，今何故麁？」婢言：「我是下人，不知所以。」
食讫便还，道中行骂：「陀婆力士子，要当令汝，受苦剧我！」
到所住已，向诸上座言：「陀婆力士子随爱、瞋、痴、畏，若畏与好，不畏与恶。」诸比丘言：「汝等莫作是语：『陀婆比丘随爱、恚、痴、畏。』何以故？陀婆比丘得阿罗汉，备六神通，随爱、恚、痴、畏无有是处。」慈地言：「正以得神通故，观见诸家有好、有恶；好与余人，恶辄差我，是故我言：『随爱、恚、痴、畏。』」作是语已，出于余处，先为陀婆作恶名声，然后至王舍城，到其妹尼弥多罗所。弥多罗见二兄来，迎礼问讯，慈地兄弟皆不共语，弥多罗言：「不忆犯，兄何故如此？」慈地答言：「汝不助我故，致使陀婆苦我如是。」弥多罗言：「兄欲令我云何相助？」答言：「汝若助我，可到佛所，白言：『世尊！无恐惧中，反致怖畏，我今无处，而得安隐；本谓陀婆是梵行人，忽来污我，犯波罗夷。』」弥多罗言：「陀婆清净，我若谤之，僧必当作自言摈我。我既出众，当何所依？」慈地等言：「我当证汝，摈于陀婆。何缘使汝得自言摈？」弥多罗言：「若僧摈陀婆，我岂得异？」慈地等言：「但令世尊斥逐陀婆，为吾受摈，亦复何苦？我等自当好相安处。」妹敬重兄，不敢违命，便到佛所，如上白佛。
尔时陀婆及罗睺罗在佛左右，佛问陀婆：「汝闻弥多罗所说不？」答言：「已闻。佛自知之。」如是三问，答亦如是。于是罗睺罗白佛言：「世尊！何须三问陀婆？但当斥摈此比丘尼。」佛言：「若弥多罗以此谤汝，汝当云何？」答言：「当言此事佛自知之。」佛言：「汝可如是，陀婆亦然乎？」佛语陀婆：「汝起自明，今非默时。汝当忆念，有当言有，无当言无。不得直言佛自知之！」陀婆便从座起，更整衣服，长跪合掌，白佛言：「世尊！我从生来，未曾梦中有此念想，于今云何得有忆知？」佛赞言：「善哉，善哉！汝快自明，欲自明者应当如此！」佛告诸比丘：「应与陀婆忆念，比丘不应举事；应与弥多罗白四羯磨，自言灭摈。」
一比丘唱言：「大德僧听！此弥多罗比丘尼自言：『陀婆污我。』僧今与自言灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此弥多罗比丘尼自言：『陀婆污我。』僧今与自言灭摈。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。」如是第二、第三。
「僧已与弥多罗比丘尼自言灭摈竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
弥多罗比丘尼被灭摈已，出游人间，慈地兄弟犹语诸比丘言：「陀婆力士子坏我妹梵行，故致使如是。」诸比丘复以白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「汝等应捡问慈地：『汝言陀婆坏汝妹梵行，为实、为虚？』」诸比丘受教，即问慈地，慈地答言：「我言是实。」僧复问：「汝何处见？何时见？云何见？」答言：「我某处见，某时见，如是见。」僧次问陀婆：「汝尔时为在何处？」答言：「我在某处。」僧复语慈地：「处不相应、时不相应。汝云何言某处、某时，如是见耶？」复语慈地：「若于一坚信比丘前妄语，罪重伤杀无数众生；于一坚法，其所获罪，过百坚信；如是展转于僧前妄语，其罪重于百阿罗汉。」又语慈地：「僧今集会，不随爱、恚、痴、畏。汝可更说，为实、为虚？」慈地言：「陀婆随爱、恚、痴、畏故，我作是语。」诸比丘种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地：「汝实以无根波罗夷谤陀婆不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝愚痴人！云何以无根波罗夷，谤于清净梵行比丘？汝岂不闻三种人堕地狱耶？一者、犯戒无沙门法，自言已有；不修梵行，自言已修，于佛法中犹如败种。二者、作如是见、如是说：『婬欲非恶。』而为放逸。三者、以无根波罗夷谤于清净梵行比丘。此三种人必堕地狱，汝今云何作此恶事？」佛更种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，自不如法，恶瞋故，以无根波罗夷谤无波罗夷比丘，欲破彼梵行。是比丘后时，若问、若不问，言：『我是事无根，住瞋故谤。』僧伽婆尸沙。」
自不如法者：自已事事不如法。
恶瞋者：九恼也。
无根者：不见、不闻、不疑。
无波罗夷者：于四波罗夷，一一无犯。
欲破彼梵行者：欲使还俗，若作外道。
后时，若问、若不问者：后捡挍，何处、何时、云何见也。
事有四种：言诤事、教诫诤事、犯罪诤事、事诤事。
若比丘不见、不闻、不疑他犯波罗夷，若以此谤，僧伽婆尸沙。见疑、闻疑、疑疑、见忘、闻忘、疑忘，而以无根法谤，僧伽婆尸沙。
若面前谤，解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷罗遮。
若书、使、相、相似语、手语谤，解者，偷罗遮；不解者，突吉罗。
若谤比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
比丘尼谤比丘尼，僧伽婆尸沙；谤比丘，波逸提；谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼谤五众，皆突吉罗(八事竟)。
佛在王舍城。尔时偷罗难陀比丘尼以陀婆比丘神通大德故，数来问讯，共一处坐听受法教。慈地见之复欲诽谤，后从耆闍崛山下，见二猕猴合会行欲，便作念言：「我今当与彼二猕猴作假名字，雄者名陀婆，雌者名偷罗难陀。」作是念已，便语诸长老比丘言：「我先以无根法谤陀婆，今亲自见与偷罗难陀作不净行。」诸比丘以是白佛，佛告诸比丘：「应集僧捡问慈地：『汝言先以无根法谤陀婆，今亲自见与偷罗难陀作不净行，为实、为虚？』」诸比丘受教，集僧问慈地，乃至「汝可更说，为实、为虚？」皆如上说。如是问已，慈地言：「我实不见陀婆作不净行，我见偷罗难陀数来往陀婆所，意欲谤之。从耆闍崛山下，见猕猴雄雌共合，我便假名雄者为陀婆，雌者为偷罗难陀，故言亲见为不净行耳！」诸比丘种种呵责：「汝云何于异分中取片，若似片，作波罗夷谤无波罗夷比丘。」将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，自不如法，恶瞋故，于异分中取片、若似片，作波罗夷谤无波罗夷比丘，欲破彼梵行。是比丘后时，若问、若不问，言：『我是事异分中取片、若似片法，住瞋故谤。』僧伽婆尸沙。」
事者：言诤事、教诫诤事、犯罪诤事、事诤事。
若比丘见他犯僧伽婆尸沙，定生僧伽婆尸沙想。瞋故，于异分中取片，若似片，谤无波罗夷比丘，僧伽婆尸沙。闻、疑亦如是。见、闻、疑他犯偷罗遮、犯波逸提、犯波罗提提舍尼、犯突吉罗，以波罗夷谤亦如是。余如上说(九戒竟)。
佛在弥那邑阿㝹林下。尔时贵族诸释种子多于佛所出家学道。时释摩男语阿那律言：「今诸贵族并皆出家修于梵行，我等兄弟如何独不？我若出家，汝知家事；汝若舍家，我当断理。」阿那律言：「愿兄出家，我知家事。」释摩男言：「汝先由我在家受乐，不知艰难；然出家行道，亦复辛苦。汝今住家，吾当语汝营家之法。」便种种语之：昼应尔，夜应尔。田商、货殖、驱役之法，悉以语之。阿那律言：「若营家如此，乃得成立，我乃不能一日为之。愿兄住家，我当修道。」释摩男言：「诸佛世尊，父母不听，不得为道。汝今自可启白于母。」阿那律即便往启：「我欲于佛法出家学道。」母言：「我唯有汝兄弟二人，爱念情重，如何生离？汝家大富，快修功德。何须出家，夺吾此意？」苦请至三，母乃答言：「若跋提王出家者，我亦听汝。」
时跋提王与阿那律、阿难、难提、调达、婆婆、金鞞卢等，甚相爱重，若有所为，誓不相违。于是阿那律，往白跋提王言：「今有微愿，愿必见从。」王言：「吾等本要，誓不相违；若相违者，头破七分。但令卿愿，必可从耳！」阿那律即以母言白王。王言：「如卿此愿，我未能从。所以者何？我愿作王今日始果，亲族富贵，无有外忧。何能舍此，出家学道？」阿那律言：「若王出家，吾愿乃果；贪着宠荣，吾则永沦。愿王三思，不违先誓！」王言：「当从汝愿。宽我七年，然后共汝出家学道。」阿那律言：「却后七年，佛不必在；又，我危脆性命难保，王今云何以此为期？」王复言：「七年若远，六年可乎？」答亦如上。五、四、三、二，至于一年，七月至于一月，七日至于一日，皆亦如是。王言：「我等长者，如何便得率尔而去？当设方便，严驾出游，因此微行，乃可得耳？汝今便可语阿难陀等，令知此意。」阿那律即宣语五人，五人欣然，莫逆于心；即便竟夜严四种兵，极世仪饰，晨朝出游。尽游观已，密将剃头人优波离，舍诸傧从，至隐僻处，宝衣与之，令其剃发，变服而去。去未久，优波离作是念：「诸释豪强，若知剃诸人发，必当杀我。如此贵族尚能舍家，我今何为不舍剃具及诸宝衣，随彼而去？」即自剃头，以诸宝衣挂着树上，作是念：「须者取之。」于是疾行，须臾相及，语七人言：「我今亦欲相随出家。」七人即受，同诣佛所，头面礼足，白言：「世尊！我等今欲出家净修梵行；而优波离是我等仆，愿佛先与受具足戒，然后度我；当令我等及诸释种，于彼人所破大憍慢。」佛即先度，七人后度。
尔时世尊作是念：「迦维罗卫去此不远，诸释知者，或有留难。」便将八人诣跋提罗城，住网林树下，为说妙法：「眼无常、色无常，眼识、眼触，眼触因缘生，受无常；乃至意无常，法无常，意识、意触，意触因缘生，受无常。汝圣弟子！应作是观，生厌离心，得解脱智。所作已办，梵行已立，不受后身。」说是法时，六人漏尽，得阿罗汉。阿难侍佛，不尽诸漏。调达一人，空无所获。
跋提王既得罗汉，心净无畏，若在树下露坐、经行，辄自庆言：「快哉，快哉！」有异比丘，闻此声已，作是念：「跋提比丘必忆世乐，不乐梵行。」即往白佛：「我向于彼，闻跋提言：『快哉，快哉！』必忆为王时乐，不乐梵行。」佛告比丘：「汝可呼来！」便往语言：「大师呼汝！」跋提即到佛所，头面礼足，却住一面。佛问跋提：「汝实言快哉不？」答言：「实尔。世尊！」又问跋提：「汝见何义，而言快哉？」跋提白言：「我昔在家，住于七重城堑之里，七行象、七行马、七行车、七行步，四兵围绕，忽闻异声，心惊毛竪；今在树下空露之地，坦然无忧，是故称快。」佛告比丘：「跋提已得罗汉，不乐梵行，无有是处。」
尔时世尊因跋提而说偈言：
「快哉阿罗汉， 无复恩爱缚，
已破欲恚痴， 无复诸结网；
既到于泥洹， 无有秽浊心，
不染着于世， 解脱无诸漏；
了达于五阴， 游于七法林，
大龙所行处， 已伏诸恐怖；
成就十种分， 龙德三昧禅，
一切有漏尽， 世间之第一；
不动无所畏， 不复受后身，
已息寂灭处， 永无苦乐报；
住于无学智， 此身最后边，
梵行坚固立， 无诸不可信；
天上天下中， 无复诸欲乐，
此名师子吼， 无能胜佛者。」
于是，世尊与诸大德声闻，受阿耨达龙王请；调达未得神通，不能得去，羞耻益深，便作是念：「我今当问修神通道。」便往白佛：「愿佛为我说修通法。」佛即为说，调达受学，安居之中便获神通。获神通已，作是思惟：「谁应先化？」复作是念：「瓶沙王太子名曰众乐，先化导之，然后余人乃从我教。」作是念已，即于网林下没，在太子床上现，作小儿𡂡指仰卧。太子见之即大惶怖，问言：「汝为是天？为是鬼神？」答言：「我是调达，勿恐，勿怖！」太子语言：「若是调达，复汝本形。」即自变复，威仪如本。太子欢喜，而师事之；日出问讯，乘五百乘车，调达复化作五百小儿，在于车上仰卧𡂡指；复以五百乘车，载上美食，种种肴饍而供养之。时诸国人生希有心，作是言：「调达有大神力，作此变化，使太子日出问讯，种种肴饍而以供养。」于是调达遂不自量，便欲招引，畜养徒众。
尔时世尊，从网林出，游行人间，到拘舍弥国，住瞿师罗园。尔时目连住一别处。此国先有憍陈如子，名曰柯烋，净修梵行得阿那含果，生于梵天；中夜寂静，从天来下，放大光明，诣目连所，头面礼足，白言：「调达今化众乐太子，现诸神变，恐其必欲招引徒众，破和合僧。」作是语已，忽然不现。于是目连，晨朝整衣服往诣佛所，以柯烋言具以白佛。佛问目连：「汝意云何？当谓审如柯烋语不？」答言：「意以为然。」佛告目连：「莫说此语！所以者何？于天上天下，不见沙门、婆罗门、诸天魔梵，有能领佛徒众者。」又告目连：「世间有五种师，今皆现在：一者、戒不清净，自言戒净，其诸弟子如实知之，覆藏其过，以望利养；二者、邪命谄曲，自言正直，而诸弟子亦覆藏之；三者、所说不善，自言善说，而诸弟子叹以为善；四者、见不清净，自言清净，而诸弟子称言见净；五者、说非法律，言是法律，而诸弟子亦云是法。而不能使智者信受。目连！如来戒净，无有谄曲，言无不善，知见清净，所说是法，智者信受，不须弟子共相称覆。」
尔时有异比丘，于王舍城安居竟，着衣持鉢来诣佛所，白佛言：「世尊！调达化众乐太子，现作小儿，乃至种种肴饍，而以供养。」佛告比丘：「莫羡调达作此变化，以致利养；若有恭敬供养之者，增其长夜受诸苦痛。犹如恶狗以杖打之，更增其恶。调达如是，多得供养，烦恼转增。」
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
「愚人增其恶， 由于利养生，
痴断清白法， 犹如身首分；
不修清净行， 而志招学徒，
欲居众人上， 望一切归宗；
有人求利养， 或有求泥洹，
利养伤清白， 寂灭却悭贪。」
复告诸比丘：「芭蕉、竹、芦以实而死；駏驉怀妊，亦丧其身。今调达贪求利养，亦复如是。」
尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：
「芭蕉以实死， 竹芦实亦然；
駏驉坐妊死， 士以贪自丧。」
于是世尊从拘舍弥国渐渐游行，向王舍城住耆闍崛山，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、沙门、婆罗门、梵志、居士供养恭敬，尊重赞叹；衣食卧具及诸医药，无所染着，犹如莲华。
尔时世尊与无央数大众围绕说法，调达便从坐起，更整衣服，偏袒右肩，头面礼足，胡跪合掌，白佛言：「世尊！唯愿安住！我今自当领理众僧。」佛语调达：「舍利弗、目连犹尚不能领我徒众，况汝愚痴，食涎唾乎？」于是调达生忿恨心：「云何世尊于大众前，乃作如此底下呵辱？」以生恶心向佛故，初损神足。复作是念：「佛称赞舍利弗、目连，而毁呰我！」复生恶心向舍利弗、目连，是第二损其神足。便还所住，为国王、大众围绕说法。其众中有一比丘，来白佛言：「今调达为国王、大众围绕说法。」佛告比丘：「调达不但今世得此大众，过去世时亦曾得此诸比丘。
「乃往古昔有一摩纳，在山窟中诵剎利书。有一野狐住其左右专听诵书，心有所解，作是念：『如我解此书语，足作诸兽中王。』作是念已，便起游行，逢一羸瘦野狐，便欲杀之。彼言：『何故杀我？』答言：『我是兽王，汝不伏我，是以相杀。』彼言：『愿莫杀我，我当随从。』于是二狐便共游行。复逢一狐，又欲杀之，问答如上，亦言：『随从。』如是展转，伏一切狐，便以群狐伏一切象，复以众象伏一切虎，复以众虎伏一切师子，遂便权得作兽中王。既作王已，复作是念：『我今为兽王，不应以兽为妇。』便乘白象，帅诸群兽不可称数，围迦夷城数百千匝。王遣使问：『汝诸群兽，何故如是？』野狐答言：『我是兽王，应取汝女，与我者善！若不与我，当灭汝国！』还白如此，王集群臣共议，唯除一臣，皆云：『应与！所以者何？国之所恃，唯赖象马；我有象马，彼有师子，象马闻气，惶怖伏地，战必不如，为兽所灭。何惜一女，而丧一国？』时一大臣，聪叡远略，白王言：『臣观古今，未曾闻见，人王之女与下贱兽。臣虽弱昧，要杀此狐，使诸群兽各各散走。』王即问言：『计将焉出？』大臣答言：『王但遣使，克期战日，先当从彼求索一愿：愿令师子先战后吼。彼谓吾畏，必令师子先吼后战。王至战日，当勅城内皆令塞耳。』王用其语，遣使克期，并求上愿。至于战日，复遣信求，然后出军。军锋欲交，野狐果令师子先吼，野狐闻之，心破七分，便于象上坠落于地，于是群兽一时散走。」
佛以是事而说偈言：
「野狐憍慢盛， 欲求其眷属，
行到迦夷城， 自称是兽王。
人憍亦如是， 规统于徒众，
在摩竭之国， 法主以自号。」
告诸比丘：「尔时迦夷王者我身是，聪叡大臣者舍利弗是，野狐王者调达是。诸比丘！调达往昔诈得眷属，今亦如是。
「舍利弗！汝往调达众中，作是唱言：『若受调达五法教者，彼为不见佛法僧。』」舍利弗言：「我昔已曾赞叹调达，今日云何复得毁訾？」佛言：「汝昔赞叹为是实不？」答言：「是实！」佛言：「今应毁訾，而毁訾亦复是实。」告诸比丘：「今应白二羯磨，差舍利弗往调达众中，毁訾调达。」
一比丘唱言：「大德僧听！今差舍利弗往调达众中，作是言：『若受调达五法教者，彼为不见佛法僧。』若僧时到僧忍听。白如是。
「大德僧听！今差舍利弗往调达众中，作是言：『若受调达五法教者，彼为不见佛法僧。』谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差舍利弗竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
于是舍利弗即往调达众中高声唱言：「若受调达五法教者，彼为不见佛法僧。」时彼众会皆悉唱言：「沙门释子更相憎嫉，见调达多得供养，便作是语。」时瓶沙王，在彼众中即宣令言：「莫作此语。所以者何？佛众清净，无憎嫉故。」于是调达便语众人：「欲见天上曼陀罗华不？」咸言：「欲见。」调达即于众前没，到华池边，适欲取华，便失神足，还在本坐。调达既失神足，便生恶心欲害于佛，白太子言：「今汝父王正法御世，如我所见衰丧无期；人命无常，眴息难保，何必长年克此王位？自可图之，早有四海。我当害佛，代为法主。新王、新佛于摩竭国共弘道化，不亦善乎！」太子答言：「父母恩重过于二仪，顾复长育，欲报罔极。汝今云何导吾此逆？」调达闻之，心无惭愧，犹以巧言引诱其意；遂便迷没，受悦其语。
太子后时，密带利剑向于王门，内怀恶逆，不觉战怖，于王门前倒地复起。门官见已，便作是念：「太子常来威仪庠序，今日如此，必当有故。」即往问之。太子答言：「我欲杀王，是故如此。」又问：「太子！为受谁教？」答言：「调达。」门官共议：「当如之何？」第一议言：「一切沙门、太子众乐，皆应杀之。」第二议言：「佛已先遣舍利弗，唱其恶逆。云何乃欲滥杀沙门？罪正应止太子、调达二人而已！」第三议言：「我等不应辄判此罪，当以白王。王有教勅，当奉行之。」作是议已，便以白王。王问：「汝等众臣议意云何？」即具以上答。王即斥逐第一议者、第二议者免所居官，称第三议者加其名位；更命群臣共议此事，诸臣咸言：「上第二议，并谓允合，而王乃免所居之位，观王圣心不忍有害。正刑既弛，当从下计；王立太子本为国嗣，志速为王故怀此逆，逊位与之其恶必息。」议合王心，即便舍位，拜之为王，号阿闍世。初登王位受五欲乐，杀逆之心便得暂息；如是少时，乃以无事而害父命。
尔时阿闍世王有大恶象，调达密至象师所，语言：「明日瞿昙当行此路，汝可为吾饮象令醉，放走于道，佛慢心多必不避之，因此蹹杀，厚雇汝物。」
世尊明日食时着衣持鉢，从五百弟子入城乞食，象师先已饮象令醉，遥见佛来，即便放之。信乐佛法者见放醉象，皆往白佛：「唯愿世尊更从余路！」五百弟子及阿难亦如是白。佛皆答之三言：「无苦！龙不害我！」诸弟子众皆不觉舍佛，从余路去。唯有阿难独从后行。
时观者四塞，各各议言：「今二龙鬪，看谁得胜。」外道辈言：「象龙力大，必胜于人。」佛弟子言：「人龙道尊，象必降伏。」空辩无征，遂乃积敛金钱，共赌胜负。
于是醉象遥见佛来，奋耳鸣鼻，大走向佛。阿难怖惧，恍惚不觉入佛腋下。佛语阿难：「汝向三闻：无苦。如何不信，犹作此惧？」佛见象来，入慈心三昧，而说偈言：
「汝莫害大龙， 大龙出世难；
若害大龙者， 后生堕恶道。」
象闻偈已，以鼻布地抱世尊足，须臾三反上下观佛，右绕三匝，却行而去；从是已后，遂成善象，莫不雅奇，同声叹言：「瞿昙沙门不用刀杖伏此恶象，国中人民无复恐怖。何其快哉！」诸外道辈皆悉惭愧，佛弟子众踊跃欢喜，敛得金钱七十余万。
佛既降象，复说偈言：
「象醉含瞋忿， 来向天中天，
百姓莫不观， 敛钱赌胜负；
其形如太山， 力胜六十象，
声响振人心， 一吼破敌阵。
大力天中天， 愍众出于世，
欲度恶象故， 住立在其前；
象伏众人见， 道俗皆踊跃，
叹佛降恶象， 犹如师子王。」
时调达见已，作是念：「今以此事不得害佛，当更求凶人不识佛者，厚相货诱令往杀之。」即四出求索，见一壮夫，便语之言：「汝为我杀佛，当厚相报。」其人贪货，应募而去。尔时世尊在露处经行，遥见彼人，以慈心三昧遍满其身，举手呼之；于是彼人不觉舍刀，疾行趣佛，头面礼足，白佛言：「我今痴狂，欲害世尊。自知过重，愿听忏悔！」佛言：「汝实愚痴！云何为货欲害如来？于我法中，若知有罪，而忏悔者，增长善根。」次为说法，所谓施论、戒论、生天之论，在家染累，出要为乐。彼人内喜，佛知其意更为说法，所谓苦集尽道；闻法开解，于诸法中远尘离垢，得法眼净。见法得果已，自归三尊，受持五戒。世尊发遣，从异路归。
调达复募二人，令杀前人，以灭恶声；复遣四人，如是展转乃至三十二人，皆前至佛所。佛亦如前次第说法，尽得须陀洹果。
时诸比丘闻调达遣人害佛，皆持器仗，卫护世尊，分部相着，各在一面。诸佛常法日再出房，于晨朝出，见诸比丘，悉在左右，问言：「汝等何故持仗住此？」诸比丘言：「闻调达遣人欲害世尊，不能自安，所以住此。」佛告比丘：「若如来横死，无有是处。世间五师，须防护耳！我不须汝，各随所安，自护其心！」
调达知已，复作是念：「我复不能以此害佛，当更觅人，躬自将去，故应必果。」即得一人共上耆闍崛山。尔时世尊，在山下石上经行，调达便使彼人推石害佛，其人发心推石，四支便不得举；心念佛功德大，手足还复。调达见此，益瞋忿言：「汝何儜困，速疾灭去！」即自捉大石推下害佛。山下有神，名金鞞卢，接之远弃，片迸着佛，伤足大指。世尊见已，语调达言：「汝今便得无间之罪！若以恶心出佛身血，必堕无间阿鼻地狱。」
调达复作是念：「我既不能得害于佛，唯当破其和合僧耳！佛大神力，若我能破其僧，名必远振。」佛知其意，语调达言：「汝莫破和合僧！若僧已破，能和合者，其人生天一劫受乐；若僧和合而破之者，堕地狱中一劫受苦。」调达闻已暂舍是心，后寻复生如上所念。佛止如初，便说偈言：
「众聚和合乐， 和合常安隐，
若破和合僧， 一劫地狱苦；
众聚和合乐， 和合常安隐，
若和合破僧， 一劫生天乐。
若分部分别， 常作不善语，
以破和合僧， 一劫地狱苦；
不分部分别， 常能说善法，
以和合破僧， 一劫生天乐。」
调达闻已复暂舍是心，后寻复生，方便过前。
时诸比丘闻调达欲破和合僧，即往白佛。佛以是事集比丘僧，种种遥责调达已，语诸比丘：「应差一比丘与调达亲厚者，往谏言：『汝莫破和合僧，莫作破僧事；当与僧和合，僧和合故，欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。』若受者善；若不受，应遣众多比丘；若复不受，应僧往谏。」诸比丘受教，如是三反皆悉不受。诸比丘种种呵责已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更种种遥责调达已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，为破和合僧勤方便，诸比丘语彼比丘：『汝莫为破和合僧勤方便，当与僧和合，僧和合故，欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，僧伽婆尸沙。」
为破者：求为破僧因缘。
和合者：同布萨、自恣、羯磨常所行事。
僧者：从四人已上。
彼比丘欲破僧，余僧见闻知，差一与亲厚比丘往谏；若舍者，应一突吉罗悔过。若不舍，应遣众多比丘往谏；若舍者，应二突吉罗悔过。若复不舍，应僧往谏；若舍者，应三突吉罗悔过。若不舍，复应白四羯磨谏，一比丘唱言：
「大德僧听！此某甲比丘，为破和合僧勤方便，僧已谏：『汝莫为破和合僧勤方便！』如是谏，坚持不舍。僧今羯磨谏。若僧时到僧忍听。白如是。」白已，应语彼比丘：「僧已白竟，余三羯磨在，汝当舍是事，莫犯僧伽婆尸沙。」彼若舍，应三突吉罗、一偷罗遮悔过。
若不舍，复应唱言：「大德僧听！此某甲比丘，为破和合僧勤方便，乃至僧今羯磨谏。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」复应语彼比丘：「僧已一羯磨竟，余二羯磨在，汝当舍是事，莫犯僧伽婆尸沙。」彼若舍，应三突吉罗、二偷罗遮悔过。
若不舍，复应如上第二羯磨，第二羯磨竟，复应如上语。若舍，应三突吉罗、三偷罗遮悔过。
若不舍，复应如上第三羯磨，第三羯磨未竟，舍者，三突吉罗、三偷罗遮悔过；第三羯磨竟，舍、不舍，皆僧伽婆尸沙。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若白不成，三羯磨皆不成；若作余羯磨、遮羯磨、非法羯磨；不谏，自舍，皆不犯(十事竟)。
佛在王舍城。尔时助调达比丘语诸比丘言：「调达所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。」诸长老比丘闻，种种呵责：「汝云何言：『调达所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。』」呵责已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，种种遥责助调达比丘已，语诸比丘：「应差一比丘与助调达比丘亲厚者往谏：『莫言：「调达所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。」何以故？调达非知说、非说法、非说律。汝等莫助破和合僧，当助和合僧；僧和合故欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。』若受者善；若不受，应遣众多比丘及僧往谏。」诸比丘受教，如是三反，助调达比丘悉皆不受。诸比丘种种呵责已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，更种种遥责助调达比丘已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，助破和合僧，若一、若二、若众多，语诸比丘言：『是比丘所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。』诸比丘语彼诸比丘：『汝莫作是语：「是比丘所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。」何以故？是比丘非知说、不说法、不说律。汝莫乐助破和合僧，当乐助和合僧。僧和合故，欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，僧伽婆尸沙。」
助破者：助成破僧因缘。和合者：同布萨、自恣。差一亲厚谏，若舍，一突吉罗悔。乃至不谏自舍，皆如上说(十一竟)。
佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘数数犯罪：入白衣舍，上床、下床皆不如法，别众食，数数食，非时入聚落不白善比丘。诸比丘见，语言：「汝犯如是如是罪，汝应见罪悔过。莫不清净，修于梵行无得，长夜受诸苦恼；勿令施主失大功德。」答言：「大德！汝等不应教我，我应教汝。何以故？圣师法王是我之主，法出于我，无豫大德。譬如大风，吹诸草秽并聚一处。诸大德等种种姓、种种家、种种国出家，亦复如是，云何而欲教诫于我？诸大德！莫语我若好、若恶；我亦不语大德若好、若恶。」诸比丘复语阐陀：「莫作自我不可共语！汝当语诸比丘若好、若恶；诸比丘亦当语汝若好、若恶。如是展转相教，转相出罪，成如来众。」诸比丘如是谏，坚持不舍，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问阐陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝愚痴人！不应作不可共语，诸比丘见汝犯罪，欲不共汝布萨、自恣、羯磨常所行事；哀愍汝故，呵谏于汝。汝今云何而不信受？」佛种种呵责已，语诸比丘，应差一比丘与阐陀亲善者往谏如上。次众多比丘，次僧。诸比丘受教三反，不受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更种种遥责阐陀已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，恶性，难共语，与诸比丘同学经戒，数数犯罪。诸比丘如法如律谏其所犯，答言：『大德！汝莫语我若好、若恶；我亦不以好、恶语汝。』诸比丘复语言：『汝莫作自我不可共语！汝当为诸比丘说如法，诸比丘亦当为汝说如法；如是展转相教，转相出罪，成如来众。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，僧伽婆尸沙。」
恶性，难共语者：不受教诲，无恭敬心；自是，非彼。
同学经戒者：经，谓一切佛教；戒，谓波罗提木叉。
差一亲厚谏，若舍，一突吉罗悔。乃至不谏自舍，皆如上说(十二竟)。
佛在舍卫城。尔时吉罗邑有二比丘，一名頞髀，二名分那婆，薮行恶行污他家，作种种非威仪事：自结华鬘，亦教人结；自着，教人着；与女人同床坐，共槃食；饮酒、噉肉、歌舞伎乐；作诸鸟兽种种之声，亦作鸟兽鬪诤时像；蒱博、嬉戏、倒行、掷绝、弹指、眴眼；向于女人角戾面目、吐舌、张口，作如是等身口意恶，破于戒、见、威仪、正命。
时五百比丘威仪具足，从迦夷国来到此邑，至时持鉢入村乞食。诸居士见，咸作是言：「此诸比丘从何处来？低头默然，状如孝子，不知与人交接言语。我此自有二贤比丘，多才多艺，善悦人心。何用此辈久留邑里？」并不与食，空鉢而出。
时舍利弗、目连，亦从迦夷来向此邑。頞髀等闻，作是念：「此二人来，必为我等作恶名声，断我供养。」便往语诸居士言：「须臾当有二比丘来，一名目连，善知幻术现种种变；二名舍利弗，善知呪法，巧言惑人。汝若同心不为彼惑，我当住此；若不能者，正尔便去。」诸居士言：「长老安住，我终不为彼之所惑。」二人既到，诸居士皆将大小，迎逆问讯，头面礼足，却坐一面。于是目连为现神变：分身百千，还合为一；石壁皆过，履水如地；坐卧空中，如鸟飞翔；身至梵天，手扪日月；身上出火，身下出水；身上出水，身下出火；或现半身，或现全身；东踊西没，西踊东没；南踊北没，北踊南没；中踊边没，边踊中没。现神变已，还坐本处。时诸居士窃相谓言：「目连善知幻术，此则然矣！」于是舍利弗为说妙法，初中后善，善义、善味，具足清白，梵行之相。说是法已，默然而住。时诸居士亦复相语：「舍利弗善知呪法，亦复验矣！」于是众人都不信受，无有供养。
尔时彼邑有二优婆塞：一名富闍，二名优楼伽，信乐佛法，见谛得果，常好布施供养沙门。闻舍利弗、目连从迦夷来，共出迎之，头面礼足，为说妙法，示教利喜。闻法已，白舍利弗言：「此邑有二比丘，常作种种非威仪事。」广说如上。「近有五百比丘，威仪庠序，入村乞食，空鉢而出。唯愿大德，以此白佛！」于是二人为优婆塞更说妙法，示教利喜已，还舍卫城，具以白佛。佛以是事集比丘僧，告阿难：「汝往彼邑与二比丘作驱出羯磨。」阿难白佛：「彼恶比丘，非沙门，自言沙门，常作不净，心已败坏。我若独往，彼必肆恶，随意恼我。」佛告阿难：「如是，如是，如汝所说。汝今便可将诸比丘，随意多少，到彼集众，然后乃举頞髀等罪；白四羯磨，驱出彼邑。」
一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘行恶行，污他家。行恶行，皆见、闻、知；污他家，亦见闻知。僧今驱出此邑。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此某甲比丘，行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。僧今驱出此邑。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三。
「僧已驱出某甲竟，僧忍，默然故。是事如是持。」
阿难受教，将五百比丘往到彼邑，诸居士闻阿难与五百比丘来，出迎问讯，头面礼足，却坐一面。阿难即集众，乃至羯磨，羯磨竟，彼二比丘犹故不去，诸比丘问：「汝何故不去？」答言：「阿难等随爱、恚、痴、畏，是故不去。何以故？有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。」诸比丘言：「汝莫说阿难等随爱、恚、痴、畏，有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。汝等行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。汝出去，不应住此！」诸比丘如是谏，坚持不舍，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种遥责彼比丘已，语诸比丘，应差一与彼亲厚比丘往谏，如上。次众多比丘，次僧。诸比丘受教，三反不受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，重遥责已，告诸比丘：「以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，依聚落住，行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。诸比丘语彼比丘：『汝行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。汝出去，不应此中住！』彼比丘言：『诸大德随爱恚痴畏。何以故？有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。』诸比丘复语言：『汝莫作是语：「诸大德随爱恚痴畏，有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。」汝行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知，汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去，不应此中住！』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，僧伽婆尸沙。」
行恶行者：作身口意恶行。
污他家者：令他家不复信乐佛法。
见者：眼自见。
闻者：从可信人闻。
知者：远近皆知。
差一亲厚谏，若舍，一突吉罗悔。乃至不谏，自舍，皆如上说(十三竟)。