五分律卷第八(弥沙塞)
◎佛在王舍城。尔时未为比丘制非时食，诸比丘于暝夜乞食，或堕沟堑、或触女人、或遇贼剥、或为虫兽之所伤害；食无时节废修梵行。
时迦留陀夷着杂色衣，面黑、眼赤闇中乞食。有一怀妊妇人电光中见，便大惊唤言：「毗舍遮！毗舍遮！」迦留陀夷言：「我是沙门乞食，非毗舍遮。」便苦骂言：「汝何以不以刀决腹，而于暝夜闇中乞食！余沙门、婆罗门一食便足，汝今云何食无昼夜？」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问迦留陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，非时食，波逸提。」
尔时有比丘服吐下药，不及时食，腹中空闷。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「以酥涂身。」犹故不差，佛言：「以麨涂身。」犹故不差，佛言：「酥和麨涂身。」犹故不差，佛言：「以煖汤澡洗。」犹故不差，佛言：「与煖汤饮。」犹故不差，佛言：「以盆盛肥肉汁，坐着中。以如此等足以至晓，一切不得过时食。」
非时者：从正中以后，至明相未出，名为非时。
若比丘，非时，非时想、非时疑；非时，时想，皆波逸提。时，非时想、时疑，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三十八竟)。
佛在王舍城。尔时世尊未为比丘制食残宿食。彼有神庙是游戏处，众人竞赍美食，就中观看；或经信宿，肴饍丰多。诸比丘于彼得食，食不能尽，房中殷积无处不有，来致虫鼠穿坏屋壁。诸居士见，问言：「谁积此食？」有人言：「沙门释子！」即皆讥诃：「此秃头辈，唯知贪受，不计损费！无沙门行，破沙门法！」
复有一阿练若比丘，住阿练若处，作是念：「日日乞食，妨废行道。」便并乞种种食，或直尔举，或曝令燥。时诸比丘游行见之，语言：「世尊不说衣趣蔽形，食趣支身耶？何以多积饮食曝晒狼藉？」彼比丘言：「此去村远，日日乞食妨废行道，是以并乞，用息烦劳。」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，食残宿食，波逸提。」
残宿食者：已受之食，留之经宿，名为残宿食。若食此食，口口波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三十九竟)。
佛在王舍城。尔时此国飢馑，乞食难得，二十八鬼神将军，来诣佛所，头面礼足，白佛言：「世尊！今世飢馑，愿佛游行人间。我等当化众人，使发善心。」世尊默然许之。时四天王、释提桓因、娑婆世界主梵天王，亦来诣佛，头面礼足，却住一面，如上白佛，佛亦默然许之。
于是世尊从王舍城，与大比丘僧千二百五十人俱，复有五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷，共游摩竭国。复有外道男女千人、五百乞儿，皆随佛后，求乞残食。世尊所至之处，无不倾竭供养，四远持供来者，皆不得设；饮食丰长，极有所兼。诸比丘各以所食之余，与外道男女及乞食人。诸白衣见，便讥呵言：「沙门释子得便尽受，食之不尽，与诸邪见！不如搆乳之人，知留犊子！」或复有言：「沙门释子尚供养外道，我等何为而不奉事？」
于是世尊进至安那频头邑。时有大婆罗门，名曰沙门，以五百乘车，重载饮食逐佛，五月余日求次设供，竟未能得。其家追言：「农时欲过，可还附业。」时婆罗门到阿难所，语阿难言：「我五百乘车载诸饮食，欲供佛及僧；逐佛已来五月余日，犹未得设。家信见追，不得复住，欲以食具，散布道中，令佛及僧蹈上而过，于我宿心便为得遂。」阿难答言：「当白世尊！」即以白佛。佛语阿难：「汝可将婆罗门看供食家，若有所无教令作之。」阿难受教，将婆罗门看供食家，见无有粥及油蜜煎饼。彼便作七种粥、二种饼，晨朝白佛，饼粥已办。佛语阿难：「汝助下之。」阿难受教，助下粥饼。时有外道母人抱一小女，阿难以其有儿，偏与二饼。诸外道言：「此比丘染着母人，偏与二饼。」复有言：「政当以其抱儿，非偏之谓！」共诤纷纭，遂乱座席。阿难见已，心不自安，便到佛所，并以前事白佛。佛以是事集比丘僧，问阿难：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，与外道，若男、若女食，波逸提。」
复有诸比丘，与裸形外道食，彼裹一裹饼入王舍城，诸人问言：「从何处来？」答言：「从秃头居士间来。」复问：「裹中何物？」答言：「是蜜煎饼。」复问：「从谁得？」答言：「诸居士以沙门释子为福田，沙门释子复以我为福田，从彼受得。」诸人便讥呵言：「沙门释子不知节量，贪受无厌！我等减割妻子身口之分，以用供养，乃持与此邪见恶人！若应供养，我当供养，何假沙门？」诸长老比丘闻，种种呵责，以此白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「有衣、无衣，有何等异？」种种呵责已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
「若比丘，与外道裸形，若男、若女食，波逸提。」
有诸外道食时来乞，诸比丘不敢与，便瞋骂言：「沙门释子教人布施，而自悭惜！何道之有？」而致信敬诸白衣闻，亦讥呵言：「云何沙门恒就人乞，而不乞人。」复有比丘外道亲亲来乞，亦不敢与。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘与外道食，但莫自手与。从今是戒应如是说：
「若比丘，自手与外道裸形，若男、若女食，波逸提。」
若外道来乞，应以己分一揣，别着一处，使其自取；不应持僧食与。若乞乞儿、乞狗、乞鸟，应量己食多少取分，然后减以乞之；不得取分外为施。
沙弥，突吉罗。
若父母是外道，自手与，不犯(四十竟)。
佛在王舍城。尔时有诸白衣来诣僧坊，问诸比丘：「僧有几人？」诸比丘言：「僧有若干人。」诸白衣言：「我等明日尽请众僧，顾临薄食。」六群比丘语言：「汝若与我乳、酪、酥、油、鱼、肉者，当受汝请。」诸人答言：「当须假贷、市买办之。」语已，各还其家，或假贷不果，或市买不得，明日食具已办，唱言时到。众僧着衣持鉢，往诣其家就坐而坐，行水下食。六群比丘言：「何以无有乳、酪、酥、油、鱼、肉？」答言：「假贷不果，市买不得。」六群比丘便倒鉢而去。诸白衣咸作是言：「此等不得美食，倒鉢而去！为是国王？为是大臣？夫出家者，为求解脱，乞食趣足；而今云何反着美味？无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，到白衣家求乳、酪、酥、油、鱼、肉者，波逸提。」
后诸比丘得诸美食，不敢噉；或噉已，出罪悔过。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不索美食，自得而噉，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，到诸白衣家，求如是美食：乳、酪、酥、油、鱼、肉。若得噉，波逸提。」
有诸病比丘，医教食美食，诸比丘言：「佛不听我索，云何可得？」作是念：「佛听我索此食者，病乃得差。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听病比丘索美食。从今是戒应如是说：
「若诸家中有如是美食：乳、酪、酥、油、鱼、肉。若比丘，无病为己索，得食者，波逸提。」
若为病比丘索，若从亲里家、若知识家索，皆不犯。
沙弥，突吉罗(四十一竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀常受一婆罗门供养，后时着衣持鉢往到其家，婆罗门不在，便与其妇独坐共语。时婆罗门婬欲心发，中道而还，见跋难陀与妇共语，作是念：「今此比丘说法，非行欲时。」便还出外，欲心转盛，须臾复入，跋难陀犹故未去；复如前念，抑制而出，须臾复入，语其妇言：「速与比丘食，发遣令去，勿废其行道！」妇知其意，不欲令夫违道从欲，答言：「令比丘徐徐食，有何急事？」如是三反，跋难陀犹不肯去，婆罗门便语言：「我等白衣多诸缘事，于空缺时宜近房室。汝不知时，坐不肯去，谁知汝辈修于梵行？」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，食家中与女人坐，波逸提。」
食者：男女情共相食。
坐者：知妨其事，而故坐。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若多人共坐，若有障隔，若夫妇受八戒日，不犯(四十二竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀常受一婆罗门供养，后到其家，婆罗门不在，与其妇屏处坐。婆罗门还，语其妇言：「汝与比丘屏处坐，我诚无疑，人见必当谓汝作恶，损毁沙门，辱我门户！」复语跋难陀：「我诚不疑大德，大德不当，慎此恶名！」其妇自猗好颜色力、多儿女力、巧致财力，便呵夫言：「我与比丘坐，要不累汝！汝今不须作此过言！」婆罗门便大瞋恚，责跋难陀言：「我等白衣，尚不与人妇女独屏处坐。汝等沙门反便作此？无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，与女人独屏处坐，波逸提。」
沙弥，突吉罗(四十三竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀常受一婆罗门供养，后到其家，婆罗门不在，与其妇露处共坐。乃至佛种种呵责，皆如屏处坐中说，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，与女人独露处坐，波逸提。」
沙弥，突吉罗(四十四竟)。
佛在舍卫城。尔时边境有事，波斯匿王严四种兵，欲往讨伐。六群比丘共相语言：「我闻灌顶王征伐之时，军仪严饰。我等未见，可共往观。」便往路侧。前锋军见，皆悉瞋言：「今日云何见不吉人？我等在家厌见此等，于今军行复不得免！若王不敬信，当断其头！」时王遥见六群比丘，亦复不憙，即遣人问：「诸大德！何以在此？」答言：「我等闻灌顶王出军之时，军容严饰，未曾所见，故来看耳！」王作是念：「谁能以此白佛？」复作是念：「若白、不白，佛自当知！」即以石蜜、干姜，寄六群比丘言：「大德！为我持此奉上世尊，致敬无量！」军尽之后，各还所住，以王所寄奉上于佛，白佛言：「王致敬无量！」佛问六群：「汝何由见王？」具以事答。佛以是事集比丘僧，种种呵责六群比丘言：「汝等愚痴，所作非法！军发行时，以见沙门为不吉；此必众军瞋嫌，王恨汝故，持物与我。」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，观军发行，波逸提。」
若发心欲观，及作方便，已行步步，若见不闻、若闻不见，皆突吉罗；若闻、若见，别军容饰，若前、若却，皆波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若行路、若经行处遇见，不住看，不犯(四十五竟)。
佛在舍卫城。尔时异道作是议：「今波斯匿王及信法大臣皆不在，及今无能与我作阂，我等当共并力，于祇洹中凿渠通水。」诸比丘闻之，语诸优婆塞、优婆夷，言：「可往白王！非是我等力所能制。」会王及大臣乙师达多、富兰那、须达多等，久不见比丘，遣使来迎。诸比丘议言：「若佛听我往到军中者，必不使异道于祇洹中，凿渠通水。」以是白佛。佛言：「今听诸比丘往军中。」诸比丘奉教，便受王请。到已，具以白王，王即有令：「若有于祇洹中通渠者，当族诛之。」然后为诸比丘设种种供养。诸比丘既得肴饍，便不复欲还。军人讥呵言：「此非阿练若住处，我等白衣不得免此，沙门何为复在其中？」或复有言：「此辈比丘不信乐佛法，得美食处，便住耳！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集诸比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，有因缘到军中，乃至二、三宿；若过，波逸提。」
虽有因缘，若遣书信得了，应遣书信；要须自往，然后得往，事讫便还，不得经宿；若不了，应一宿；一宿不了，应再宿；若复不了，应三宿；若了、不了，过三宿，波逸提。
若事即了，不应宿而宿，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(四十六竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘到军中再三宿，观军着仗、列阵。乃至战时，战士见之，咸瞋忿言：「此不吉人已复来此！王若不信乐佛法，我当先断其头，然后击贼！」遂因乱战，射诸比丘，多所伤害。诸比丘共相负辇，还归所住，路人见之，亦大忿言：「如此沙门正应射杀！何以无故观战阵为？无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，有因缘到军中二、三宿，观军阵合战，波逸提。」
若观鸟兽鬪，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(四十七竟)。
佛在舍卫城。尔时有比丘名阿梨咤，生恶邪见，言：「我解佛所说，佛说障道法，实不障道。」诸比丘问言：「汝实作是语：『我解佛所说，佛说障道法，实不障道。』不？」答言：「如是！」诸比丘复问：「汝云何作是解？」答言：「此间有质多、须达多二长者及诸优婆塞，皆在五欲，为欲所吞，为欲所烧，今得须陀洹、斯陀含、阿那含道。又诸外道不舍本见，于正法出家，亦得四沙门果，以是故我作是解。」诸比丘欲令舍此恶邪见故，谏言：「汝莫作是语！莫谤佛，莫诬佛！佛不作是语，应舍是恶邪见！佛种种方便呵欲，说欲如赤骨聚，乃至如毒。若受五欲，为欲所烧，欲觉所迷；及诸外道不舍本见，得四沙门果，皆无是处！」诸比丘如是谏，更增邪见，坚持不舍。诸比丘便到舍利弗所，白言：「大德阿梨咤作是邪见。」具说如上。「愿哀愍故谏喻令舍！」舍利弗默然许之，即到其所，共相问讯，却坐一面，问言：「汝实作是语不？」答言：「实尔！」更广说如前。舍利弗谏言：「汝莫作是语！汝之所说非法、非律！」种种呵责言，彼比丘坚持不舍。从坐起去，往到佛所，广以白佛：「唯愿世尊！怜愍故教此比丘，舍恶邪见！」佛便勅一比丘：「汝呼阿梨咤来！」即受教往语：「大师呼汝！」阿梨咤即来，头面礼足，在一面住。佛问阿梨咤：「汝实作是语不？」答言：「实尔。世尊！」佛又问：「汝作云何解我所说？」答亦如前。佛言：「汝愚痴人！莫谤如来，莫诬如来！何以故？我说障道法，实能障道！若受五欲，欲火所烧，欲觉所迷；及外道不舍本见，得四沙门果，无有是处。」世尊为说，彼犹不舍。佛复语言：「我已见汝作恶邪见！是为谤我，是为诬我！汝还所住，我自更问余诸比丘。」阿梨咤去。佛欲明彼比丘恶邪见故，问诸比丘：「汝等解我所说，如阿梨咤不？」诸比丘言：「我等不如是解。」又问：「云何？」答言：「佛说障道法，实能障道！」广说如上。佛言：「善哉，汝等善解我意！」告诸比丘：「应使一比丘，与阿梨咤亲善者，于屏处软语谏言：『汝莫作是语！莫谤佛，莫诬佛！佛说障道法，实能障道。汝舍是恶邪见！』若舍者善；若不舍，应众多比丘往谏如上，若舍者善；若不舍，复应僧往谏亦如上，若舍者善。」诸比丘受教，如是三反，坚持不舍。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，遥责阿梨咤已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，作是语：『如我解佛所说，障道法不能障道。』诸比丘语是比丘：『汝莫作是语！莫谤佛，莫诬佛！佛说障道法，实能障道。汝舍是恶邪见！』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，波逸提。」
彼比丘不舍恶邪见，诸比丘若见、若闻，遣一比丘屏处谏；若舍者，应作一突吉罗悔过。若不舍应众多比丘往谏；若舍者，应作二突吉罗悔过。若不舍，应僧往谏；若舍者，应作三突吉罗悔过。若不舍，应白四羯磨谏。
一比丘唱言：「大德僧听！某甲比丘，生恶邪见，作是语：『如我解佛所说，障道法，不能障道。』僧已谏：『莫作是语，莫谤佛，莫诬佛！佛说障道法，实能障道！』僧如是谏，坚持不舍，今僧羯磨谏。若僧时到僧忍听。白如是。」
白已，应语言：「僧已白竟，汝可舍是恶邪见！」若舍者，应作四突吉罗悔过。
若不舍，复应唱言：「大德僧听！此某甲比丘作是语：『如我解佛所说，障道法，不能障道！』僧已谏：『莫作是语，莫谤佛，莫诬佛！佛说障道法，实能障道！』僧如是谏，彼坚持不舍，僧今羯磨谏。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。」
复应语言：「僧已一羯磨竟，汝可舍是恶邪见！」若舍者，应作五突吉罗悔过。
若不舍，复第二唱如上。第二唱竟，复应语：「僧已二羯磨竟，汝可舍是恶邪见！」若舍者，应作六突吉罗悔过。
若不舍，复应第三唱。第三唱未竟舍，亦应作六突吉罗悔过；第三羯磨竟，若舍、若不舍，波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(四十八竟)。
佛在舍卫城。尔时有比丘知阿梨咤不舍恶邪见，共坐、共语、共宿、共事。余比丘呵责言：「阿梨咤不舍恶邪见，僧已羯磨竟。汝等云何共坐、共语、共宿、共事？」诸比丘闻，不以介意，诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若诸比丘，知彼比丘不如法悔，不舍恶邪见，共坐、共语、共宿、共事，波逸提。」
随久近共语，语语波逸提；共坐，坐坐波逸提；共宿，宿宿波逸提；共事，事事波逸提。
虽舍恶邪见，僧未解羯磨，亦波逸提；若作恶邪见，僧未羯磨，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若不知，及不如法羯磨，不犯(四十九竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀有二沙弥，生恶邪见，作是语：「如我解佛所说，受五欲不能障道！」乃至舍利弗以是白佛，如阿梨咤生恶邪见中说。佛便勅一比丘：「汝呼彼二沙弥来！」即受教往语：「大师呼汝！」二沙弥即随教来，顶礼佛足，却住一面。佛问二沙弥：「汝实作是语不？」答言：「实尔。世尊！」又问沙弥：「汝云何解我所说法？」沙弥答亦如阿梨咤所说。佛告诸比丘：「此沙弥，应呼僧中教舍，第二、第三教，若舍者善；不舍者，僧应白四羯磨灭摈。」
一比丘唱言：「大德僧听！某甲沙弥，不舍恶邪见，今僧与作灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。」
复唱：「大德僧听！某甲沙弥，不舍恶邪见，今僧与作灭摈。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。」如是第二、第三。
「僧与某甲沙弥灭摈竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
彼二沙弥，僧既灭摈已，便游行人间。时跋难陀畜彼沙弥，共语、共宿。诸比丘语言：「僧已羯磨灭摈此沙弥，汝莫畜，莫共语，莫共宿！」跋难陀言：「此是我兄沙弥，我若不看，谁应视者，能护孤苦，自致安乐？」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若沙弥作是语：『如我解佛所说，受五欲，不能障道！』诸比丘语是沙弥：『汝莫作是语！莫谤佛，莫诬佛！佛说五欲障道，实能障道。汝沙弥舍是恶邪见！』如是教，坚持不舍，应第二、第三教。第二、第三教，舍是事善；若不舍，诸比丘应语是沙弥：『汝出去！从今莫言佛是我师，莫在比丘后行！如余沙弥得共比丘二宿，汝亦无是事。痴人出去，灭去，莫此中住！』若比丘，知如法摈沙弥，畜、使、共住、共语，波逸提。」
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(五十竟)。
佛在舍卫城。尔时长老迦留陀夷以不憙见恶比丘故，亦不憙见乌。诸白衣捉弹来看，时有群乌集于屋上，语言：「此乌成就弊恶比丘十法：一者、悭惜；二者、贪余；三者、强颜；四者、耐辱；五者、蛆弊；六者、无慈悲；七者、悕望；八者、无厌；九者、藏积；十者、憙忘。此乌有是十法，汝等欲杀不？」有不信罪福者，答言：「欲杀！」即取其弹，语诸人言：「欲弹何处？」有言：「可弹左眼！」即着左眼而死；又言：「可弹右眼！」即着右眼而死；如是须臾，乃至数十。诸不信乐佛法者，便讥呵言：「此辈沙门常说慈愍，护念众生；而今残害无道。无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问迦留陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，夺畜生命，波逸提。」
有诸比丘在道路行、或牵财物、或熏鉢时，误杀诸虫，皆生惭愧，亦有悔过出罪者。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若误杀众生，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，故夺畜生命，波逸提。」
畜生者：除龙，余畜生是。
故夺命者：先有杀心，而断其命。
若夺畜生命，随多少，一一波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(五十一竟)。
佛在舍卫城。尔时十七群比丘至六群比丘住处，六群比丘作是念：「此比丘有惭愧，少欲知足。今来在此，必见我过。我等当作方便，令生疑悔；生疑悔已，必还师所。」念已，语言：「汝等善受具足戒不？受戒有界场不？羯磨如法不？不犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗不？好护身口不？汝和尚、阿闍梨先善受具足戒，乃至好护身口不？」答言：「我等不自知，亦不知和尚、阿闍梨云何？我今问大德，大德语我！我受具足戒时，及和尚、阿闍梨尽如法不？」答言：「我若实语，汝会不信，自可问汝所信之人。」时十七群比丘便往师所问如此事，师答：「汝事事如法，我昔受戒亦复如是。谁为汝等作此疑悔？」答言：「六群比丘。」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，令他比丘生疑悔，波逸提。」
有诸比丘犯罪，心生疑悔，问诸比丘：「犯如是如是事，得何等罪？」诸比丘作是念：「佛结戒，不听令他比丘生疑悔。」便答言：「不知。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不欲令人生疑悔，语其所犯，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，故令比丘生疑悔，作是念『令是比丘乃至少时恼』，波逸提。」
疑悔者：生处疑、受戒疑、犯戒疑、衣疑。
若令比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼疑悔，突吉罗。
若比丘尼，令比丘、比丘尼疑悔，波逸提；令式叉摩那、沙弥、沙弥尼疑悔，突吉罗。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，令五众疑悔，皆突吉罗(五十二竟)。
佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力，遮僧羯磨及解羯磨，僧不从便起去。时至被摈比丘所，语言：「汝莫愁忧！我已助汝遮僧羯磨。僧不从我，我便起去，是为羯磨不成。」复至解羯磨比丘所，语言：「汝莫谓僧解汝羯磨！僧解羯磨时，我已遮之。僧不从我，我便起去，是不成解羯磨。汝今自可更求僧解！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，僧断事时起去，波逸提。」
尔时诸比丘有事欲去，而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘有事，与欲竟，起去。与欲者，应语一人言：『长老一心念！僧今断事，我某甲比丘如法僧事中与欲。』从今是戒应如是说：
「若比丘，僧断事时，不与欲起去，波逸提。」
僧断事者：白羯磨、白二、白四羯磨。
若屋下羯磨，随几过出，一一出，皆波逸提。
若露地羯磨，出去，去僧面一寻，波逸提。
若神通人，去离地四指，波逸提。
若僧不羯磨，断事出去，突吉罗；若私房断事，来而去，突吉罗。
比丘尼亦如是。
若僧不羯磨断事及私房断事，沙弥得在其中，若起去，突吉罗。式叉摩那、沙弥尼亦如是。
若僧不如法羯磨，不与欲起去，不犯(五十三竟)。
佛在舍卫城。尔时十七群比丘至六群比丘住处，共相击攊。有一比丘众共击攊，不胜笑故，气绝而死。十七群比丘为之悲哭。诸长老比丘问：「何以悲哭？」答言：「有一比丘戏笑命终，是以悲哭。」又问：「何由致此？」答言：「我等共击攊，笑不自胜，遂便气绝。」诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问十七群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，击攊比丘，波逸提。」
比丘击攊沙弥，乃至畜生，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(五十四竟)。
佛在舍卫城。尔时十七群比丘至阿夷罗河中取水，即因洗浴，泅戏沐没，互相浇灒。时波斯匿王共末利夫人，登楼遥见，语夫人言：「看汝福田！」夫人白王：「是佛未制戒，年少出家未解法耳！王莫见此，生不信敬于余比丘，长夜受苦！」十七群比丘种种戏已，立水上着衣。夫人白王言：「王试看我所事福田！」着衣已，以瓶水掷空中，飞而逐之，从楼上过，犹如鴈王。夫人复白王：「更看我所事福田。」王大欢喜，信敬转增。于是夫人告那隣伽婆罗门：「汝往佛所，以是白佛。」即受教往，佛为说法，示教利喜，发遣令还。以是事集比丘僧，问十七群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，水中戏，波逸提。」
若水中戏，乃至器盛水，共相浇灒，皆波逸提。
若抟雪及弄草头露戏，皆突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若不为戏，皆不犯(五十五竟)。
佛在舍卫城。尔时世尊未制比丘与女人同室宿，或一比丘，一女人；或多比丘，少女人；或少比丘，多女人，同室宿生染着心，有反俗者、作外道者。诸居士见，讥呵言：「此等沙门与女人同室宿，与白衣何异？无沙门行，破沙门法！」
时有一年少妇人夫丧，作是念：「我今当于何许，更求良对。」复作是念：「我今不能门到户至，当作一客舍，令在家、出家人任意宿止，于中择取。」即便作之；宣令道路，须宿者宿。
时阿那律暮至彼村，借问宿处，有人语言：「某甲家有。」即往求宿。阿那律先好容貌，既得道后，颜色倍常。寡妇见之，作是念：「我今便为已得好婿！」即指语处：「可于中宿！」阿那律即前入室，结加趺坐。坐未久，复有贾客来求宿，寡妇答言：「我虽常宿客，今已与比丘，不复由我。」贾客便以主人语，从阿那律求宿。阿那律语寡妇言：「若由我者，可尽听宿！」贾客便前。寡妇复作是念：「当更迎比丘入内，若不尔者，后来无期。」即于内更敷好床，然灯，语阿那律言：「可进入内。」阿那律便入，结加趺坐，系念在前。寡妇于众人眠后，语言：「大德！知我所以相要意不？」答言：「姊妹！汝意正当在于福德。」寡妇言：「本不以此！」便具以情告，阿那律言：「姊妹！我等不应作此恶业；世尊制法，亦所不听。」寡妇言：「我是族姓，年在盛时，礼仪备举，多饶财宝；欲为大德给事所当，愿垂见纳！」阿那律答之如初，寡妇复作是念：「男子所惑唯在于色，我当露形在其前立。」即便脱衣，立前笑语。阿那律便闭目正坐，作赤骨观。寡妇复作是念：「我虽如此彼犹未降。」便欲上床，与之共坐。于是阿那律踊升虚空，寡妇便大羞耻，生惭愧心，疾还着衣，合掌悔过，白言：「大德！我实愚痴，于今不敢复生此意！愿见哀恕，受我悔过！」阿那律言：「受汝忏悔！」因为说种种妙法，初中后善，善义、善味，具足清白，梵行之相。寡妇闻已，远尘离垢，得法眼净。阿那律即如其像，往至佛所，兼以前比丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，与女人同室宿，波逸提。」
女人乃至初生及二根女，同室宿，皆波逸提。
室者如与未受具戒人宿中说。
若与非人女、畜生女、黄门同室宿，皆突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若同覆，异隔；若大会说法；若母、姊、妹、近亲疾患，有有知男子自伴，不卧，皆不犯(五十六竟)。◎
◎佛在拘舍弥国。尔时世尊未制比丘饮酒，有诸比丘，于酒肆中、或白衣家饮酒大醉，或堕坑堑，或突壁物，或破衣鉢伤坏身体。诸白衣见，讥呵言：「我等白衣尚有不饮酒者，沙门释子舍累求道，而皆洪醉过于俗人，空着坏色割截之衣！无沙门行，破沙门法！」
尔时世尊从拘舍弥国，往跋陀越邑。时彼编发梵志住处，有一毒龙，常雨大雹，坏诸田苗。彼诸居民常作是念：「沙门、婆罗门中，谁有威德，能降此龙者！」闻佛与千二百五十弟子俱来此邑，莫不欢喜，皆出奉迎，头面礼足，白佛言：「世尊！此邑常有一恶毒龙，破坏田苗。我恒愿得大威德人，而降伏之！」时沙竭陀在佛后扇佛，佛即顾问：「汝听此诸居士所说不？」答言：「听！」第二、第三问答亦如是。沙竭陀作是念：「世尊反覆三问，已为勅我，降此恶龙。」即前礼佛足，右遶而去，向彼龙所，作是念：「我今当降此龙，令不坏形，而使其身微细如斫。」即入其室却坐一面，龙身便出烟，沙竭陀身亦出烟；龙举身火然，沙竭陀亦举身火然；龙火出五色，沙竭陀火亦出五色；于是化龙身令如斫，内着鉢中，持至佛所，白佛言：「此恶毒龙今已降伏，当着何处？」佛言：「可着世界中间。」沙竭陀受教，如人屈申臂顷，持着世界中间，须臾便还。于是世尊从跋陀越邑，欲还拘舍弥。
时跋陀越邑诸居士，闻沙竭陀降伏恶龙，皆大欢喜，问诸比丘：「谁是沙竭陀？」时沙竭陀在佛后，诸比丘言：「佛后者是！」诸居士即前礼足，白言：「愿受我请！」默然受之。诸居士言：「大德！须何等食？」答言：「我白衣时，性好酒肉。」居士欢喜即为办之。沙竭陀往到其家，食肉饮酒，极饱满已，还拘舍弥，于僧坊外，醉卧吐泄，衣鉢纵横。于时世尊天眼遥见，告阿难：「共汝僧坊外看。」受教从佛出外见之，佛与阿难舁还着井边，佛自汲水使阿难洗，着衣卧绳床上，令头向佛，须臾转侧，申脚踏佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「沙竭陀先敬佛不？」答言：「敬！」又问：「今能敬不？」答言：「不能！」又问：「应饮是酒，失本性不？」答言：「不应！」又问：「沙竭陀先能伏恶龙，今能降虾蟆不？」答言：「不能！」诸比丘复以前事具白世尊。佛以彼、此因缘，种种呵责诸比丘已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，饮酒，波逸提。」
时沙竭陀，佛制戒已，不敢复饮；以先习故，气绝欲死，饮食不消，不知云何，以是白佛。佛言：「令嗅酒器！」嗅酒器不差，佛言：「以酒着饼中，若羹粥中令噉。」噉不差，佛言：「听以酒与之。」沙竭陀得已便差，即以白佛，佛言：「已差，应渐渐断之；乃至嗅酒器，不复恶者，不得复嗅。」
有酒，酒色、酒味、酒香；有酒，酒色、酒香、无酒味；有酒，酒色、酒味、无酒香；有酒，无酒色、香、味，饮令人醉，若饮皆波逸提。
有非酒，酒色、酒味、酒香，饮使人醉，若饮，突吉罗；有非酒，酒色、酒香、酒味，不令人醉，欲饮，听屏处饮。
若比丘饮酒，咽咽波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(五十七竟)。
佛在舍卫城。尔时六群比丘不敬和尚、阿闍梨，不敬戒；有诸比丘亦効如是。诸长老比丘见，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群及诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，轻师，波逸提。」
若比丘轻三师及戒，一一波逸提；若轻余比丘，突吉罗。乃至师令扫地不扫，教顺扫而逆扫，皆突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(五十八竟)。
佛在拘萨罗国，与大比丘僧五百人俱，向阿荼脾邑。时彼诸比丘闻佛当来，无有堂舍，便共自作，伐草掘地，乃至佛种种呵责，如上作讲堂中说。告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，自掘地取土，波逸提。」
时六群比丘使守园人、沙弥掘地取土。诸比丘见言：「佛制不得掘地，汝今云何作此恶业！」答言：「我使人掘！」诸比丘言：「使人掘、自掘。有何等异？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
「若比丘，自掘地，若使人掘，波逸提。」
有诸白衣送物为僧作房，久久来视，见房不成，问作房比丘：「何不为我速成此福？」答言：「佛不听我等自掘地、使人掘，云何得成？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若须土，应语净人言：『知是，看是。我须是，与我是。』从今是戒应如是说：
「若比丘，自掘地；若使人掘，言：『掘是！』波逸提。」
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，无事掘地，突吉罗。
若取燥土，不犯(五十九竟)。
佛在舍卫城。尔时六群比丘与诸比丘共鬪，共鬪已，在户外听语。听已，语诸比丘言：「汝何以作如是语？」问言：「汝从谁闻？」答言：「我在户外听。」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，于屏处默听他比丘所说，波逸提。」
时诸比丘与比丘诤理，辩是非。有比丘隔壁听，生疑：「我故当不犯波逸提耶？」或有出罪悔过者。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘默听诤理，辩是非，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，共诤已默听，作是念：『诸比丘所说，我当忆持。』波逸提。」
默听比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼语，突吉罗。
比丘尼听比丘、比丘尼语，波逸提；听式叉摩那、沙弥、沙弥尼语，突吉罗。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，默听五众语，突吉罗(六十竟)。
佛在舍卫城。尔时十七群童子父母爱念，母作是言：「我子不串勤苦，体性软弱，教何技术得终安乐？」父言：「当教算计、书画！」母言：「若教书画，恐坏其眼；若算，恐其指痛；若计，恐其心病。」复共议：「当使于释子中出家，现世无为，后世长乐。」彼十七群童子欲出家，共相语言：「我要当待优波离来，与共辞别。」
时优波离行还，到诸童子所。诸童子言：「汝知不？我等欲于如来法中出家，待汝辞别。」优波离闻，亦乐共去，还白父母；父母即听，作是念：「当令谁作师？」又作是念：「毕陵伽婆蹉，从贼中拔其将还，今当与为弟子。」便各将其子，诣毕陵伽婆蹉，白言：「大德！大德于此儿有大恩，今以奉给，愿纳为弟子！」毕陵伽婆蹉即便度之，与受具足戒。既受戒已，夜不能独至厕上，及洗手处，恒自送之。有时闇中见师不识，便谓是鬼，失声大唤言：「毗舍遮！毗舍遮！」师言：「莫怖！是我，非鬼也！」或夜索食，师言：「僧有食，晓当与汝。」又问：「僧若无食，当何处得？」师言：「僧若无，当乞食。」闻是语已，便大啼言：「比丘乞食还，我等已死！」佛夜闻之，则问阿难：「是谁啼声？」阿难具以白佛。佛以是事，明旦集比丘僧，问毕陵伽婆蹉：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝不应与未满二十人，受具足戒；未满二十，多所不堪，致有破戒！」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，与不满二十岁人受具足戒，波逸提。」
尔时童子迦叶，不满二十受具足戒，后方生疑，不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「童子迦叶有所得不？」答言：「得须陀洹！」佛言：「此人乃是第一受具足戒，然不名白四羯磨如法受戒。今听数胎中年，足为二十；若犹不满，又听以闰月足；若复不满，又听以沙门年足。从今是戒应如是说：
「若比丘，知不满二十岁，与受具戒，波逸提。是人不得戒，诸比丘亦可呵，是法应尔！」
未满二十，未满二十想、未满二十疑，波逸提；满二十，未满想、满二十疑，突吉罗。
若知不满二十，生念欲与受具戒，及作方便，至第四羯磨未竟，皆突吉罗。第四羯磨竟，和尚，波逸提；余师僧，突吉罗(六十一竟)。
佛在拘萨罗国，与大比丘僧五百人俱，向迦维罗卫城。诸释种闻佛从彼国来，共立制：「若不出迎佛，罚金钱五百！」便各将大小出迎世尊，头面礼足，却住一面，佛为说法，示教利喜，共请佛及僧，夏四月安居，世尊默然许之。诸人各随力设供，或一家，作一日乃至十日；或二家，共作一日；乃至十家，或但作前食，或但作后食，或但作怛鉢那，或但作粥，或作浴者，或作过中饮者，或施涂身油及涂足然灯油者。
尔时释摩男不在，未有受其施者，问左右人言：「竟谁受我施？」答言：「未有受者！」又问：「佛及僧未受何等施？」答言：「唯未受药！」便请佛及僧，施夏坐药，或自送，或使人送。又到六群比丘所言：「大德！须药恣意来取。」六群比丘作是念：「今王请佛及僧，安居四月给药，或使人送，乃至自送；而令我等自往取之，观王此心是轻我等！我等当伺其五亲会时，从索最难得药，彼必不办，使其羞耻！」复作是念：「此王福德，或能无药不有，先当访索人所无者，然后从乞。」即访索之，唯无一种，于是伺王五亲会时，便从其乞。王即令人国中遍觅，悉不能得。王语六群比丘：「诸处求索，绝不可得。」六群比丘便语王言：「王自请佛及僧四月给药，而今不能与我一种！」王言：「大德！非不欲与，亦非无物，但访索此药，绝不可得！又四月已过，何为相苦？」六群比丘便于众前，折辱王言：「先请我等随所求药，而今不能得此一种。」余比丘闻，问六群比丘：「汝说何等？」六群比丘以实而答，诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，受四月自恣请，若过是受，波逸提。」
尔时诸比丘得秋时病，释摩男入房见之，问言：「大德！所患何等？」答言：「我得秋病！」即请诸比丘言：「可从我取药！」诸比丘言：「王先请四月，于今已过，佛不听我过此受药。」王即更请一月。诸比丘言：「佛未听我更受请。」不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘更受一月请，从今是戒应如是说：
「若比丘，受四月自恣请；过是受，除更请，波逸提。」
又诸居士来僧房看，见诸比丘得秋病，问言：「须何等药？我当送之。」诸比丘言：「佛未听我等受自送药。」不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘受自送请，从今是戒应如是说：
「若比丘，受四月自恣请；过是受，除更请、自送请，波逸提。」
时释摩男作是念：「六群比丘以药故，于众人前折辱我！我今宁可多集诸药。」即多集之。集已，作是念：「如我此药尽寿用之，不能令尽。我今当请诸比丘尽寿与药！」即往长请诸比丘，诸比丘言：「佛未听我等受长请。」不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘受长请。从今是戒应如是说：
「若比丘，受四月自恣请；若过是受，除更请、自送请、长请，波逸提。」
若人施僧药，佐助众事比丘应问：「此药当留聚落中，为着僧坊内？」若言：「留着聚落中。」须时应语：「我须如是药，为我办，勿使有乏！」若言：「着僧坊内。」应着中央房，令取易得，僧应作白二羯磨。
一比丘唱言：「大德僧听！今以某房安僧药。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！今以某房安僧药。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已用某房安僧药竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
诸比丘不知谁应守僧药，以是白佛，佛言：「僧应白二羯磨差一比丘作守药人。」
一比丘唱言：「大德僧听！今差某甲比丘，为僧作守药人。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！今差某甲比丘，为僧作守药人。谁诸长老忍，默然；谁不忍者，说。僧已差某甲比丘，作守药人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
时诸比丘差无智比丘，不堪守药，以是白佛，佛言：「不应差无智比丘，若成就五法，应差作守僧药人。何等五？不随爱恚痴畏，知药、非药。」
彼守僧药比丘，应以新器盛呵梨勒、阿摩勒、鞞酰勒、毕跋罗、干姜、苷蔗糖、石蜜；若器不漏，应盛酥油蜜，应持皮结口，题上作药名。若病比丘须者，应欢喜与。若病者，自知须此药，应自取服；若不知，应问医；若无医，应问和尚、阿闍梨：「我如是如是病，应服何药？」若和尚、阿闍梨不知，应取药再三服，不差复应取余药服。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(六十二竟)。
佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯戒，诸比丘谏言：「汝等数数犯戒，当自见罪，如法悔过！莫以此行，负人信施，长夜受苦！」六群比丘言：「我不学是戒！我当先问持法、持律，智慧胜汝者。」诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责：「汝愚痴人！不应作此恶业！诸比丘欲不与汝共布萨、自恣、作诸羯磨，愍念汝故，如法谏汝。汝云何言：『我不学是戒！我当先问持法、持律，智慧胜汝者！』」呵责，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，数数犯罪，诸比丘如法谏，作是语：『我不学是戒！当问余比丘持法、持律者！』波逸提。比丘欲求解，应问持法、持律者，是法应尔！」
持法者：持诵佛所说法。
持律者：有五事：一者、诵四事至二不定法；二者、诵四事乃至三十事；三者、广诵二百五十戒；四者、广诵二部戒；五者、广诵一切律。
若比丘不诵戒，非安居时，应依前四种持律；安居时，要应依广诵一切律者，若不依，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(六十三竟)。◎