五分律卷第九(弥沙塞)
◎佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯戒，诸比丘谏，乃至莫长夜受苦，皆如上说。六群比丘问言：「佛于何处制此法？」诸比丘言：「汝不知耶？」答言：「不知！」诸比丘言：「今当语汝，制法处所。」于说戒时，便语言：「佛于此中制法。」六群比丘言：「我今始知是法，半月布萨，戒经中说。」诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，说戒时作是语：『我今始知是法，半月布萨，戒经中说。』诸比丘知是比丘已再三说戒中坐，是比丘不以不知故得脱，随所犯罪，如法治；应呵其不知：『所作不善！说戒时，不一心听，不着心中。』波逸提。」
若比丘，与比丘受具足戒，即应教，为广说。
若二、若三于说戒中坐，若知、若不知，作是语，波逸提。
比丘尼亦如是(六十四竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘数入波斯匿王宫，见诸美女生染着心，不乐修梵行，或有反俗作外道者。诸大臣见，作是言：「王何以不深藏宫女，乃使种种异姓见之！」
尔时阿难常受王供养，晨朝着衣持鉢入于后宫。时王与末利夫人同寝未起，夫人见阿难来，即便狼狈被衣下床，所被之衣极细而滑，不觉堕落惭羞蹲地。王便讥呵言：「我王事鞅掌，昏夜寝息，起不得早。如何比丘晨朝迳来？」阿难惭耻即还佛所，具以诸比丘入宫及己事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛复自说阿难事，种种呵责，告诸比丘：「入王后宫有十过失：一者、若王醉时近余宫女，醉醒便忘；彼忽有娠，必疑比丘。二者、宫女见比丘，或有戏笑，疑有情故。三者、若王有密谋，外人得知，便当疑是比丘所传。四者、若王宫内亡失宝物，便当疑是比丘所取。五者、若夺一臣位，外人必言：『由比丘故！』六者、若有遭罪，外人必疑，比丘所为。七者、若有未应得官，而王与之；亦复疑是比丘之力。八者、若王好出游观，劳费事多，亦复疑嫌比丘使然。九者、宫内多诸美色，珍玩服饰，比丘见之必生染着，犯戒反俗。十者、若王子中有反逆者，必复疑是比丘所教。」呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，入王宫过门限，波逸提。」
时诸比丘佛制戒后，便不敢踰城门限乞食，不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听入宫，但不得过后宫门限！从今是戒应如是说：
「若比丘，入王宫，过后宫门限者，波逸提。」
尔时波斯匿王，年年与诸宫女出行国界，处处皆有离宫别观。有诸比丘暮至村落，求索宿处。诸居士言：「王今不在此宫，可入中宿。王信乐佛法，闻必欢喜！」诸比丘不敢，便无宿处。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘入王空宫，从今是戒应如是说：
「若比丘，王未出宝、未藏宝，若入，过后宫门限，波逸提。」
宝者：所重之物及诸女色，皆名为宝。
未出者：女在宫中，未出。
未藏者：女在此宫，未使藏隐。
尔时入后宫门限，双脚过，波逸提；随入远近，步步波逸提；若一脚过，突吉罗。
入余大臣、长者家，过内门限，突吉罗。
沙弥，突吉罗。
若王请入，不犯(六十五竟)。
佛在舍卫城。尔时拘萨罗、摩竭二国互相抄掠，二国中间道路断绝。王舍城比丘安居竟，作是念：「我今正当与贼同伴，乃得自致问讯世尊。设彼戍逻，以共贼伴收捉我者，波斯匿王信乐佛法，必不见罪。」便与贼俱到彼国界，果为所捉，将逻将所，白言：「此是贼！」逻将言：「着袈裟者，复是何等？」答言：「亦是贼！」比丘便自说言：「我非贼，是沙门释子！于王舍城安居竟，应问讯世尊，道路难嶮，故与共伴耳！」逻将言：「汝非沙门释子！必假此服来作细作！」便送王所，比丘自说如前，王便放之。左右群臣，有不信是沙门者言：「此贼假比丘服，王信乐佛法，其于放之！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，共贼伴行，波逸提。」
有诸比丘共贼道路行，不知是贼，既知便惭愧，谓犯波逸提；或下道避之，或留在后。贼即问言：「汝何故尔？」答言：「佛制不听共汝伴行。」贼闻是语，便大瞋恚，打诸比丘，剥衣赤肉。诸比丘还，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不知是贼，共行犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，知是贼，共伴行，波逸提。」
有诸比丘在道路行，与贼相遇，便生惭愧，谓犯波逸提。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不期共贼行，道路相遇，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，与贼期共伴行，波逸提。」
有诸比丘与贼期共近道行，有不去者，有从异道者，皆生疑：「我等将无犯波逸提耶？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「虽与贼期共近道行，竟不去及从异路去，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，与贼期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。」
若共恶比丘期行，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若诸难起，共期行，不犯(六十六竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘与女人共道行，或一比丘，与一女人乃至众多；或二比丘乃至众多，与一女人乃至众多共行、渡水，更相见形，生染着心，或有反俗，作外道者。诸居士见，讥呵言：「沙门释子共女人同道，与将妇行有何等异？谁知此辈行于梵行！无沙门行，破沙门法！」
尔时有一居士数打其妇，打已出行，妇作是念：「夫数打我，密能见杀，今当避之！」于是便去；出聚落外，见一比丘，往趣问言：「大德！何行？」答言：「欲至某处。」于是女人便随后去。彼夫作是念：「我向打妇，或能自杀！」即便还家，觅之不见。问隣人言：「见我妇不？」皆言：「不见！」便出聚落，见一外道女，问言：「颇见如是如是妇人不？」答言：「见沙门释子将去。」彼人即急追之，及已，语比丘言：「何故将我妇走？」比丘答言：「我不作恶业，汝妇与我同道行耳！」妇复语夫言：「勿生恶心于此比丘，我共同道如亲无异！」夫闻妇言，作是念：「乃尔相欺，必已有恶事！」便打比丘垂死乃置，彼比丘作是念：「我今委顿，不任进路，当入火光三昧，以自消息，使身有力，然后前进。」念已，收敛衣鉢，入火光三昧，身中出烟。彼妇见已，语其夫言：「不信我语！观彼比丘身之所出！」彼比丘须臾，举身洞然。妇复语言：「不信我语！复观比丘其身云何？」彼比丘即以此三昧力，往到佛所，并以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，与女人共道行，波逸提。」
有诸比丘共行，中道见诸女人，亦行此路，心生疑悔：「我等将无犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘不期与女人共道行，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，与女人期，共道行，波逸提。」
有诸比丘与女人期共道行，后不敢去，或从余道，犹生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘虽先与女人期共道行，竟不去，或从余路去，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，与女人期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。」
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(六十七竟)。
佛在拘萨罗国，与大比丘僧千二百五十人游行人间。诸比丘或得屋中，或在树下，或在露地。
时六群比丘共十七群比丘大聚薪草，露地然火，在边坐炙。时有一蛇从木孔出，诸比丘见以物掷之，蛇即还入，得热复出；诸比丘复更掷之，蛇复还入，须臾顷复出，掷一比丘啮之即死。诸比丘围绕啼泣，诸长老比丘问：「汝等何故啼泣？」答言：「此比丘为蛇啮命过。」具说上事。诸长老比丘种种呵责：「汝等云何见蛇再三出，犹故不避，致令啮死？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，然火，波逸提。」
时六群比丘使守园人、沙弥然火。诸长老比丘见，呵责言：「汝岂不闻，佛制不得然火耶？」答言：「我使守园人、沙弥然，非为有犯！」诸比丘言：「自然、使人然，有何等异？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
「若比丘，自然火，若使人然，波逸提。」
有诸病比丘问医，医言：「应服如是药，然火，洗浴。」病比丘言：「佛不听我自然火，及使人然。愿更教我服于余药！」医言：「大德！正应服此药，然火，洗浴。」诸比丘作是念：「佛若听我自然火，若使人然，病乃得差。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听病比丘然火，若使人然。从今是戒应如是说：
「若比丘，无病，若自然火，若使人然，波逸提。」
有诸比丘须煮羹粥，不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘煮羹粥，不得为炙。从今是戒应如是说：
「若比丘，无病为炙故，然火，波逸提。」
诸比丘欲熏鉢，然火；及遮恶兽，然灯烛，不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘有如是因缘，自然火，若使人然。从今是戒应如是说：
「若比丘，无病为炙故，自然火、若使人然，波逸提。」
若为炙然火，炎高乃至四指，波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(六十八竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘往知识家见严身宝，捉看，还着故处；后为人所偷，主还觅之，不知所在。有人言：「我见比丘捉！」便往问比丘言：「我失如是如是宝，比丘见不？」答言：「我向捉，还着故处。」主言：「从比丘捉，便不复见，可以还我！」比丘答言：「我实不取！」主不信，便与比丘作恶名声。
尔时有一外道囊盛五百金钱，到水边饮，忘不持去。有一比丘从后来见，作是念：「此是谁物？」即四顾望，见前一人，便作是念：「必是彼许，当持还之。」即取持去。彼人未远还忆金囊，即便驰还。比丘问：「汝何故还？」彼人便瞋言：「不吉利物！何以问我？」比丘言：「纵使我不吉利，汝应语我还意！」彼言：「我忘一囊在水边，故还觅耳！」比丘即出示之：「此是汝囊非？」彼人既见囊已，复更瞋言：「不吉利物！何以捉我囊？汝小住待，我数囊中物！」比丘答言：「我竟不解此囊，亦不看之。若欲取者，岂当示汝？恐汝失之，故持相还耳！」彼人复言：「我囊中有千金钱，今少五百，可以还我！」比丘答之如初，彼人便强牵比丘，到断事人所。
时断事人不信乐佛法，便非理断，即取反缚，打驴鸣鼓，于四衢道头欲杀之。时波斯匿王在高楼上遥见，问左右言：「彼是唯？」答言：「是沙门释子。」王即勅：「将还断事处，吾当自出！」即出问彼人：「汝何以苦此比丘？」彼人如上白王。王复问比丘，亦如上答王。王问彼人：「此实汝囊非？」答言：「是！」王即以五百金钱盛彼囊中，而囊不受。王复语言：「汝云囊中有千金钱，今何故不受？」彼人便自首言：「本实五百，我瞋故，诬比丘耳！」王即问断事者：「若人面欺王，当与何罪？」断事人言：「此人应死，财物没官。」王即用此法，藉取其财，反缚此人，打驴鸣鼓，于四衢道头杀之。有人语言：「汝诬沙门释子，应受此罪！若复诬谤，后当剧是！」或复有言：「沙门释子有曾取我宝，恐今是实！」时比丘白王言：「愿赐此人命，勿令佛法致恶名声。」王即放之，呵责断事人言：「若后复有如此断事，当如向治汝！」诸不信乐佛法者，种种讥呵：「我等俗人犹耻捉宝，沙门释子何故复尔？无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以前后事具白世尊。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，若捉宝、若宝等物，波逸提。」
尔时毗舍佉母着极上宝严身之具，与诸亲里游戏园林，林近祇洹，观察众人欢畅未已，作是念：「我今不宜同此放逸，幸可因此问讯世尊。」便将婢诣祇洹，到门复作是念：「我今不宜着此饰好，觐于世尊。」即脱宝衣着于堑边。时舍利弗经行遥见，毗舍佉母前礼佛足，却住一面，佛为种种说法，示教利喜，须臾而退，系念所闻，忘所着宝还。城门闭后，乃忆之，作是念：「若我语人失此宝者，或损佛法！」默然至晓。时舍利弗以是白佛，佛告舍利弗：「汝往取来！」受教即取。语舍利弗：「明日晨朝，自送还之！」受教即送，毗舍佉母赞言：「善哉，我有如是大师及同梵行！若余外道，得此物者何缘还我？我昨夜已舍，今应卒之！」即持施四方僧，白舍利弗：「可以此作招提僧堂。」舍利弗不敢受。以是白佛，佛言：「受之！」
复有诸居士五日一入僧坊问讯，或脱指环、或脱耳宝，去时皆忘；诸比丘见不敢取，有异人见便取持去。诸居士还入僧坊求觅，问诸比丘：「我失如是如是宝，比丘见不？」答言：「我见，不敢取。」诸居士言：「大德见之，如何不取？可以还我，出家之人何须此物？」答言：「我实不取！」彼遂不信，便与比丘作恶名声。
复有诸比丘共伴行，一处宿，伴中有忘物去者。比丘见不敢取，余人取之。诸伴问比丘：「我失如是如是物，大德见不？」答言：「我见，不敢取。」诸伴言：「大德见之，如何不取？可以还我，出家之人何须此物？」答言：「我实不取！」彼遂不信，便与比丘作恶名声。诸比丘作是念：「若世尊听我等于僧坊内及宿处，若自取宝，若使人取者，居士可不失宝，亦使我等不致恶名。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘于僧坊内、若宿处，自取宝，若使人取。从今是戒应如是说：
「若比丘，若宝、若宝等物，若自取、若教人取，除僧坊内及宿处，波逸提。若僧坊内及宿处，取宝、宝等物，后有主索，应还。是事应尔！」
宝者：真珠、摩尼、琉璃、珂玉、金银。
宝等物者：一切余物。
僧坊内者：僧住处、属僧地。
宿处者：僧坊外，他家宿，及共伴行，野宿处。
比丘僧坊内见物，应使净人取；若无净人，应自取举之。若有人索，应集僧问其所失物相，然后还之。若取举已，欲余行者，应嘱后人。
若比丘到他家见有物，应使净人举；若无净人，应自举。若有人，应即嘱此人，而后去；若无人，应呼主人出付嘱，然后去。
比丘共伴同道行，若见物，应使净人取；若无净人，应自取还之。还时，应集众人先问：「汝失物不？」若言：「失！」应问：「何物？」若如其语，然后还之。
若与伴别道行，而不相及，至聚落应寄信乐优婆塞还之。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(六十九竟)。
佛在王舍城。尔时诸比丘日再三浴，多用澡豆，诸居士见，讥呵言：「此诸比丘数数浴，所用澡豆，如王大臣！其本出家欲求解脱，不念诵经、恶露等观，而反日夜修饰身体！无沙门行，破沙门法！」
时有相师，语瓶沙王言：「寻当有一不吉星出，王应在某泉水中浴，以穰其灾。若不尔者，或致失国，或忧身命！」王便勅左右，料理彼泉。即受教往，见诸比丘满中洗浴，还以白王。王言：「待比丘浴竟！」如是昼夜各三遣参，一去一来都无空缺。婆罗门复语王言：「此星垂出，若出后浴，便无所益！」王闻此语，即便严驾出，到泉水所，于下流浴。诸臣以此讥呵：「沙门释子不知时宜！不勤、不念观身恶露。但志修饰，洗浴身体！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，半月内浴，波逸提。」
有诸病比丘，医言洗浴乃差。诸比丘言：「佛不听我等数浴，愿思余方！」医言：「唯有洗浴，更无余法。」诸比丘作是念：「佛听病时数浴者，我病便差。」
复有诸比丘种种作，埿土污身，衣被垢秽，以此益疲，作是念：「佛听作时数浴者，疲极必差，衣被净洁。」
复有诸比丘在路行疲极，欲洗浴而不敢，作是念：「佛听行路时，数洗浴者，疲极得差。」
复有诸比丘风雨尘坌，埿污衣服，作是念：「佛听风雨尘坌埿污时，数洗浴者，可得不为尘、埿所污。」
春余一月半，夏初一月，诸比丘热闷汗出，作是念：「佛听热时数洗浴者，可无此患。」各以白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘病时、作时、行路时、风雨时、热时数洗浴，无犯。从今是戒应如是说：
「若比丘，半月内浴，除因缘，波逸提。因缘者：病时、作时、行路时、风雨时、热时，是名因缘。」
病时者：疾病须浴。
作时者：断理种种事，乃至扫房内地。
行路时者：一由旬、二由旬，乃至行半由旬。
风雨时者：为风雨尘埿之所污埿。
热时者：热闷汗出。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若洗浴师及病人，身体已湿，因浴，不犯(七十竟)。
佛在舍卫城。尔时十七群比丘作新房，六群比丘欲在中住，驱十七群比丘；十七群比丘不肯出，便打之，彼即大唤。诸长老比丘问：「何故大唤？」答言：「六群比丘打我！」诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，打比丘，波逸提。」
有比丘食噎，倩比丘搥背，诸比丘不敢，便死。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘，不以瞋心打比丘，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，瞋故打比丘，波逸提。」
若打比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、余人及畜生，突吉罗。
若比丘尼，打比丘、比丘尼，波逸提；打式叉摩那、沙弥、沙弥尼、余人及畜生，突吉罗。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，打五众、余人及畜生，突吉罗(七十一竟)。
佛在舍卫城。尔时六群比丘复来十七群比丘房中求住，彼不肯出，便以手拟如打相，彼复大唤。诸长老比丘闻，出问：「汝何故大唤？」答言：「六群比丘欲打我！」诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集诸比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，以手拟比丘，波逸提。」
有诸比丘说法时，以手语，或示处所，便生疑悔：「我无将犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘不以瞋心手拟比丘，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，瞋故以手拟比丘，波逸提。」
若拟手及，波逸提；拟手不及，突吉罗。余如上打比丘中说(七十二竟)。
佛在舍卫城。尔时十七群比丘受所作房，六群比丘以上坐故，次入中住，彼便避在左右房。六群比丘作是议言：「十七群比丘惭愧畏慎，逼近我住，必见我过！我等当作方便令其远去！」便往语言：「此先是空房，多有恐怖事。汝等莫于中住！」十七群比丘言：「我坚闭户，何所应畏？」六群比丘于是夜闇中，作种种恐畏相，明旦问十七群比丘：「汝等昨夜得安眠不？」答言：「我等闻恐畏相，闭户思惟，都无所畏！」六群比丘复共议言：「我等不能以此令其恐怖，当伺其出外，入其床下。」即便盗入，于夜闇时，或牵其衣，或牵其脚，或举其床移着异处。于是十七群比丘便大惊唤，诸长老比丘来问：「何故大唤？」答言：「此间不应有贼，不知谁牵我衣？谁牵我脚？谁举我床移着异处？」诸长老比丘即持火照见，六群比丘蹲其床下。问言：「汝等何为在此？」答言：「欲恐怖十七群比丘！」诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，恐怖比丘，波逸提。」
有客比丘问旧比丘言：「此房中应何所畏？」或不敢语，或语已生疑，惧犯波逸提罪。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘，不故恐怖比丘，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，故恐怖比丘，波逸提。」余如打比丘中说(七十三竟)。
佛在舍卫城。尔时达摩比丘作是念：「跋难陀先夺我衣，佛由是呵责我，为诸比丘结戒。我今当于僧中，说其犯僧伽婆尸沙。」念已，即往上座比丘所，语言：「跋难陀与女人身相触、麁恶语、赞叹自供养身。」诸比丘问：「汝云何知？」答言：「我共行，见作此事。」诸长老比丘呵责言：「汝云何不瞋时覆藏？瞋便发露？」呵已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问达摩：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，覆藏比丘麁罪，波逸提。」
有诸比丘不知他所犯是麁罪，后乃知之，生疑悔：「我将无犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不知比丘所犯是麁罪，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，知比丘犯麁罪覆藏，过一宿，波逸提。」
若从平旦至明相未出，一一时，突吉罗；明相出，波逸提。
沙弥，突吉罗。
若欲说，无人；若恐难起，覆藏，不犯(七十四竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀作是念：「达摩比丘许我共行，以衣与之，既不肯去，还取其衣；世尊以此见责，为诸比丘结戒。彼后复出我罪，我今当以无根僧伽婆尸沙谤之。」作是念已，语诸长老比丘言：「我实触女人身、作麁恶语、自叹供养身，达摩比丘亦复如是。」诸比丘问：「汝云何知？」答言：「我共行见！」诸比丘呵责言：「汝云何以无根僧伽婆尸沙谤比丘？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，以无根僧伽婆尸沙谤比丘，波逸提。」
谤比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
比丘尼，谤比丘、比丘尼，波逸提；谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，谤五众，突吉罗(七十五竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀作是念：「达摩比丘许我共行，乃至复出我罪亦如上说。我以无根僧伽婆尸沙谤之，不能有损。我今当复以余事治之！」便至其所，语言：「汝是我弟子！我是汝师！汝先犯我，我亦犯汝。今共和解勿复相嫌，便可如先共至诸家，食多美食。」彼即和解随从而行。跋难陀辄将至无食处，有来请者，便眴眼、手语、作相令去；筹量还寺，不复及中，便发遣之，语言：「此今无食，汝可还寺！」彼既去已，至所请家食多美食。达摩还寺遂不及中，跋难陀食后还归，问达摩言：「汝及食不？」答言：「不及！」复诈慰喻言：「汝今虽失一食，明当令汝得极美者！」明日所往，亦复如上。如是至三，语达摩言：「我比将汝所诣，皆是得美食处，而不得之。恐是汝先人所责，天神所忿，或复是汝罪业所致，勿怨于我！汝可速归及中至寺！」达摩驰还，复不及中，积日飢羸，不能复起。跋难陀食后，还至所住，复问：「汝及食不？」答言：「不及！」便语言：「汝欺诳师，应如是治！汝后若复作，当使剧是！」达摩于是始觉师诈，大唤瞋言：「云何比丘作是欺诳，使我三日绝食殆死？」诸长老比丘问：「汝何故大唤？」答言：「跋难陀三日恼我，使我绝食！」诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，语比丘：『共到诸家，与汝多美饮食。』而不与，发遣令还，波逸提。」
有诸比丘将诸比丘共至诸家，不能得食，生惭愧心，作是念：「我将无犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘不为恼他，不得食，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，语彼比丘：『共到诸家，与汝多美饮食。』为恼故不与，发遣令还，波逸提。」
有诸比丘将看病比丘到诸家，为病比丘请食，恐病人失中，遣令速还。既发遣已，便生惭愧：「我故当不犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘不为独食故，发遣他比丘，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，语彼比丘：『共到诸家，与汝多美饮食！』既到不与，作是言：『汝去！共汝若坐、若语不乐，我独坐、独语乐！』欲令彼恼，波逸提。」
若比丘，作此恼比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，乃至畜生，突吉罗。
若比丘尼，作此恼比丘、比丘尼，波逸提；恼式叉摩那、沙弥、沙弥尼，乃至畜生，突吉罗。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，作此恼五众，突吉罗(七十六竟)。
佛在舍卫城。尔时众多比丘共伴行入拘萨罗国，遇贼剥脱，衣鉢都尽，到一逻所。逻将问言：「大德！何处遇贼？」答言：「某处。」即与逻人共议：「若王闻比丘在我等界遇贼，必当罪我。」便语比丘言：「大德！小住，我当逐取此贼。」便出追逐，须臾及之，即便重围，索诸衣物，皆悉得之。染衣、白衣各着一处，逻人议言：「当先还谁？」有人言：「应先还比丘，王信乐佛法，闻者必喜！」便语比丘言：「可各取衣！」诸比丘于衣上生疑，或言是我衣，或言非我衣，遂不敢取。逻人问：「何以不取？」答言：「我不自识衣，是以不取？」逻人言：「次识者取！」于是外道便取比丘好衣，比丘后得外道恶者。逻人知沙门释子皆着好衣，而今反得外道恶服，语言：「汝等沙门有何奇特？尚不知衣相，云何知心？若知衣相，外道何由得汝好服？」诸比丘往到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更问诸比丘：「汝实不识衣相不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，新得衣，应三种色作帜：若青、若黑、若木兰。若不以三色作帜，波逸提。」
若不作帜，若着，着着波逸提。
若不着，宿宿波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若新得衣，先已作帜，不作，不犯(七十七竟)。
佛在舍卫城。尔时十七群比丘衣鉢什物布散诸处，不得收敛，六群比丘便取藏之。彼既觉失，问六群比丘言：「我如是如是物，在此在彼，谁持去者？」答言：「向来人非一故，当不持去耶？」即问：「向者来人，皆何处去？」答言：「东西南北，莫知所之？」时十七群比丘四出追逐，及向来人，语言：「我失衣鉢、坐具、针筒，可以还我！」诸人言：「大德！我为法来，不为作偷！」得此语已，羞惭而反。六群比丘问言：「汝等竟见向来人不？」答言：「见！」「得衣不？」答言：「不得！」于是六群比丘出衣鉢示之：「此是汝衣鉢非？」答言：「是！」诸比丘见种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，自藏比丘，若衣、若鉢、坐具、针筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。」
复有比丘不举衣鉢什物，诸比丘不敢为举，便失去，以此被疑，得恶名声，作是念：「若佛听我等为人举衣物者，彼既不失，我等不致此恶名声。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不为藏故，为人举衣，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：
「若比丘，为戏笑故，藏比丘若衣、若鉢、坐具、针筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。」
若藏比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，乃至畜生物，突吉罗。
若比丘尼，藏比丘、比丘尼物，波逸提；藏余人物，突吉罗。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，藏五众物，突吉罗(七十八竟)。
佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力，余善比丘无势力。六群比丘遮善比丘羯磨，乃至佛种种呵责，皆如前如法断事中说。告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，僧断事时，如法与欲竟，后更呵，波逸提。」
后更呵者：言我本不作如是与欲。
若僧不作羯磨断事，后呵，突吉罗。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(七十九竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘须一一衣，众僧已与。后时更得现成三衣，共议言：「今此衣应当与谁？」或有言：「应先与世尊。」或有言：「应先与大迦叶。大迦叶，世尊常所赞叹，又是上座。」六群比丘言：「应先与瞿伽梨。」诸比丘以是白佛。佛问诸比丘「迦叶少多求衣不？」答言：「不求，与然后取。」
佛因是说偈言：
「此衣无欲衣， 不施有欲者，
不能调其意， 不任此袈裟；
已能离贪欲， 于戒常一心，
如是调心者， 乃应此衣服。」
佛语诸比丘：「应以此衣与迦叶。」即以与之。于是六群比丘，作是言：「今诸比丘随知识，回僧物与！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，作是语：『诸比丘随知识，回僧物与。』波逸提。」
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(八十竟)。
佛在舍卫城。尔时达摩比丘作是念：「跋难陀先夺我衣，佛呵责我，为诸比丘结戒；我说其犯僧伽婆尸沙，彼复以无根僧伽婆尸沙谤我；又断我食，至于三日！我当云何以报此怨？」复作是念：「彼于我间作净施衣，不复还之，足以报耻！」便不复还。跋难陀后从索衣，达摩言：「师先布施，今云何索？」跋难陀言：「我作净施，不作布施！」犹不还之。跋难陀便强夺取，彼即大唤。诸长老比丘闻，皆出问：「何故大唤？」答言：「跋难陀强夺我衣！」诸长老比丘呵责跋难陀：「云何净施与不可信人，而复还夺？」复呵责达摩：「人净施汝，云何不还？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝愚痴人！实净施与不可信人不？」答言：「实尔。世尊！」复问达摩：「汝愚痴人！他实净施汝，汝不肯还不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：
「不应净施与五种人：一者、不相识；二者、未相谙悉；三者、未相狎习；四者、非亲友同师；五者、非时类。无此五法，然后可以净施与之。
「复有二法不应净施：一者、不能赞叹人；二者、不能与人作好名称。
「复有二法不应净施：一者、不能为人受重物净施，护如己有；二者、己有重物，不能净施，彼用不恨。
「复有二法不应净施：一者、不知彼在世以不；二者、不知彼在道以不。」
诸比丘作是念：「佛听我等净施。」便净施父母、兄弟、姊妹。以是白佛，佛言：「不应净施白衣，应净施五众。」
有诸比丘独住房中，有长衣不知云何作净施，以是白佛。佛言：「应作遥示净施。」
若于三衣中须有所易，应偏袒右肩，脱革屣，胡跪，捉衣，心生口言：「我此某衣，若干条，今舍。」第二、第三亦如是说。
然后受所长之衣，亦如前法，心生口言：「我此某衣，若干条受。」第二、第三亦如是说。
如是受已，所舍之衣应用净施，复应如前法，心生口言：「我此长衣净施某甲，从彼取用。」
若不须易受者，所长之衣应即如是净施。
独净施法，至十一日，复应如前法，心生口言：「我此长衣从某甲取还。」然后更如前法受持、净施。
若对人净施，应作展转净施，如前法捉衣，作是言：「我此长衣，于长老边作净施。」彼比丘应问言：「长老！此衣于我边作净施，我持与谁？」答言：「于五众中随意与之。」彼比丘即应语言：「我今与某甲，长老若须，从彼取用，好爱护之！」彼受作净施比丘，后以此事，语所称名比丘；所称名比丘，恐犯长衣罪，不敢受。不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「不应语所称名比丘。今为诸比丘结戒，从今是戒，应如是说：
「若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼净施衣，还夺，波逸提。」
比丘尼亦如是。
若与彼衣从索，彼还而取，不犯(八十一竟)。◎
◎佛在王舍城。尔时跋难陀常受一家供养，彼后请僧，时跋难陀晨朝着衣持鉢入城，到诸家处处语说。彼唱时至，诸比丘着衣持鉢，往到其舍，众坐已久，语主人言：「日时欲过，何不下食？」答言：「我为跋难陀故请僧，须待其到。」时跋难陀逼中方至，诸比丘有食者、有少食者、有不食者。主人以此，嫌呵跋难陀言：「沙门释子有何急事？先受我请，而过诸家，逼中方来，令诸比丘不得食我所供养食，使我多办饮食，而成无用！」诸比丘种种呵责跋难陀言：「汝不能饶益佛法，乃作如是苦恼众僧！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，受他请，食前至余家，波逸提。」
后时跋难陀主人自担熟食诣僧坊，供养僧及跋难陀。跋难陀食先，竟便去，行到余家。使更集僧欲下异食，以跋难陀不在，久不下之。诸比丘语言：「日时垂过，何不下之？」答言：「我本为跋难陀，须来便下。」跋难陀竟不来，遂不得下。彼种种讥嫌跋难陀，诸比丘亦呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
「若比丘，受他请，食前食后行到余家，波逸提。」
有诸比丘有僧事、塔事、私事，须入余家，不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘白余比丘，然后得去。从今是戒应如是说：
「若比丘，受他请，食前食后行到余家，不白余比丘，波逸提。」
或有诸比丘相嫌，不共语；或坐禅、或熟眠，不知白谁。出门见诸比丘，便走逐大唤遥白。诸居士见，讥呵言：「诸比丘如鹿走，如兔走，如秃枭鸣！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「不应遥白！从今是戒应如是说：
「若比丘，受他请，食前食后行到余家，不近白余比丘，波逸提。」
诸比丘作是念：「衣时亦当白不？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「除衣时。从今是戒应如是说：
「若比丘，受他请，食前食后行到余家，不近白余比丘，除因缘，波逸提。因缘者：衣时，是名因缘。」
若白至东家，而至西家，不名为白。
若不白到诸家，一脚入门，突吉罗；两脚入门，波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
若白至一家，因此至余家，不犯；若无比丘可白，亦不犯(八十二竟)。
佛游拘萨罗国，与大比丘千二百五十人俱。诸比丘或得房宿、或得树下、或在露地。时六群比丘晨朝着衣持鉢，于街巷中共诸白衣，论说世事，至于日暮。行人见之，讥呵言：「此非出家语论之处，何不住阿练若处，守摄诸根？」或有言：「此辈不乐佛法，不敬戒律，得语戏处，便忘日暮耳！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，非时入聚落，波逸提。」
有诸比丘有缘事，须非时入聚落，而不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听有缘事，非时入聚落。从今是戒应如是说：
「若比丘，非时入聚落，不近白善比丘，除因缘，波逸提。因缘者：难时，是名因缘。」
沙弥，突吉罗。
若行路经聚落，若暮须往宿，若八难起，皆不犯(八十三竟)。
佛在王舍城。尔时去城不远有一神树，众人奉事，至节会时七日乃止，四种兜罗贮荐弃之而去。诸比丘于后收取，以贮绳床、木床及作枕褥。诸白衣见，讥呵言：「此物臭秽，好生诸虫，云何比丘坐卧其上？无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，以兜罗贮坐卧具，波逸提。」
兜罗者：柳华、白杨华、蒲梨华、睒婆华。
若发心及方便欲贮，皆突吉罗；作成，波逸提。
若不坏，若坐，坐坐波逸提；若卧，卧卧波逸提。
若他与，受，波逸提。
要先弃，然后得悔过；若不尔，罪益深。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(八十四竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘畜高床，老病比丘上下床时，堕地破伤或露形体。诸白衣见，讥呵言：「此诸沙门，如王、如贵人，奢豪无俭。」
时波斯匿王以所坐卧床，与跋难陀。跋难陀得已，于房内敷。世尊常法，五日一按行诸房。跋难陀白佛言：「看我住床！」佛呵责言：「汝愚痴人！如何安生死窟宅，无求出意？汝不应自畜高床，敷锦绣褥，犯者突吉罗！」即以是事集比丘僧，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，自作坐卧绳床、木床，足应高修伽陀八指，除入髀；若过，波逸提。」
若自作床、若使人作，若高皆应截，罪应悔过。若得高床施，受时应作是念：「此床不如法，我当更截。」若不作是念受，波逸提；亦应先截，然后悔过。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(八十五竟)。
佛在王舍城。尔时诸比丘用骨牙角作针筒，便诸处求，若粪扫中拾用作之。诸居士见，讥呵言：「此诸沙门如狗、如鸟、如牙角师，不净可恶！」
复有诸比丘至屠杀处，见欲杀时，豫从乞之。诸屠杀者，皆讥呵言：「观此沙门，唯欲多杀，见杀便喜！昼夜常说慈愍，护念众生；而今无有仁恻之心！」
时有牙角师，信乐佛法，常供给诸比丘，或自出牙角为作，或索牙角而为作之，以是致弊；余人不得复有所作。家人自相谓言：「若常为沙门作奴，我等便应各分生活！」隣人语言：「汝信敬沙门方当穷困！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，用骨牙角作针筒，波逸提。」
若比丘，发心及方便欲作，突吉罗；成已，波逸提。亦应先坏，然后悔过。
作灌鼻筒，不犯。余如床中说(八十六竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘不敷坐具坐僧床褥，垢腻污之。复有一比丘失于大便，谓是风出，既觉洗浣，于房前晒。世尊问阿难：「此是谁褥！」即具以答。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「不应不敷坐具，坐僧床褥，犯者突吉罗！今听诸比丘，护身、护衣、护僧床褥故，畜坐具。」
诸比丘作是念：「佛已听我等作坐具。」便广大作，垂地污埿。诸居士见，问诸比丘：「此是何衣垂地？」答言：「是我等坐具。」便讥呵言：「大德！何不称身作之？虽复出家，财岂应不惜？释子常说，少欲知足，而今如此！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，作尼师檀，应如量作：长二修伽陀磔手，广一磔手半；若过，波逸提。」
长老优陀夷身大，坐具小，不足容膝，于佛按行房时，牵挽坐具，如牵皮法。佛问：「何故作此？」答言：「世尊！我身大，而坐具小，作此牵挽，欲令广长。」佛呵责言：「汝愚痴人，犹不离戏笑！今听更益头磔一手。」即以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今是戒应如是说：
「若比丘，作尼师檀，应如量作：长二修伽陀磔手，广一磔手半；若续，方一磔手。若过，波逸提。」
续方一磔手者：截作三分续长头；余一分帖四角，不帖则已。
除比丘尼、式叉摩那、沙弥尼，余如床中说(八十七竟)。
佛在舍卫城。尔时毗罗荼比丘体生痈疮，脓血流溢；衣服着疮，脱时剥痛。佛行房见，问彼比丘：「汝病小差，苦可忍不？」答言：「病不差，苦不可忍！衣服着疮，脱辄剥痛。」佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今听诸比丘，护身、护衣、护僧坐褥故，畜覆疮衣，用细滑物作。」诸比丘作是念：「佛听我等作覆疮衣。」便大作，通裹头足，曳地污埿。诸居士见，种种讥诃，如尼师檀中说。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，作覆疮衣，应如量作：长四修伽陀磔手，广二磔手。若过，波逸提。」
覆疮衣，病疮时着；疮差，应净施。余如坐具中说(八十八竟)。
佛在舍卫城。尔时佛听毗舍佉母施僧雨浴衣，诸比丘便广大作，诸居士讥呵，乃至诸比丘以是白佛，皆如上说。告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，作雨浴衣，应如量作：长五修伽陀磔手，广二磔手半。若过，波逸提。」余如覆疮衣中说(八十九竟)。
佛在舍卫城。时诸比丘作修伽陀衣已量衣，若过。居士讥呵，乃至诸比丘以是白佛，皆如上说。告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，作修伽陀衣已量衣，若过，波逸提。修伽陀衣已量者：长九修伽陀磔手，广六磔手，是名修伽陀衣已量。」
难陀短佛四指，不知云何作衣，以是白佛。佛言：「听难陀衣，短佛衣二指。」
复有诸比丘短小，不知云何作衣，以是白佛。佛言：「听随身长短作衣。」余如雨浴衣中说(九十竟)。
佛在王舍城。尔时难陀、跋难陀共作是议：「世尊已制回欲与僧物入己，犯尼萨耆波逸提。我等今当回以相与。」便各说诸檀越，更互得之。诸长老比丘闻，种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问难陀跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种呵责已，告诸比丘：「今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：
「若比丘，知檀越欲与僧物，回与余人，波逸提。」
余如回欲与僧物入己中说(九十一竟)。◎