五分律卷第十七(弥沙塞)
佛在王舍城。尔时有一裸形外道极大聪明，摩竭国人谓之知者、见者，来至僧坊言：「沙门释子谁敢共我论议者？」时诸比丘游戏诸禅不共论议，亦不共语。舍利弗作是念：「彼作此语，若无人共论议者，必毁辱佛法。我今宁可与共论议。」复念：「此尼揵为摩竭国人之所宗敬，若我以一句义问，不能通者，必失名闻，不归大法。今当与之七日论议。」念已，语言：「我当与汝七日论议。」
时王舍城长者、居士、沙门、婆罗门，咸共议言：「沙门释子舍利弗为第二师，期与尼揵第一师七日论议，当共往听。」
至期，一日至于六日，论说余事，皆使结舌。至第七日，舍利弗说欲从思想生，尼揵子说欲从对起。
时舍利弗而说偈言：
「世间诸欲本， 皆从思想生，
住世间欲本， 而有染着心。」
尼揵即以偈难：
「欲若思想生， 而有染著者，
比丘恶觉观， 便已失梵行。」
舍利弗复以偈答：
「欲非思想生， 从对而起者，
汝师见众色， 云何不受欲？」
尼揵闻此偈已，不能加报，便生善心，欲于佛法出家学道。时跋难陀在彼众中色貌姝长，而舍利弗形容短小。彼作是念：「此短小比丘才智若斯，而况堂堂者乎！」便往跋难陀所白言：「与我出家受具足戒。」跋难陀即便度之。
舍利弗论议竟，往到佛所，头面礼足，却坐一面。佛问言：「汝何故与尼揵七日论议？」具以事答。佛赞言：「善哉，善哉！舍利弗！汝多所怜愍，多所利益。」
彼尼揵比丘问跋难陀经律，悉不能答，便轻贱佛法，谓诸比丘都无所知，还复外道。诸长老比丘闻，诃责言：「云何比丘十岁而不知法，不能为弟子解疑，使还复外道。」以是白佛。佛问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛如上诃责已，告诸比丘：「若自不知法，与人出家受具足戒，突吉罗。」
若比丘成就十法得授人具足戒：成就戒，成就威仪，畏慎小罪；多闻，能持佛所说法；善诵二部律，分别其义；能教弟子增戒学、增心学、增慧学；能除弟子疑，亦能使人除其疑；能治弟子病，亦能使人治其病；若弟子生恶邪见，能教令舍，亦能使人教其令舍；若弟子国土觉起，能回其意，亦能使人回之；若满十岁，若过十岁。
又成就十法应授人具足戒：知重罪、知轻罪；知麁罪、知非麁罪；知有余罪、知无余罪；知有羯磨罪、知无羯磨罪；知罪因缘；满十岁，若过十岁。
又成就五法应授人具足戒：能教弟子增戒学、增心学、增慧学，所行审谛、系念在前。
又成就五法：三法如上，聪明、辩才。
又成就五法：戒成就、定成就、慧成就、解脱成就、解脱知见成就。
又成就五法：自住戒，教他住戒；自住定，教他住定；自住慧，教他住慧；自住解脱，教他住解脱；自住解脱知见，教他住解脱知见。
又成就五法：成就无学戒众、无学定众、无学慧众、无学解脱众、无学解脱知见众。
又成就五法：能教弟子增上戒、增上梵行；知犯、不犯；知悔过、未悔过；满十岁，若过十岁，应授人具足戒。
度沙弥、为人作依止，亦如是。
有一出家外道来到僧坊，语诸比丘言：「大德！与我出家受具足戒。」诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「应先与作四月日别住白二羯磨试之，若合诸比丘意，然后与出家受具足戒羯磨法。」
应教外道脱革屣，偏袒右肩，一一礼僧足，胡跪合掌，白言：「大德僧听！我某甲，先外道，今求此法律中出家，从僧乞四月日别住。愿僧怜愍故，与我作别住法，若合诸比丘意，然后与我出家受具足戒！」如是三乞。
应一知法比丘白言：「大德僧听！此某甲，先外道，欲于此法律中出家受具足戒，今从僧乞四月日别住法。僧今与四月日别住法，若合僧意，当与出家受具足戒。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此某甲，先外道，欲于此法律中出家受具足戒，今从僧乞四月日别住法。僧今与四月日别住法，若合僧意，当与出家受具足戒。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲外道四月日别住法竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
不合僧意者：若早入聚落，际暮乃归；若数往寡妇、婬女、年长童女家，数与共语，作求色欲种种方便；若闻毁呰本所事外道，而怀瞋忿；闻赞叹三宝，不喜不乐；不乐比丘威仪，不乐诵习佛经，不乐受教诫，是名不合僧意。若无此名为合，应与出家受具足戒。
尔时诸比丘度负债人与受具足戒，受具足戒已，入王舍城乞食。债主见，语言：「汝负我债，谁听汝出家？」有言：「应夺取衣鉢，捉以付官！」或有言：「已入无畏城，应放使去。何以故？瓶沙王有令，若国内有毁辱比丘、比丘尼者，当与重罪。」债主便讥诃言：「此诸沙门无有可度、不可度者。云何度负债人？无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「不应度负债人与受具足戒。度及授具足戒时，皆应先问：『汝负债不？』若言：『不负。』应度、应受；若言：『负。』不应度、不应受。若度、若受，皆突吉罗。若不问亦如是。度奴亦如是。」
尔时有一小儿，父母教就师学书及诸技术，彼师兼使余作，又数与杖，便舍师归。父母即遣还师所，便作是念：「师既苦我，父母复不念惜。我今于何许，得脱此患？唯当出家受具足戒。」念已，即往僧坊白诸比丘：「与我出家受具足戒。」诸比丘即便度之。彼师既失，问其父母，父母言：「我即遣还，何以不至？」于是父母及师四出追觅，到僧坊问诸比丘，诸比丘皆言不见，唯师默然而住，不得而归。此儿后入王舍城乞食，师见讥诃言：「沙门释子常说不应妄语，如何度我作人，而言不见？」诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛言：「不应度他作人，亦如上说。从今若度人，应房房礼僧，自称名字，令僧尽识。」
尔时舍卫城十七群童子不满二十，毕陵伽婆蹉与受具足戒，不堪忍飢唤呼求食，如戒缘中说。与受具足戒时，应问：「年满二十不？」
尔时诸比丘度阿练若贼与受具足戒，后入王舍城乞食，诸居士见言：「此人先杀我如是如是亲里，劫我财物。」有言：「应捉付官！」乃至告诸比丘，不应度亦如上说。
复有诸贼厌作恶业，求出家受具足戒。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「听将至人不识处，与出家受具足戒。」
尔时有一人为邑里所患，白王：「愿王勅之，勿复作恶！」王言：「汝等将来，我为汝杀！」彼人闻之，即便叛走，遍求不得。复以白王，王即与勅令，若有得者听即杀之。彼人复闻，作是念：「我今于何得全性命？唯有沙门释子道中乃可济耳！」便到僧坊求出家，诸比丘即度之。后入王舍城乞食，诸人见便欲捉杀；或有人言：「既已出家，便是已死，不须复杀。」或复有言：「此人已入无畏城。」乃至告诸比丘，不应度亦如上说。
尔时跋难陀有二沙弥，一名骞茶、二名摩竭陀，更互行婬。诸长老比丘闻，以是白佛。佛问跋难陀：「汝实畜二沙弥不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「不应畜二沙弥，畜者突吉罗。」
尔时有一家为非人所害，唯有父子二人。父作是念：「我家丧破，恐殃未已，且复飢穷，当于何处得免斯患？」复作是念：「沙门释子多诸供养、疾病医药，我今便可将儿出家受具足戒。」念已，往到僧坊白诸比丘：「与我出家受具足戒。」诸比丘便与出家受具足戒。入城乞食，一手抱儿，一手擎鉢。诸白衣见，讥诃言：「此沙门释子不修梵行。」或有言：「当是未出家时，有此儿耳！但诸比丘何不待大，然后度之？乃使此人抱儿乞食。谁不谓此破于梵行？」诸长老比丘闻，以是白佛，佛言：「不应度小儿！」
尔时摩竭国人得七种重病，举身恶疮、痈、白癞、半身枯、鬼着、赤斑、脂出，治此诸病唯有耆域，余无能者；而瓶沙王有令，勅耆域言：「汝当治我宫内及比丘、比丘尼病，不得治余人！」由是诸病人皆求出家受具足戒，诸比丘皆与出家受具足戒，为索药草，和合煮擣，多事多务，妨废行道。诸白衣见，讥诃言：「此诸沙门如医、如医弟子，常合汤药度重病人。无复可度、不可度者。无沙门行，破沙门法！」
复有一长者，顿得七种重病，往语耆域：「为我治之。」答言：「汝岂不闻王有令乎？」长者复言：「密为我治，当雇汝百千金钱。」答之如初。长者复加二百、三百、四百、五百、千金钱，乃至合家财物，及于妻子悉为奴婢。答亦如初。彼长者复作是念：「如此不果，唯当出家受具足戒。」便往僧坊白诸比丘：「与我出家受具足戒。」诸比丘即与出家受具足戒。耆域为治七日都差，不复得治王宫人，宫人病已有死者。彼长者既差，即便还俗。耆域见，问言：「汝已出家，何以罢道？」答言：「我本无出家意，以汝不肯为我治病，故权出家。病既已差，是故还俗。」于是耆域往到佛所，具以白佛：「王若知此，罪我不少！愿佛教诸比丘不应度重病人！」佛为耆域说种种妙法，遣还所住。佛问诸比丘：「汝等实度重病人不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「不应度重病人！」亦如上说。
尔时诸比丘度属官人，后入王舍城乞食，诸居士见识，讥诃言：「云何沙门释子度属官人？此辈无可度、不可度者。无沙门行，破沙门法！」
又阿闍世王有一健将，力当千人，时人号曰千人力士，厌恶世苦，作是念：「诸沙门释子等行正法，我当往彼出家以尽苦源。」即到僧坊求度，诸比丘即便度之。王后欲出军不见此人，即问所属。所属白王：「不知所在。」王便令曰：「若军集不至，当以军法罪之！」至军集日复问：「彼人来未？」答言：「未来！」王言：「步军无此人，犹如象军无第一象。」军甲既解，方闻沙门释子度令出家，王便瞋言：「如是不久，沙门当度我兵尽！」王即立严制：「若复有度官人者，当折其和尚肋骨，截其阿闍梨舌，与余僧重生革沙鞭八下，驱出国界。」诸长老比丘闻种种诃责，以是白佛。佛问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「不应度属官人！」亦如上说。
尔时诸比丘长住王舍城，诸居士讥呵言：「外道尚知随时移止，沙门释子乐着一处，四时不动，与世人何异？」诸比丘以是白佛。佛告阿难：「汝可宣语诸比丘，如来今当游行南方，若欲从者任意同去。」阿难受教遍宣此旨。诸比丘中有一岁至九岁，聪明惭愧欲学戒者，作是念：「若我和尚、阿闍梨去者当从，不去则止。何以故？若我此请依止，彼当复请，则多事多务，妨废行道。」佛既发行，从者甚少。佛与少比丘游行南方，渐渐还王舍城。佛以是事集比丘僧，问阿难言：「从我南行比丘何以太少？」阿难具以事答，佛种种赞少欲知足，赞戒、赞持戒已，告诸比丘：「成就五法得离依止：戒成就、定成就、慧成就、解脱成就、解脱知见成就。」皆如得授人戒中说。
尔时世尊在释迦国，诸比丘度父母所不听人，诸居士讥呵如上。
于后世尊晨朝着衣持鉢到净饭王宫。时罗睺罗母，将罗睺罗在高楼上，遥见佛来，语言：「汝见彼沙门不？」答言：「见！」又语言：「彼是汝父，可往索父余财。」佛既入宫，于中庭露地坐，罗睺罗驰下趣佛，头面礼足，立佛影中，白言：「是影甚乐！愿佛与我父余财！」佛语言：「汝审欲得不？」答言：「欲得！」佛便将还所住，告舍利弗：「汝可度之。」舍利弗白佛：「世尊先制不得畜二沙弥，我已有周那，不复得度。」佛言：「今听如汝等能教诫者，畜二沙弥。」
应作如是度：先授优婆塞三归法，教言：「我某甲，归依佛、归依法、归依比丘僧。」如是三说。复教言：「我某甲，归依佛已、归依法已、归依比丘僧已。」亦三说。「我是佛婆伽婆优婆塞。」复应教言：「我某甲，尽寿不杀生、尽寿不盗、尽寿不邪婬、尽寿不妄语、尽寿不饮酒。」
复应教言：「我某甲，归依佛、归依法、归依比丘僧。」如是三说。「我今于释迦牟尼如来、应供、等正觉所，出家作沙弥，和尚某甲。」即应语言：「尽寿不杀生，是沙弥戒；尽寿不盗，是沙弥戒；尽寿不婬，是沙弥戒；尽寿不妄语，是沙弥戒；尽寿不饮酒，是沙弥戒；尽寿不歌舞作倡伎乐，不往观听，是沙弥戒；尽寿不着华香涂身，是沙弥戒；尽寿不坐卧高大床上，是沙弥戒；尽寿不受畜金银及钱，是沙弥戒；尽寿不过时食，是沙弥戒。」是为沙弥十戒。
时净饭王闻佛已度罗睺罗，便大懊恼，出诣佛所，白佛言：「佛昔出家，尚有难陀，不能令我如今懊恼。难陀已复出家，余情所寄唯在此子。今复出家，家国大计永为断绝，未能忘情，何能自忍？」王又推己而白佛言：「子孙之爱彻过骨髓。如何诸比丘诱窃人子，而度为道？愿佛从今勅诸比丘，父母不听不得为道！」佛为王说种种妙法，示教利喜已，辞退还宫；即以是事集比丘僧，问诸比丘：「父母不听，汝等实度与受具足戒不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「从今父母不听不得度！」亦如上说。
尔时王舍城有大富长者，信乐佛法，常饭食比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷；后为非人所害，唯二小儿在，遂大贫穷，恒拾残食。二儿先数见诸比丘故，遥见比丘便走往趣，为捉衣鉢，坐比丘膝上。诸比丘恐污衣鉢，辄避远去。诸居士见，讥诃言：「此家先富，一切沙门无日不往。今见孤穷，便舍远避，不知恩养，唯食是亲。无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，问阿难：「彼二小儿为已几岁？能于食上驱乌未？」答言：「已能！大者八岁，小者七岁。」佛告诸比丘：「今听度小儿，乃至能驱乌者。」
诸比丘既度二小儿已，恒教驱食上乌，而不与正食。诸居士见：「此诸沙门，常赞叹施平等食；而今度二小儿，但令驱乌，不与正食。」诸长老比丘闻，以是白佛。佛言：「如上座所得食分，亦应以此与沙弥；驱乌小儿，亦应等与。」
尔时有一摩纳害母，思惟罪重，常有悔惧，不知云何得灭此罪，念言：「沙门释子等行正法，净修梵行，我若于彼出家，罪应微轻。」便到僧坊白诸比丘：「与我出家受具足戒。」诸比丘问：「摩纳！汝外道不敬信佛法，今何故欲于中出家？」便以实答。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「害父母人于我法中不复生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。」
尔时有阿练若贼，杀一住阿练若处比丘，从是已后，心常恼热，犹如热灰自炮其身，昼夜苦痛无有暂宁，作是念：「沙门释子等行正法，净修梵行，我若于彼出家，可得离此热恼。」念已，即到僧坊求出家。诸比丘语言：「汝是阿练若贼，恒欲杀人，夺人财物，无怜愍心。今何故欲于佛法律中出家？」便以实答。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「彼比丘是阿罗汉，此人于我法中不复生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。」
尔时调达恶心出佛身血，诸比丘不知云何待遇，以是白佛。佛言：「恶心出佛身血，于我法中不复生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。」调达破僧不应与出家亦如是。
尔时佛游拘萨罗国，与大比丘僧千二百五十人俱，渐渐游行到黑闇河边，止娑罗林下。有一比丘从坐起偏袒右肩，右膝着地，合掌，白佛言：「世尊！此娑罗林是破众多比丘尼梵行处。」佛问：「汝云何知？」答言：「我时在此！」又问：「汝破比丘尼梵行耶？」答言：「如是！」佛告诸比丘：「婬比丘尼人，于我法中不复生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。」
尔时有一阿修罗子厌生老病死，作是念：「沙门释子等行正法，净修梵行。我当于彼出家，尽诸苦源。」念已，化作人形往僧坊求出家，诸比丘即与受具足戒，食一人分食，乃至七人分食，犹故不饱；复食僧残食，亦复不足。时王舍城有二居士，同日各请五百僧。诸比丘同往一家，唯化比丘独至一处，须臾食五百人分尽。诸居士讥诃言：「云何诸比丘度非人？」彼比丘觉人知已，忽便还本。诸长老比丘闻，以是白佛。佛言：「于我法中非人不生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。受具足戒时，应问：『汝是非人不？』」
尔时善自在龙王厌生老病死，念欲出家，化作一摩纳，乃至诸比丘度与受具足戒，亦如上。龙法二时不能变形，行欲时、睡眠时。于后眠熟，身满一屋，喘息声如雷震，妨诸比丘坐禅，皆出往视。彼闻人声便觉，还作比丘形结跏趺坐；唤令开户，彼即开户，诸比丘问：「汝是谁？」答言：「我是沙门释子。」又语：「汝莫妄语！」彼化比丘便以实答。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「畜生于我法中不生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。从今受戒，不相识者应七日试看。」
尔时诸比丘度黄门与受具足戒，便呼诸沙弥及守园人共作不净行，出外见人亦如是。诸白衣见，讥诃言：「沙门释子度诸黄门，必当共作不净事。此辈无可度、不可度！」乃至「若已受具足戒应灭摈，亦如上说。受具足戒时应先问：『汝是丈夫不？』」二根亦如是。
尔时有一家为非人所害，唯家主一人在，作是念：「我今穷饿，当作何方救全性命？彼沙门释子多得衣食、疾病医药，我今当自剃头着袈裟住家中，恒往僧坊案次食。」念已，即自剃头作比丘，往比丘住处觅食。诸比丘礼皆受，亦礼诸比丘。诸比丘问：「汝何故礼他，复受他礼？汝为几岁？何时受戒？和尚、阿闍梨为是谁？」答言：「我自剃头着法服，无有和尚、受戒年月。」诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若自剃头自称比丘，于我法中不生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。」
尔时跋难陀弟子尼揵比丘，昔罢道者，后复来求出家。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「舍内法外道人，于我法中不生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。」
尔时孙陀罗难陀跋耆子，不舍戒行婬法，彼后自说所犯。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若自说犯边罪，于我法中不生，不应与受具足戒，若已受具足戒应灭摈。受戒时应问：『汝先出家净修梵行不？』」
尔时诸比丘不受依止住，无人教诫，愚闇无知不能学戒。诸长老比丘以是白佛。佛言：「应受依止，若一宿不受依止，乃至不听饮僧坊内水；若饮，突吉罗。」
佛既不听不受依止，便不敢复住僧坊内。时有一比丘避住止处，往到佛所，头面礼足，却坐一面。佛问：「汝从何方来？」答言：「从某方来。」又问：「彼住处第一上座，第二、第三上座为谁？」答言：「不识。」又问：「彼左右住处上座，复是谁？」答：「亦不识。」又问：「汝何故不识？」答言：「我避住处，不入彼众，是故不识。」又问：「汝何故避住处？」答言：「佛不听不受依止，若不受依止，乃至不听饮僧坊内水，是故避之。」佛种种诃责彼比丘：「汝所作非法！不应为受依止故，避住处！」呵已，告诸比丘：「若为受依止避住处，突吉罗。」
复有诸比丘在道行见僧坊，便入受依止，值诸比丘坐禅或遇相瞋，不得受，以此失伴；或受依止已即去，诸比丘问：「汝何故受依止已即去？」答言：「世尊不听为受依止避住处，我今见僧住止处，不敢不过受依止，复应及伴，是以便去。」彼失伴者，道中遇贼。诸长老比丘以是白佛，佛言：「今听一宿不受依止。」
虽得一宿，犹有诸难。复以白佛，佛言：「今听不受依止，乃至六宿。」
复有诸比丘过六宿不受依止，以是白佛。佛言：「不听过六宿！过者，突吉罗。」
时诸比丘趣与人作依止，亦趣依止人。以是白佛，佛言：「皆不应尔！应依止长老如法比丘，善能教诫者。若受依止人欲移余处，应先问和尚、阿闍梨，知彼有可依止人然后可往。」
有诸弟子临行时辞和尚、阿闍梨。佛言：「不听临行时辞，要先二、三日白师。师应筹量所往处，有可依止人乃听去。到彼住处，应先礼塔，次礼上座，索房舍，然后求依止。」作依止比丘应问：「汝和尚、阿闍梨是谁？先住何处？诵何经？」答若如法，应与作依止；若不如法，应语言：「汝不识我，我不识汝，汝可往识汝处求依止。」若疑，应语：「小住。」受依止人应小住，乃至六宿观之，合意者应与依止，若不合意应语如上。
复有病比丘求依止，彼比丘作是念：「佛教比丘应如是如是视弟子。今此人病，我不能看。」便不与依止。病比丘不知云何，以是白佛。佛言：「今听病时不受依止，病差然后受。」
复有看病比丘求依止，彼比丘语言：「佛教比丘应如是如是视和尚、阿闍梨。汝今看病，不得与汝依止。」看病比丘不得依止，惭愧便舍病去，求依止。病人无有看者，或更增剧、或有命过。以是白佛，佛言：「今听看病比丘不受依止，须病人差，然后受。」
复有诸比丘，于称意行道得道果处，求依止，诸比丘不与，便失道果。以是白佛，佛言：「若是称意行道得道果处，无人与作依止者，听于彼众中上座、若上座等，心生依止，敬如师法而住。」
时诸比丘阿闍梨，或丧、或罢道、或远行、或作外道、或出界外，不知失依止不？以是白佛，佛言：「失依止有八种：若依止师远行、若罢道、若死、若作外道；若见先和尚；若依止师语：『汝更就某甲受依止。』若依止师出界经宿；若满五岁，聪明辩才，至明相出时。是为八，皆失依止。」
尔时诸比丘与沙弥等分安居施物，沙弥便不敬僧。以是白佛，佛言：「应以一比丘分，与三沙弥。」沙弥犹不恭敬，复以白佛，佛言：「应罚之！」
诸比丘不问沙弥师便罚，师不悦。以是白佛，佛言：「应语其师。」
其师作非法助沙弥，以是白佛，佛言：「师不应非法助沙弥。」
复有一沙弥，僧罚断其食。彼主人后请僧食，诸比丘往次第坐，主人不下食。诸比丘言：「日时已至，何故不下食？」答言：「须僧集！」诸比丘言：「僧已集！」主人言：「我所供养沙弥未至。」诸比丘言：「彼不得来！」问：「何故？」答：「僧罚不与食。」主人言：「余罚不少，何忍断其食？」以是白佛，佛言：「不应断食。应罚扫地、除粪、辇石、治经行处、作阶道，作如是等种种罚之。」
时有一比丘男根灭女根生。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「应即以此受戒，即以此请师，即以此年岁往比丘尼住处，依比丘尼法住；若先犯共比丘尼戒，应于比丘尼中悔；若先犯不共戒，不复悔。比丘尼根变亦如是。」
有一式叉摩那根变，不知云何，以是白佛。佛言：「应即以此出家，若年满二十，于比丘众中十人与受具足戒；若年未满二十，即是沙弥。沙弥尼亦如是。」
有一沙弥根变，不知云何，以是白佛。佛言：「应即以此出家，若年满，应与二岁戒，即于比丘尼众受二岁戒；若年未满不应与二岁戒，即是沙弥尼。」
尔时有一比丘为欲火所烧，不能堪忍，自截其形。诸比丘以是白佛，佛诃责言：「汝愚痴人！不应截而截，应截便不截！」告诸比丘：「若截头及半，突吉罗；若都截，偷罗遮；若去一卵，偷罗遮；若去两卵，应灭摈。若为恶兽啮，若怨家所害，及自烂坏，不复能男，皆应灭摈。」
时诸比丘度被截手脚人为受具足戒，诸居士见，讥诃言：「沙门释子无可度、不可度！无沙门行！破沙门法！」诸长老比丘闻，以是白佛。佛言：「不应度此等人！若度，得名受具足戒；师僧，突吉罗。从今截手、截脚、截手脚、截耳、截鼻、截耳鼻、截指、截男根头、挑眼出、得鞭坏好相、遭官罪、挛躄、失声、内外瘿身、内曲身、外曲身、内外曲、睐眼、一臂偏长、一臂偏短、左手作、哑、聋、盲、干痟病、癫狂、极老、无威仪、极丑，毁辱众僧者，如是比皆不得度。」若已度得名受具足戒，如上说。
诸比丘度吃人，佛言：「不应度吃人与受具足戒。」
复有诸比丘不先与受沙弥戒，便与受具足戒；复有诸比丘不请和尚，便与受具足戒；复有诸比丘不乞受具足戒，便与受具足戒；复有诸比丘与裸形人受具足戒；复有诸比丘与不具衣鉢人受具足戒。以是白佛，佛言：「皆不应尔！」
时有一比丘借他衣鉢受具足戒，受具足戒已，诸比丘语：「汝着衣持鉢，共行乞食。」答言：「我无衣鉢。」诸比丘言：「佛不制无衣鉢，不得受具足戒耶？」答言：「佛制！我借他衣鉢受。」诸比丘不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「听将欲受戒者着戒坛外，眼见耳不闻语处，请十众在戒坛上。和尚应语羯磨师：『长老！今作羯磨。』复应语教师：『长老！今受羯磨。』羯磨师应如是白僧：『大德僧听！某甲，求某甲受具足戒，某甲作教师。若僧时到僧忍听。白如是。』
「教师应从坐起，至和尚前，问言：『已度此人未？』若言未度，应语言先度之；若言已度，应问：『已为作和尚未？』若言未作，应语先为作和尚；若言已为作和尚，应问弟子：『衣鉢具未？』若言未具，应语先为具衣鉢；若言已具，应问：『自有，从人借？』若言从人借，应语可令主舍之；若言自有，便应往慰劳欲受戒人言：『汝莫怖惧，须臾持汝着高胜处！』
「若先不相识，不应云雾闇时受其具戒。教师因教着衣时，应密如法视，无重病不？复应问：『汝三衣，何者是僧伽梨？何者是优多罗僧？何者是安陀会？』彼若不知，应语：『此是僧伽梨，此是优多罗僧，此是安陀会。』应与受三衣鉢。
「复应语言：『汝某甲听！今是实语时，我今问汝，若实言实，不实言不实。人有如是等病：癞、白癞、痈疽、干痟、癫狂、痔漏、热肿、脂出。汝有不？』若言无，复应问：『汝不负人债不？非官人不？非奴不？是丈夫不？是人不？年满二十不？衣鉢具不？受和尚未？汝字何等？和尚字何等？汝曾出家不？』若言曾出家，应问：『汝本出家持戒完具不？父母听不？欲受具足戒不？众中当更如是问汝，汝亦应如实答。』
「若一一问答，皆如法，教师应还坛上立，语羯磨师言：『我已教授某甲如法竟！』
「羯磨师复应白僧：『大德僧听！某甲，求某甲受具足戒，某甲如法教授竟，应使将来。若僧时到僧忍听。白如是。』
「教师应将来，次第礼僧足。礼僧足已，在羯磨师前，向羯磨师右膝着地合掌，教乞受具足戒。教言：『我某甲，求某甲和尚受具足戒；今从僧乞受具足戒。愿僧拔济我，怜愍故！』如是三乞。教师教竟，还就本坐。
「羯磨师应白僧：『大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒；从僧乞受具足戒。我今当问其难事，及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。』
「次应语受戒人言：『今是实语时，我今问汝，实言实，不实言不实。人有如是等病：癞、白癞，乃至欲受具足戒不？』亦如上问。
「皆答如法已，羯磨师言：『大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒；某甲自说清净，无诸难事，三衣鉢具，已受和尚，父母听许已，从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。』
「『大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒；某甲自说清净，无诸难事，三衣鉢具，已受和尚，父母听许已，从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。』第二、第三亦如是说。
「『僧已与某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。』
「应语受戒人言：『汝某甲听，世尊、应供、等正觉说是四堕法，若比丘犯一一法，非沙门、非释种子。汝终不得乃至以欲染心视女人。若比丘，行婬法乃至畜生，非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯！』
「若能，当言：『能！』
「『汝终不得乃至草叶，不与而取。若比丘，若聚落中、若空地，他所守护物，盗五钱、若五钱物，非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯！』
「若能，当言：『能！』
「『汝终不得乃至杀蚁子。若比丘，若人、若人类，自手杀、若教人杀、若求刀与、若教死、若赞死：「咄！丈夫！用恶活为？死胜生！」非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯！』
「若能，当言：『能！』
「『汝终不得乃至戏笑妄语。若比丘，实无过人法，自称得过人法：诸禅、解脱、三昧、正受及诸道果，非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯！』
「若能，当言：『能！』
「『诸佛世尊为示现事，善说譬喻：犹如人死，终不能以此身更生；如针鼻决，永不复得为针用；如多罗树心断，更不生、不增、不广；如石破，不可复合。若比丘犯一一堕法，还得比丘法，无有是处。』
「复语言：『汝某甲听！世尊、应供、等正觉说四依法。比丘尽形寿依粪扫衣住，出家受具足戒。汝若能，当言能。』
「『若后得劫贝衣、钦婆罗衣、拘舍耶衣、他家衣，皆是长得。』
「『比丘尽形寿依乞食住，出家受具足戒。汝若能，当言能。』
「『若后得僧前食后食、请食，皆是长得。』
「『比丘尽形寿依树下住，出家受具足戒。汝若能，当言能。』
「『若后得大小屋重屋，皆是长得。』
「『比丘尽形寿依残弃药住，出家受具足戒。汝若能，当言能。』
「『若后得酥、油、蜜、石蜜，皆是长得。』
「复应语言：『汝某甲听！汝已白四羯磨得如法受具足戒竟。诸天、龙、鬼神皆作是愿：「我何时当得人身，于正法律中出家受具足戒？」汝今已得，如人受王位，汝受比丘法亦如是。当忍易共语，恭敬受教诫。余戒和尚、阿闍梨当广为汝说。汝当早得具足学戒，学三戒，灭三火，离三界，无复诸垢，成阿罗汉。』」
尔时受具足戒人，不知年岁，不知受戒时。以是白佛，佛言：「应教令知。语言：『汝今受戒时，某年、某月、某日、某时，汝应尽寿忆是事。』」
复有诸犯麁罪别住比丘，厌别住便舍戒罢道；又行摩那埵、本日治、阿浮诃那，被诃责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨，如是诸比丘皆厌罢道。后复欲于正法律出家受具足戒，诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「应先问：『汝能还行先事，能随顺僧，求僧除灭先事不？』若言不能，不应与出家受具足戒；若言能，应与出家受具足戒。若受具足戒已，若先别住，使还别住，乃至先作下意羯磨，还与作下意羯磨。」
复有诸比丘，和尚、阿闍梨罢道，后来就弟子求出家受具足戒。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「听与出家受具足戒。先弟子应与衣鉢，助使得成出家受具足戒。」彼人即求先弟子作师。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「听先弟子与作师。」复不知谁应恭敬，诸比丘以是白佛，佛言：「后更受戒者，应如法敬师。」
尔时优波离白佛：「诸比丘先已作一语受戒，二语、三语受戒，及善来比丘受戒，眠时受戒，醉时、狂心、散乱心、病坏心受戒；和尚眠时乃至病坏心，二人乃至十人皆作和尚受戒，是等得名受具足戒不？」佛言：「若未制前得名受具足戒，制后不名受具足戒。」
尔时舍利弗、摩诃目揵连、大迦叶、摩诃拘絺罗、摩诃迦旃延、阿那律、富楼那弥多罗尼子、罗睺罗、阿难、难陀，此等诸大阿罗汉到世尊所，头面礼足，却坐一面，同声如优波离问佛，佛答亦如上。
尔时诸比丘无上下坐，不相恭敬，诸居士见，讥诃言：「此辈沙门不知上中下坐，无有长幼。无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，问诸比丘：「谁应受第一座、第一施、第一恭敬礼拜？」诸比丘或言：「剎利、婆罗门、长者、居士、出家者应受。」或言：「诵毗尼、法师、阿练若、行十二头陀，乃至得阿罗汉者，应受。」佛言：「不应尔！」诸比丘白佛：「若不尔，谁应受？」佛言：「过去世时，海边有尼拘律树，覆五百乘车。时有三兽住彼树下：一者雉、二者猕猴、三者象。虽为亲友，而不相推敬，后作是议：『我等既为亲友，如何不相推敬？应计年长者为尊，少者为卑。』议已，问象：『汝忆何久远事？』象言：『我忆此树至我腹时。』复问猕猴，猕猴言：『忆我平立，啮此树头时。』复问雉，雉言：『我忆昔于某处食此树子，来此吐核，遂生此树。』于是推雉为上，猕猴处中，象为下焉。若欲行时，猕猴负雉，象负猕猴。雉教二兽行十善业，皆共受行。世人闻之，皆受其化，遂名行善为雉梵行。行其法者，命终生天。
「诸比丘！畜生犹尚知有尊卑，况我正法而不相敬。汝等从今先受具足戒者，应受第一坐、第一施、第一恭敬礼拜，如是奉行。」(受戒法竟)