五分律卷第二十九(弥沙塞)
尔时世尊还归舍夷，未至迦维罗卫城，止尼拘类树下。净饭王出迎，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，前礼佛足，而说偈言：
「生时相师记， 我闻致初敬，
树倾时稽首， 道成今三礼。」
说此偈已，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至见法得果。从坐起，偏袒右肩，䠒跪合掌，白佛言：「世尊！愿与我出家受具足戒。」佛即观之，见王出家更无所得，便白王言：「莫放逸！次第自当得此妙法。」于是求受三归五戒。受五戒已，佛更为说种种妙法，示教利喜，还归所住。王归宫已，庭中三唱：「若欲于如来正法律中出家者听。」
时摩诃波闍波提瞿昙弥闻王此唱，即与五百释女前后围绕，持二新衣出到佛所，头面礼足，白佛言：「世尊！我自织此衣，今以奉上，愿垂纳受！」佛言：「可以施僧，得大果报！」复如上白，佛言：「可以施僧，我在僧数。」复如上白，佛言：「我受一，以一施僧。」然后受教，施佛及僧。瞿昙弥复白佛言：「愿听女人于佛正法出家受具足戒！」佛言：「止，止，莫作是语！所以者何？往古诸佛皆不听女人出家。诸女人辈自依于佛，在家剃头着袈裟衣，勤行精进，得获道果。未来诸佛，亦复如是。我今听汝以此为法！」瞿昙弥如上三请，佛亦如上三不听许。于是瞿昙弥便大啼哭，礼足而退。
佛从迦维罗卫与大比丘众千二百五十人俱，游行人间。瞿昙弥与五百释女自共剃头，着袈裟衣，啼泣随后，恒于世尊宿处而宿。
佛渐游行到舍卫城，住于祇洹，瞿昙弥及五百释女泣涕在门。阿难晨出见其如此，即问其故，答言：「大德！世尊不听女人出家受具足戒，我等是以自悲悼耳！愿为启白，令得从志！」阿难即还，头面礼足，具以白佛。佛止阿难亦如上说。阿难复白佛言：「佛生少日，母便命终。瞿昙弥乳养世尊，至于长大，有此大恩如何不报？」佛言：「我于瞿昙弥亦有大恩，其依我故，识佛法僧，而生敬信。若人依善知识，识佛法僧生信敬者，于彼人所，若以衣食医药尽寿供养，所不能报！」阿难复白佛言：「若女人出家受具足戒，能得沙门四道果不？」佛言：「能得！」阿难言：「若得四道，世尊！何为不听出家受具足戒？」佛言：「今听瞿昙弥受八不可越法，便是出家得具足戒。何谓八？比丘尼半月应从比丘众乞教诫人；比丘尼不应于无比丘处夏安居；比丘尼自恣时，应从比丘众请三事见闻疑罪；式叉摩那学二岁戒已，应在二部僧中受具足戒；比丘尼不得骂比丘，不得于白衣家说比丘破戒、破威仪、破见；比丘尼不得举比丘罪，而比丘得呵比丘尼；比丘尼犯麁恶罪，应在二部僧中半月行摩那埵，半月行摩那埵已，应各二十僧中求出罪；比丘尼虽受戒百岁，故应礼拜、起迎新受戒比丘。」阿难受教，即出语瞿昙弥：「汝谛听！我说佛所教。」瞿昙弥更整衣服，遥礼佛足，长跪合掌，一心而听，阿难具说如上，瞿昙弥言：「犹如年少男女净洁，自喜沐浴身体，着新净衣。有人惠与瞻婆花鬘、婆师华鬘、优鉢罗华鬘、阿提目多伽花鬘，其人欢喜，两手捧取举着头上。我今顶受世尊法教，亦复如是。」复白阿难：「愿更为我入白世尊云，我已顶受八法！于八法中，欲乞一愿，愿听比丘尼随大小礼比丘！如何百岁比丘尼礼新受戒比丘？」
阿难复为白佛，佛告阿难：「若我听比丘尼随大小礼比丘者，无有是处。女人有五碍：不得作天帝释、魔天王、梵天王、转轮圣王、三界法王。若不听女人出家受具足戒，佛之正法住世千岁；今听出家，则减五百年。犹如人家多女少男，当知其家衰灭不久。」又告阿难：「若女人不于我法出家受具足戒，我般泥洹后诸优婆塞、优婆夷，当持四供，随比丘后，白言：『大德！怜愍我故，受我供养。』若出门见，便当牵臂言：『大德于我有恩，乞暂过坐，使我获安！』若道路相逢，皆当解发，拂比丘足，布令蹈上。今听出家，此事殆尽！」阿难闻已，悲恨流泪，白佛言：「世尊！我先不闻，不知此法，求听女人出家受具足戒。若我先知，岂当三请？」佛告阿难：「勿复啼泣！魔蔽汝心，是故尔耳！今听女人出家受具足戒，当应随顺我之所制，不得有违；我所不制，不得妄制！」阿难即出，具以佛教语瞿昙弥。瞿昙弥欢喜奉行，即成出家受具足戒。复白阿难：「此五百释女，今当云何受具足戒？愿更为白！」阿难即以白佛，佛言：「即听波闍波提比丘尼为作和尚，在比丘十众中，白四羯磨受具足戒。听一时羯磨三人，不得至四。」
既受戒已，摩诃波闍波提比丘尼，与五百比丘尼俱到佛所，头面礼足，白佛言：「世尊！我等云何着衣？」佛言：「如比丘法。」又白：「云何食？」答言：「听乞食。」又白：「云何布萨？」答言：「听别布萨，半月从比丘僧乞教诫人。」又白：「云何结安居？」答言：「听于屋下结三月安居。」又白：「云何自恣？」答言：「听别自恣。往比丘僧中，请见闻疑罪。」又白：「云何受迦絺那衣？」答言：「听白二羯磨四月日受。」又白：「云何畜皮革？」答言：「听作行来革屣。」又白：「云何灭诤？」佛言：「听以七灭诤法，灭四事诤。」
尔时诸比丘尼不先授弟子二岁戒，便授大戒，愚痴无知，不能学戒。以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！应如是：先授二岁不得杀生、二岁不得偷盗、二岁不得婬、二岁不得妄语、二岁不得饮酒、二岁不得非时食。」
时有一比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙。不知云何？以是白佛，佛以是事集二部僧，告诸比丘：「听二部僧白四羯磨与彼比丘尼半月摩那埵。」
彼比丘尼应到僧中，偏袒右肩，脱革屣，礼二部僧足，白言：「大德僧听！我某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，今从僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵！」如是三乞。
应一比丘唱言：「大德僧听！此某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」如是三说。
「僧已与某甲比丘尼半月摩那埵竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
僧既与行摩那埵，应晨起扫洒比丘尼住处诸房，泥治壁地，应有水处皆取令满，诸有可作皆应作之；若客比丘尼来、比丘尼去，亦皆应白。又应将一比丘尼为伴至比丘住处，若有可作，皆应如上作之；若客比丘来、若比丘去，亦皆应白；日欲暮，还比丘尼住处。如是半月行已，于二部僧各二十人中，求出罪羯磨，如比丘法。
时诸比丘尼不礼比丘，无人教诫，愚痴无知，不能学戒。以是白佛，佛呵责言：「我先说八不可越法，百岁比丘尼礼新受戒比丘。云何于今而不礼敬？」呵已，告诸比丘：「从今听诸比丘随次礼上座；诸比丘尼礼一切比丘，亦随次自相礼；式叉摩那礼一切比丘、比丘尼，亦随次自相礼；沙弥亦如是；沙弥尼礼一切比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥，亦随次自相礼。」
有比丘尼在高处礼下处比丘、或在比丘后、或于傍边礼、或手捉足、或膝着地礼。以是白佛，佛言：「皆不应尔！听比丘尼去比丘不近不远，合掌低头，作是言：『和南。』」
时诸比丘尼发长，佛言：「应求女人剃之。若无女人，听使男子；但不得独、不得令捉，有余比丘尼伴为捉，然后使剃。」
时诸比丘尼，从比丘尼受经，诵不能得。复有一比丘尼，从比丘尼受一波罗提木叉，多日不能得。后从比丘受即得。以是白佛，佛言：「听比丘尼从比丘受经。若经中有麁恶语，听书授；若不知书，听隔障授；若无障隔，听相背授。」
有诸比丘尼与比丘共布萨，见比丘犯罪，便欲举之。以是白佛，佛言：「比丘尼不得共比丘布萨。应半月请一比丘，令从比丘僧乞教诫人。」
诸比丘不肯为乞，佛言：「听比丘尼为作供养，鉢囊、漉水囊、腰绳、香油、前食、后食。」
或未布萨为白、或已布萨乃白，佛言：「不应尔！应于唱说不来诸比丘欲清净时，从坐起，在僧前立，白言：『大德僧听！某精舍和合比丘尼僧，顶礼和合比丘僧足，乞教诫人。』」
若僧先已差教诫人，上座应答：「从某甲比丘受。」若僧无所差人，有能说法者，应答：「往某甲比丘边受。」若复无者，应答：「此无差教诫人，又无能说法者。汝等莫放逸！」
诸比丘尼明日应来问：「乞教诫比丘竟，为白僧不？」此比丘应传上座语，语之。
有诸比丘尼，共比丘自恣。比丘尼欲往阿练若处就比丘自恣，道中遇贼、水、火，有命难、梵行难、衣鉢难；又更相待，稽留自恣。以是白佛，佛言：「比丘尼不得共比丘自恣，应别自恣，从比丘僧请见闻疑罪。」
时聚落中无比丘，诸比丘尼往阿练若处请见闻疑罪，或道远不达、或彼比丘不为和合，遂不得请。以是白佛，佛言：「听阿练若处比丘为比丘尼来聚落自恣、为其和合。诸比丘尼应先集众自恣，然后差比丘尼，就比丘僧请见闻疑罪。」
至已，偏袒右肩，脱革屣，遥礼僧足。然后入僧中，合掌曲身，白言：「某精舍和合，比丘尼僧顶礼和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合，请大德僧自恣说见闻疑罪。」如是三请。
时诸比丘语波闍波提比丘尼言：「汝无和尚，不成出家受具足戒。」彼便生疑，以是白佛，佛言：「汝受八不可越法时，已是出家受具足戒。」
有比丘尼诱弄比丘言：「我是族姓，礼仪备举，女工具足。」意欲给侍彼比丘，便生染着心，不复乐道，遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言：「比丘尼不应诱弄比丘，犯者突吉罗！」
有诸比丘尼来比丘住处，或露胸脇、或露髀膞，诸比丘见生染着心，不复乐道，遂致反俗。诸比丘以是白佛，佛言：「不应尔！从今不听比丘尼入比丘住处！」
既不得入，便无教诫，愚闇无知，不能学戒。以是白佛，佛言：「若如法比丘尼听入，亦应唤来。」
既唤不来，佛言：「唤不来，突吉罗！」
时诸比丘尼不共比丘语，无人教诫，愚闇无知，不能学戒。诸比丘尼以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
时优蹉比丘尼数数犯罪，比丘尼僧与作不见罪羯磨，便啼哭言：「我愚痴，僧与我作不见罪羯磨，我或于中更犯麁罪！愿僧为我解此羯磨！」诸比丘尼以是白佛，佛言：「不应为解羯磨，应白二羯磨差一比丘尼伴之，共语、共同行止。」
一比丘尼唱言：「阿姨僧听！今差某甲比丘尼，伴优蹉比丘尼共语、共同行止。若僧时到僧忍听。白如是。」
「阿姨僧听！今差某甲比丘尼，伴优蹉比丘尼共语、共同行止。谁诸阿姨忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲比丘尼，伴优蹉比丘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有比丘尼月水出，污脚及衣；入聚落乞食，诸白衣见讥呵。佛言：「若比丘尼月水出时，不听入聚落乞食。听聚粮，亦听弟子并为乞；若无弟子，听着月水衣乞食。」
有诸贵姓女出家不着覆肩衣，诸白衣见其肩臂，共调弄之，皆怀惭耻。诸比丘尼以是白佛，佛言：「听着覆肩衣！」
时诸比丘尼弟子学二岁戒不合意，便与受具足戒。佛言：「不应尔，犯者突吉罗！从今听合和尚、阿闍梨意，乃为集十众。」
至受戒处，将欲受戒人着眼见，耳不闻处，和尚应为求羯磨师及教诫师。得已，羯磨师应羯磨教诫师，令出外教，唱言：「阿姨僧听！某甲求某甲受具足戒，某甲作教诫师。若僧时到僧忍听。白如是。」
彼教诫师应行初法，先问和尚：「此欲受具足戒人，学二岁戒日满不？衣鉢具不？」若言不具，应语令具；若言具，复应问：「为是己有？为是借？」若言借，应语借主舍与；然后乃往欲受戒人所，语言：「汝莫恐怖，须臾当着汝于高胜处！」
若先不谙悉，应小披衣观看，无遮受戒法不？问言：「何者是汝僧伽梨、忧多罗僧、安陀会、覆肩衣、水浴衣？」彼若不识，应语令识。次与受衣鉢，如比丘中说。
复应语言：「汝某甲听！今是实语时，我今问汝，若有当言有，若无当言无。女人有如是病：癞病、白癞病、干痟病、癫狂病、痈疽、漏病、脂出病，如是等重病，汝有不？不负债不？非他妇不？夫主听不？不属官不？非婢不？是人不？是女人不？女根具足不？汝非黄门不？非石女不？非二道合不？月水出不？不常出不？学二岁戒日满不？已求和尚未？父母听不？欲受具足戒不？如我今问，后僧中亦当如是问汝，汝亦当如是答彼。」
教诫师应还僧中立，白言：「我已问竟！」
羯磨师应白僧言：「阿姨僧听！某甲求某甲受具足戒，某甲已问竟，今听将来。若僧时到僧忍听。白如是。」
教师应往将来，教礼僧足。礼已，将至羯磨师前，教䠒跪合掌向羯磨师，从僧乞受具足戒。教言：「我某甲，求某甲和尚受具足戒；今从僧乞受具足戒，和尚某甲。僧济拔我，怜愍故！」如是三乞。
教师然后还复坐，羯磨师应白僧：「阿姨僧听！此某甲，求某甲受具足戒；彼从僧乞受具足戒，和尚某甲。我今于僧中问诸难事。若僧时到僧忍听。白如是。」
应语言：「汝听！今是实语时，我今问汝，若有便言有，若无便言无。」乃至「欲受戒不？」皆如上问。
如上问已，羯磨师复应唱言：「阿姨僧听！此某甲，求某甲受具足戒；彼从僧乞受具足戒，自说无诸难事、学二岁戒满、五衣鉢具、已求和尚、父母已听，欲受具足戒。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」
「阿姨僧听！某甲，求某甲受具足戒。」乃至「和尚某甲。谁诸阿姨忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三说。
「僧已与某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
彼和尚、阿闍梨，复应集十比丘尼僧，将受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨师前小远，两膝着地，乞受具足戒。羯磨师应教言：「我某甲，求某甲和尚受具足戒，已于一众中受具足戒竟，清净无诸难事、已学二岁戒满、衣鉢具足、已求和尚、父母已听、不犯麁恶罪，欲受具足戒；今从僧乞受具足戒，和尚某甲。僧济拔我，怜愍故！」如是三乞。
三乞已，羯磨师应白：「大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒，已于一众中受具足戒竟，清净无诸难事、已学二岁戒满、先所应作已作、衣鉢具足、已求和尚、父母已听、不犯麁恶罪，欲受具足戒；今从僧乞受具足戒，和尚某甲。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」
「大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒。」乃至「僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。」如是第二、第三说。
「僧已与某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
复应语言：「某甲听！如来、应供、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯此一一法，非比丘尼、非释种女。一切不得婬，乃至以染着心看他男子。若比丘尼，行婬法乃至畜生，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯！」若能持，当言：「能！」
「一切不得偷盗，乃至草叶。若比丘尼，若聚落、若空地，他所守护物，盗五钱、若过五钱，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯！」若能持，当言：「能！」
「一切不得杀生，乃至蚁子。若比丘尼，若人、若似人，自手断命、持刀授与、教人杀、教死、赞死，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯！」若能持，当言：「能！」
「一切不得妄语，乃至戏笑。若比丘尼，自无过人法，若言有诸禅解脱、三昧、正受、若道、若果，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯！」若能持，当言：「能！」
「一切不得亲近男子。若比丘尼，欲盛变心摩触男子身，发已下，膝已上；若男子作如此摩触，亦不得受，若按、若掐、若举、若下、若捉、若牵，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯！」若能持，当言：「能！」
「一切不得与男子共住、共语。若比丘尼，欲盛变心受男子，若捉手、若捉衣、若期行、若独共行、若独共住、若独共语、若独共坐、若以身相近，具是八事，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯！」若能持，当言：「能！」
「一切不得随顺非法比丘语。若比丘尼，知和合比丘僧，如法举比丘；而随顺此比丘。诸比丘尼语言：『姊妹！此比丘，为和合比丘僧如法举。汝莫随顺！』如是谏，坚持不舍；应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯！」若能持当言：「能！」
「一切不应覆藏他麁恶罪。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪。彼后时，若罢道、若死、若远行、若被举、若根变，语诸比丘尼，作如是语：『我先知是比丘尼犯波罗夷罪。』不白僧、不向人说，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯！」若能持，当言：「能！」
「诸佛世尊善能说喻，示现现事：犹如针鼻缺，不复任针用；犹如人死，终不能以此身更生；犹如多罗树心断，不生不长；犹如石破，不可还合。若比丘尼，于此八法犯一一法，还得比丘尼，无有是处。」
复应语言：「汝某甲听！如来、应供、等正觉说是八不可越法，汝尽形寿不应越。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人；比丘尼不应于无比丘处夏安居；比丘尼自恣时，应从比丘众请三事见闻疑罪；式叉摩那学二岁戒已，应在二部僧中受具足戒；比丘尼不得骂比丘，不得于白衣家说比丘破威仪、破戒、破见；比丘尼不应举比丘罪，比丘得呵比丘尼；比丘尼犯麁恶罪，应在二部僧中半月行摩那埵，半月行摩那埵已，应各二十僧中求出罪；比丘尼虽先受戒百岁，故应礼拜、起迎新受戒比丘。」
复应语言：「汝某甲听！如来、应供、等正觉说是四依法，尽形寿依是出家受具足戒。依粪扫衣，出家受具足戒。」若能，当言：「能！」
「若得长衣，劫贝衣、钦婆罗衣、俱舍耶衣、刍摩衣、刍弥衣、婆舍那衣、阿呵那衣、瞿茶伽衣、麻衣应受。」
「依乞食法，出家受具足戒。」若能，当言：「能！」
「若得长食，僧食、前食后食、请食应受。」
「依麁弊卧具，出家受具足戒。」若能，当言：「能！」
「若长得庵屋、重屋、大小房、方圆屋应受。」
「依下贱药，出家受具足戒。」若能，当言：「能！」
「若长得酥、油、蜜、石蜜应受。」
复应语言：「某甲听！汝已白四羯磨受具足戒竟，羯磨如法。诸天、龙、鬼神、干闼婆常作是愿：『我等何时当得人身，出家受具足戒？』汝今已得，如人得受王位，汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易共语、易受教诫！当学三戒，灭三毒，出三界成阿罗汉果。余所不知者，和尚、阿闍梨当为汝说。」
时有一婬女名半迦尸，于正法律出家，欲往阿练若住处受具足戒。诸贼闻之欲逆道伺取，彼女人亦闻不敢去。诸比丘尼以是白佛，佛言：「听白四羯磨遥为受具足戒。」
彼和尚、阿闍梨先为集十比丘尼僧，与受戒竟，置受戒人着一处；将十比丘尼僧往阿练若处，皆礼比丘僧足。
羯磨师为从僧乞戒言：「大德僧听！某甲，求某甲受具足戒；已于一众中受具足戒竟，清净无诸难事、已学二岁戒满、先所应作已作、衣鉢具足、已求和尚、父母听许、不犯麁恶罪，欲受具足戒；今从僧乞受具足戒，和尚某甲。愿僧济拔之，怜愍故！」如是三乞。
比丘羯磨师应以其乞辞如上白四羯磨。羯磨已，和尚、阿闍梨，将十比丘尼僧还至本受戒处，呼受戒人，令礼僧足，在羯磨师前䠒跪合掌。羯磨师为说僧所作白四羯磨，令听已，然后如上具说八堕法、四譬喻法、八不可越法、四依法，乃至「余所不知者，和尚、阿闍梨当为汝说。」
有诸比丘尼着光色衣，以为饰好。诸白衣讥呵言：「此比丘尼似婬女，欲求男子！」诸比丘尼以是白佛，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
有诸比丘尼画眼，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
有诸比丘尼患眼须画，佛言：「病者听画。」
有诸比丘尼在比丘前行，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
有诸比丘尼遥见比丘来，便住不敢前去，妨乞食。佛言：「若去远者，听在前行。」
有诸比丘尼在比丘前嗅气唾地，佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
有诸比丘尼加趺坐，月水出污脚跟，人见讥呵；又有一比丘尼加趺坐，蜣蜋虫入女根中，以此致病。白佛，佛言：「一切比丘尼皆应累趺坐，若加趺坐应互伸一脚，犯者突吉罗！」
有居士欲与比丘尼贸易住处，诸比丘尼不敢。佛言：「听与贸易。」
有诸比丘尼如刺靴法，张衣刺。佛言：「不应尔！若衣卷缩，听安綦。」
有诸比丘尼于住处，处处大小便，臭秽。佛言：「不应尔，犯者突吉罗！应作厕。」
诸比丘尼深作厕坑，落胎着中，除粪人见，讥呵言：「此辈常赞叹离欲、欲想、欲热；而行其事，恐人知之，落胎厕中。何不罢道，受五欲乐？」诸比丘尼以是白佛，佛言：「不应深作厕坑；极深听卷手一肘，小作口。」
有诸比丘尼以鉢及囊盛胎，晨朝弃之。时波斯匿王边境有事，遣军征之，有信乐佛法者，作是念：「我今当先与出家人食，然后乃行。」即遣信觅，遇见彼比丘尼，请还施食。比丘尼言：「汝并前去，我随后往。」便苦请之，强将俱还；出鉢下食，见小儿胎，便种种讥呵言：「此等常说慈愍护念众生，而今亲自杀儿。无沙门行，破沙门法！」诸比丘尼以是白诸比丘，诸比丘以是白佛，佛言：「若比丘尼乞食时见比丘，应出鉢示。」
诸比丘尼便都出鉢倾侧示之，以妨乞食。佛言：「但粗示，令知其空。」
有比丘尼产一男儿，不知云何？以是白佛，佛言：「听白二羯磨差一比丘尼伴之！」
应一比丘尼僧中唱言：「阿姨僧听！此某甲比丘尼生男儿，今差某甲比丘尼伴之。若僧时到僧忍听。白如是。」
「阿姨僧听！此某甲比丘尼生男儿，今差某甲比丘尼伴之。谁诸阿姨忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲比丘尼，伴某甲比丘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
二比丘尼捉儿生疑，佛言：「无犯！」
二比丘尼共儿眠生疑，佛言：「亦无犯！」
庄严儿，共呜。佛言：「不应尔！听洗浴，与乳哺。若离怀抱，应与比丘令出家；若不欲令出家，应与亲，亲养令长成。」
有诸比丘尼，比丘僧请不次第往。佛言：「不应尔！应次第差往。」
有诸比丘尼入聚落，不系下衣，堕地露形。佛言：「应以腰绳系之。」
作腰绳大长，佛言：「听绕腰一匝。」
作腰绳大广，佛言：「极广听广一指。」
作杂色腰绳，佛言：「不应尔！听纯一色。」
有诸比丘尼着轻衣入聚落，风吹露形。佛言：「听上下安钩纽、带系之。」
有诸贵姓女出家擎鉢乞食，手寄。佛言：「听作络囊盛鉢乞食。」
挂腋下，汗污、尘入。佛言：「听作覆鉢巾。」
有诸比丘尼作蛊道，欲杀众生。佛言：「若作蛊道，欲杀众生，偷罗遮；作呪术起死人，欲杀众生，亦如是。」
有诸比丘尼畜种种杂色衣，诸白衣讥呵言：「此诸比丘尼正似婬女！」佛言：「不应尔，犯者突吉罗！」
诸比丘有宿食，诸比丘尼无食，不敢与。佛言：「听与无犯。比丘尼宿食与比丘，亦如是。」
有诸比丘至比丘尼住处，无净人授食。佛言：「无净人时，听比丘尼授食与比丘，无犯。比丘授食与比丘尼，亦如是。」
有诸比丘尼作酒沽，多人讥呵。佛言：「不应尔，犯者偷罗遮！」
有诸比丘尼畜田、犁牛、奴，自看耕种。诸白衣讥呵：「此诸比丘尼亦自看耕田，与我何异？」佛言：「不应自看，应使净人知。犯者突吉罗！」
有诸比丘尼出息，多人讥呵。佛言：「不应尔，犯者偷罗遮！」
有诸比丘尼畜婬女，坐肆赁之；多人讥呵。佛言：「不应尔，犯者偷罗遮！」
有诸比丘尼压油卖，多人讥呵。佛言：「不应尔，犯者偷罗遮！」
有诸比丘尼躂脚戏，多人讥呵。佛言：「不应尔，犯者突吉罗！悬绳自挂戏，亦如是。」
有诸比丘尼住处失火，佛言：「应打揵搥，若唱令集，皆共救火，土坋、水浇、以水渍衣扑灭。」
时有众多居士请比丘尼僧食。诸比丘尼晨朝着衣持鉢，到请家方相问大小，日时遂过，居士讥呵：「此诸比丘尼正似婆罗门女！相问知经多少，多者为大。我今设供，日时已过，当如之何？」以是白佛，佛言：「若大众会时，听上座八人相问大小，以次坐，余人得座便坐。」