若欲化人，必须自己实行人自生信。光所言实行，尚不专指能念佛而已。凡发心学佛之人，必须所作所为，高出平人之上。所谓高出者，谓能力敦伦常，恪尽己分。父慈子孝，是所应然。一切时，一切处，务存真实，凡起心动念行事，俱须诸恶莫作，众善奉行。凡有迷而不信者，必须以真实诚意为彼宣说所知之因果等事理。不能知者，不可强说。众生在迷，如生而盲者，迷本有家。若欲归还，须待人领，方可不致撞墙磕壁，堕坑落堑。彼得人领，当须全体依从领者所说，不得稍生违抗。彼若违抗，不但不能到家，或恐丧失身命。佛所说之净土法门，即三界内一切众生之导师也。众生依佛言教而修行之，决定能到西方极乐世界，本有家乡，享受安乐。但以凡情不解圣智，故又自作聪明，妄相诘难，殊可哀怜。今一一答之。一，物极必反，乐极生悲，为亘古今通天下毫不可易之公理公则。西方以极乐名，然则亦反乎悲乎。答，世间所有若根身，（即吾人之身）若世界，（即现所住之天地）皆由众生生灭心中同业（世界）别业（根身）所感。皆有成坏，皆不久长。身则有生老病死，界则有成住坏空。所谓物极必反，乐极生悲者，此也。以因既是生灭，果亦不能不生灭也。极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。臂如虚空，宽廓广大，包含一切森罗万象。世界虽数数成，数数坏，而虚空毕竟无所增灭。汝以世间之乐，难极乐之乐。极乐之乐，汝未能见。虚空汝虽未能全见，当天地之间之虚空，汝曾见过改变否。须知一切众生，皆具佛性，故佛（指释迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力，亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲花化生，无生老病死之苦。世界则称性功德所现，无成住坏空之变。虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎二。一阴一阳之谓道，世传江慎修先生，独居深山，做天地日月星辰皆成，惟居而不运。及得其婢之阴气，则能运行。西方既无女身，安非独阳不长乎。答，江慎修系清朝一隐君子，其于圣贤心法，天文地理，无不通达，实世间不可多得之人先生未曾研究佛法，而于戒杀放生等事，颇形赞叹。（光曾为其书作序、并先生年谱、一同流通、）此佛法中最浅近者，尚且如是。使当日有通法高人化之，当必深入法藏，彻证自心矣。至谓做天地日月星辰皆成，而不能运动，必待其婢之阴气而后运动。此炼丹之下流坏，妄造谣言，欲引诸无识行邪僻事。特借慎修做天地，证明阴阳和合为道。乃极恶不法，无伦理，无廉耻，引人作禽兽之邪见魔话。彼无知者，认为道妙，可不哀哉。一阴一阳之谓道，此孔子赞易之言。易以阴阳为本，故孔子作如此说。后世之人不知道，便将阴阳二字，崖板认作阴阳。彼邪见者，又将阴阳移于男女。所谓鹦鹉学人语，了不知人事。今不避烦琐，略为指明。庶不致由圣人明道之言，而无知者误之以作永堕三途之恶业耳。一非一二之一，乃混合无间之谓。阳，即明德。此之明德，人人具有，由其人欲之物障蔽，致本有明德，不能显现。若能格除人欲之物。则明德自可显露，是之谓明明德阳，即明德。阴，即明明德之明。中庸所谓诚明。诚，即明德。明，即明明德之明。诚明合一，则是明明德。则是伏羲神农尧舜禹汤文武周公孔子各圣所传之道。孔子在大学，即直言明明德。子思在中庸，则言诚明周易一书，乃圣人观象喻道与教之书，故以一阴一阳为道。后世智识浅劣，遂死认阴阳，竟至拉及男女，竟至邪人引为诓骗无知行邪僻事之据。其诬蔑孔子，破坏易理，疑误后人，罪岂有极。我如此说，恐汝不信。试观乾卦六爻之龙，自可备知，亦不必遍研六十四卦矣。彼谓阴阳相合为道，深山中岂无阴阳之气，而必欲用人之阴阳乎。人之阴阳，是生儿女之本，岂天地日月星辰之本乎。此种邪说，臭秽之极，不堪挂齿，彼犹以为道。真所谓以人粪作栴檀，乃不识香臭之人也，哀哉。三，参禅所以调神养气，信其有益。念佛则是多言伤气，岂亦有益耶。且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厌乎。答，禅者静坐，养气调神，亦是不知禅者之言，只得禅之皮毛，不知禅之所以也。禅者虽坐，坐而参究本来面目，非为养气调神也。念佛亦养气调神之法，亦参本来面目之法。何以言之，吾人之心，常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭。消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念，不念佛则不显。譬如屋中，清净无尘，窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显，心中之妄，由念佛显。若常念佛，心自清净。孔子慕尧舜周公之道，念念不忘，故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦此常时忆念，与念佛何异。佛以众生之心口，由烦恼惑业致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号，令其心口称念，如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇，自心本具之佛性，自可显现，何得以世间唤人名而比之乎。若然，则孔子念念慕尧舜周公，亦为不是。若谓念念思慕为是，则声声称念何得非是乎。况此念佛，乃转凡成圣妙法，岂世间之法所能比乎。四，人之病也，体中多虫，以药医之，则所以杀虫。废药必坐视其死，二者如何。答，病有能医者，有医不能医者。能医者，外感内伤之病也。若怨业病，神仙亦不能医。念佛，便能令宿世怨家，仗佛慈力，超生善道，故怨解释而病即痊愈矣。外感内伤，念佛亦最有益，非独怨业病有益也。江易园作校长，因极力教授生徒，致用心过度，得病甚重，（此时在上海）中西医俱无效。彼向不知佛法，江味农来看，谓医既不效，则不须再医窜。当至心念佛，即可痊愈，易园信之，病遂痊愈。故所以极力劝人念佛耳。后回家，有一亲戚，年近七十，双目失明，易园劝彼念佛，未至一年，其目复明。今夏婺源江湾地方旱，易园劝大家念佛求雨，不七日，即得大雨。一方之民，踊跃欢喜。易园遂起佛光社，教一切男女老幼皆念佛，亦拉光为会长。可知念佛一法，随在何事，皆可成就。但不可念佛求作恶事成就。若欲作恶事念佛求成就，当被雷殛。恐愚人不知，故为表明。念佛之利益，古今不知有多少，今且以能见而问者言之，当无可疑。彼谓废药念佛，坐视其人之死。试问易园用药何以不愈，念佛又何复得痊愈乎。然此其小利益，大利益则往生西方，了生脱死，超凡入圣，以至成佛也。彼井中虾蟆，焉能知佛法大海之宽广乎，宜当作如是胡说巴道，以自逞其无知识也。五，如鸡食虫，养鸡则是杀虫，保虫必须杀鸡，然则如何。答，佛大慈悲，各令一切悉遂其生。鸡乃人之所养，若不设法令生，彼将断绝，非彼自生者可比。鸡食虫，以饥故，使不饥，则可不食，非必定食虫也。若如彼说，则杀鸡即为救虫。然人之吃一切物命，亦当杀之以为救一切物命，可乎不可。小智不知大理，妄以己之愚见，阻人戒杀放生之善。后来做了物类，决定不能遇放生救命之人。此时之苦，皆今日之邪智所培植也。六，佛以万法皆空，何以有西方极乐世界。答，万法皆空，乃凡夫惑业所感之境，何得以如来福慧所感之极乐世界相比。彼将谓西方亦同此世界，了无有异乎。以凡情测圣境，何异跛夫疑六通圣人一念便达一切世界，当即时累死也。又何异愚人谓一月普印千江，当不胜其劳也。佛言世智辩聪，不可入道。彼之所说，正佛所谓愚痴。而彼尚嚣嚣然自命为智，岂不大可哀哉。欲详说之，太费笔墨，熟读文钞，无疑不释。