本经叙述色等之五受阴乃为有流等事。
像如是的经教，乃阿难我，和诸大德们，曾经听过之事。有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山(乔萨罗国)。
这时，有一位侍者比丘，名叫罗陀(舍卫城婆罗门出身，老年出家，为世尊之侍者比丘，具大辩才)。他在晡时(午后申时)从禅定觉醒过来后，往诣佛所，行礼如仪后，退坐在一边。他仰白佛陀说：「如世尊您所说的所谓有流(所谓有流转于生死中)，甚么叫做有流呢？又甚么叫做有流之灭呢？」佛陀告诉罗陀比丘说：「善哉！你所问的问题！当会为你阐说。所谓有流，乃指愚痴无闻的凡夫，对于色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离等事，都不能如实而知，因此，都对于色而起爱乐、赞叹、摄受、染着。由爱乐于色之故，就会去执取。由于执取之故，而会有。由于有之故，而会有生。由于有生之故，而会有老、病、死、忧、悲、恼、苦之增长。像如是之纯大苦聚，于此而集起！受、想、行、识，也是如此。这就是名叫做有流。
至于多闻的圣弟子，则对于色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离，能够如实而知。由于如实而知之故，对于那些色，并不会起爱乐，不会赞叹、摄受、染着。由于不爱乐，不赞叹、不摄受、不染着之故，色之爱就会消灭，由爱灭之故，则取灭，取灭之故，则有灭，有灭之故，则生灭。生灭则老、病、死、忧、悲、苦、恼灭。像如是之纯大苦聚，都会灭。受、想、行、识也是如此。这名叫做如来所说之有流，和有流之灭！」
佛说此经后，罗陀比丘，闻佛所说，欢喜奉行！
本经叙述何谓五阴之断知－遍知等事。
像如是的经教，乃阿难我，和诸大德们曾经听过之事。有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山时。
这时，有一位侍者比丘，名叫罗陀，在于晡时(申时)，从禅定觉醒，乃往诣佛所，行礼如仪后，退坐在一边。他仰白佛陀说：「世尊！如世尊您所说的色断知(遍知者之义)，受、想、行、识断知之事。世尊！甚么叫做色断知？受、想、行、识之断知呢？」
佛陀告诉罗陀说：「善哉！你所问的问题！当会为你解说。如果对于色之忧悲恼苦，都已尽，已离欲，已寂灭，已息没的话，就名叫做色断知(色之遍知者)。对于受想行识之忧悲恼苦都已尽，已离欲，已寂灭，已息没的话，就名叫做受想行识断知(受想行识之遍知者。总摄为遍知五阴断，也就是阴遍知)。
佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行。
本经叙述罗陀比丘回答外道之间，为有关于出家的目的。他说：在佛教出家修行的目的，乃在于断苦，断苦之道，就是断五阴之苦！
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山时。那时，有一位侍者比丘，名叫罗陀，也在那里。
这时，有好多的外道的出家人，曾经往诣尊者罗陀之处。共相问讯后，大家都退坐在一边。他们谘问尊者罗陀而说：「你为甚么在沙门瞿昙之处，去出家修梵行呢？」尊者罗陀回答说：「我乃为了断除苦恼之故，才在于世尊之处出家修梵行的。」他们又问：「你到底欲断除甚么苦恼之故，才在于沙门瞿昙之处去出家修梵行呢？」罗陀回答说：「我乃为了断除色阴之苦之故，才在于世尊之处，去出家修梵行。也为了断除受、想、行、识之苦之故，才在于世尊之处去出家修梵行的」。
诸外道的出家们，于此时，听闻尊者罗陀所说后，心里觉得不喜悦，乃从座而起，呵骂几声后离去。
这时，尊者罗陀，知道外道的出家人离去后，曾作此念：我刚才所说的，是否毁谤世尊了吗？是否如说而说吗？是否如法而说吗？是否法次法说吗？是否被他们难问诘责而堕入于负处了吗？
这时尊者罗陀，在于晡时(午后申时)，从禅中觉醒后，乃往诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他就将上面的事情，具白佛说：「世尊！我刚才所说的，得无过错吗？将不毁谤世尊您吗？不会被他人所难问诘责，而堕于负处了吗？是否如说而说吗？是否如法而说吗？是否法次法说吗？」
佛陀告诉罗陀说：「你乃诚实而说，并没有毁谤如来。可说是如说而说，如法而说，法次法说！为甚么呢？罗陀！因为色乃为苦的，为了断除那些苦之故。才出家修梵行。受、想、行、识乃为苦的，为了断除那些苦之故，才出家修梵行！」
佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述罗陀比丘，告诉外道的出家人，说他乃为欲知五阴之苦之故，才在佛所出家，而修梵行。
像如是的经教，乃阿难我，和诸大德们，都曾经听过的。有一个时候。佛陀住在于摩拘罗山。同时有一位侍者比丘，名叫做罗陀，也在那里。
这时有好多外道的出家人，到尊者罗陀之处，共相问安后，退坐在一边。他们问罗陀说：「你为甚么缘故，乃在于沙门瞿昙之处去出家修梵行呢？」罗陀回答说：「我乃为了知苦之故，才在于世尊之处去出家修梵行的。这时诸外道们听罗陀所说后，心里不欢喜，就从座位起后，呵骂几声后离去。
这时，罗陀在于晡时(申时)从禅定醒觉，往诣佛所，礼拜佛足后，退坐在一边，就将上面之事，仰白佛陀说：「世尊！我刚才所说的，是否诽谤世尊了么？是否因他们之难问诘责，而堕于负处了吗？我是否不如说而说吗，是否非如法而说？是否非法次法说而说了吗？」
佛陀告诉罗陀说：「你乃真实而说，并没有毁谤如来，也不因他人之难问诘责而堕于负处！你乃如说而说，如法而说，依法次之法而说！为甚么呢？因为色是苦的，为了真正知道此苦之故，才在于如来之处出家而修梵行。受、想、行、识也是苦的，为了了知此故之故，才在于如来之处，出家修梵行！」
佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，乃欢喜奉行！
本经叙述罗陀比丘告诉诸外道的出家人，说他自己乃为了灭尽五阴忧悲恼苦，才在佛所出家修梵行的。
像如是的经教，乃阿难我，和诸大德们，曾经听过的。有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山时，同时有侍者比丘名叫罗陀也在那里。
这时有好多的外道出家人，到了尊者罗陀之处，共相问讯后，退坐在一边。他们问罗陀说：「你到底为了甚么缘故，在于沙门瞿昙之处去出家修梵行呢？」罗陀回答说：「我乃为了对于色之忧、悲、恼、苦之灭尽，为了离欲寂灭、寂没之故，才在于如来之处去出家修梵行的」。这时诸外道的出家人，听其说明后，心不喜悦，就从座而起，呵骂几声后，离去。
这时罗陀，在于晡时(申时)，由禅定中醒来，往诣佛所，行礼如仪后，退坐在一边。就将上面之事其白佛说：「世尊！我是否毁谤世尊了吗？不使他人来难问诘责而堕于负处了么？不如说而说吗？不如法而说吗？非法次法说吗？」
佛陀告诉罗陀说：「你乃真实而说，并不毁谤如来，也不使他人来难问诘责而堕入于负处。你乃如说而说。如法而说，依法次法说而说的，为甚么呢？罗陀啊！因为色乃真正为忧、悲、恼、苦的，为了断此苦聚之故，你才在于如来之处来出家修梵行！受、想、行、识也是同样为忧、悲、恼、苦的，为了断除此苦聚之故，才在于如来之处来出家修梵行！」
佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述罗陀比丘告诉诸外道之出家人，说他乃为了灭尽我、我所、我慢、使、系着，才在佛所出家修梵行。
像如是的经教，乃阿难我，和诸大德们，都曾经听过的。有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山时。同时有侍者比丘，名叫罗陀，也在那里。
这时，有好多的外道出家人，到了罗陀之处，共相问讯后，退坐在一边。他们问罗陀说：「你为甚么缘故，在于沙门瞿昙之处，去出家修梵行呢？」罗陀回答说：「因为对于色，见为我，为我所，而起我慢，而被驱使，而被系缚，不能自在。为了尽此系缚，为了离欲、寂灭，而寂没之故。对于受想行识，也见为是我、我所，而起我慢，而被驱使系着。为了尽此系着，为了离欲、灭、寂没之故，才在于世尊之处出家修梵行。」诸外道的出家人，听此语后，心里不喜悦，就从座位而起，呵骂几声后，离去。
罗陀比丘在于晡时，从禅中醒来，往诣佛所，行礼如仪后，退坐在一边。就以上事其白佛说：「世尊！我所回答他们之语，是否毁谤世尊了吗？不使他人的难问诘责，而堕入于负处了吗？不如说而说吗？
不如法而说吗？非法次法说吗？」
佛陀告诉罗陀说：「你为真实而说，并不毁谤如来，也不使他人之难问诘责而堕于负处。是如说而说，如法而说，法次法说而说。为甚么呢？因为对于色确实见做我、我所、我慢、使缚、系着，而为了这些恶见解之能够消尽，离欲、寂灭、寂没之故，为了对于受想行识见为我、为我所、我慢、使缚、系着之早日消尽、离欲、息灭、寂没之故，才在于如来之处去出家修梵行。」(因此之故，你的见解乃非常的正确，这样回答人家，也是正确的)
佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行。
本经叙述罗陀比丘告诉诸外道之出家人，他自己乃为了断五阴有漏，才在于佛所出家修梵行。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。那时，有一位侍者比丘，名叫罗陀，也住在于那个地方。
这时，有好多的外道出家人，至罗陀之处，共相问讯后，退坐在一边。他们问罗陀说：「你为甚么缘故，在于沙门瞿昙之处，去出家修梵行呢？」
罗陀回答说：「因为对于色之有漏、障阂(障碍)、热恼、忧悲之能够灭尽、离欲、寂灭、寂没之故。对于受想行识之有漏，障阂、热恼、忧悲等之能够灭尽、离欲、息灭、寂没之故，才在于如来之处去出家修梵行！」这时众多的外道出家人，听其说后，心里不喜悦，从座而起，呵骂几声后离去。
罗陀在于晡时(申时)，从禅定出定后，往诣佛所，行礼如仪后，退坐在一边。就将上面之事，具白佛言：「世尊！我所说的，是否毁谤世尊了吗？不使他人之难问诘责而堕于负处了吗？不如说而说吗？不如法而说吗？非法次之法而说吗？」
佛陀告诉罗陀说：「你所说的，为真实之说，并没有毁谤如来。为甚么呢？因为色确实为有漏、有障碍、热恼、忧、悲，而为了这些事之能够灭尽、离欲、息灭、寂没之故。为了受想行识之有漏、障阂、热恼、忧悲等事之能够灭尽、离欲、寂灭、寂没之故，才在于如来之处，去出家修梵行的！」
佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述罗陀比丘告诉诸外道之出家人，说他自己乃为了灭尽五阴之贪恚痴之故，才在佛所出家修梵行。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。那时有一位侍者比丘，名叫罗陀，也住在于那个地方。
这时，有好多的外道的出家人，至罗陀之处，共相问讯后，退坐在一边。他们问罗陀说：「你为甚么缘故，在于沙门瞿昙之处去出家修梵行呢？」
罗陀回答说：「为了色之贪、恚、痴之能够灭尽、离欲、息灭、寂没，为了受、想、行、识之贪、恚、痴之能够灭尽、离欲、息灭、寂没之故，才在于如来之处，去出家修梵行的」。诸外道听此语后，心里不喜悦，就从座而起，呵骂几句后离去。
罗陀比丘在于晡时，从禅定出定后，乃诸佛所，行礼如仪后，退坐在一边。就将上事具白佛说：「世尊！我所说的，是否毁谤世尊了吗？不使他人之难问诘责而堕烟负处了吗？不如诡而说吗？不如法而说了吗？非法次之法而说了吗？」
佛陀告诉罗陀说：「你所说的，乃为真实之说，并不毁谤如来，不使他人之难问诘责而堕于负处。乃为如说而说，如法而说，如法次之法而说。为甚么呢？因为为了色之贪、恚、痴之能够灭尽、离欲、息灭、寂没之故，为了受、想、行、识之贪、恚、痴之能够灭尽、离欲、息灭、寂没之故，才在于如来之处，去出家修梵行的。」
佛说此经后，罗陀比丘听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述罗陀比丘为诸外道之出家人，说他自己乃为灭尽五阴之欲、爱、喜之故，才在佛所出家。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。有一位侍者比丘，名叫罗陀，同时也在于那个地方。
这时，有好多的外道的出家人，到了罗陀之处，大家共相问讯后，退坐在一边。他们问罗陀说：「你为甚么缘故，到沙门瞿昙之处去出家修梵行呢？」罗陀回答说：「因为对于色欲、色爱、色喜之能够消尽、离欲、息灭、寂没之故。对于受想行识之欲、爱、喜之能够消尽、离欲、息灭、寂没之故，才在于如来之处去出家修梵行的」。这时，诸外道听此语后，心不喜悦，就从座而起，呵骂几声后离去。
罗陀比丘乃在于晡时，从禅定中出定，就诣佛所，行礼如仪后，退坐在一边。他曾将其上述之事，具白佛说：「世尊！我所说的，是否毁谤如来了么？不使他人之难问诘责，而堕烟负处了吗？不如说而说了吗？不如法而说了吗？非法次之法而说了吗？」
佛陀告诉罗陀说：「你乃真实而说，并不毁谤如来，不使他人之难问呵责而堕于负祀！乃如说而说，如法而说，如法次之法而说！为甚么呢？因为你乃为了色欲、色爱、色喜之能够消尽、离欲、息灭、寂没之故。对于受、想、行、识之欲、爱、喜之能够消尽、离欲、息灭、寂没之故，才在于如来之处，来出家修梵行的！」
佛说此经后，罗陀比丘听佛所说，乃欢喜奉行！
本经叙述佛告罗陀比丘，应当观察五阴是魔所作的！
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。同时有一位侍者比丘，名叫罗陀，也住在于那个地方。
这时，世尊告诉罗陀而说：「诸所有色，不管是过去，是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，应该观察都是由于魔所作的。诸所有之受、想、行、识，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，都应该观察都是由于魔所作的」。
佛陀垂问罗陀说：「色为常呢？或者是无常呢？」罗陀回答说：「是无常的，世尊！」佛陀又问：「如果是无常的话，是苦的吗？」罗陀回答说：「是苦的，世尊！」有关于受、想、行、识，也是如此的问答。
佛陀又问说：「罗陀！如果为无常，为苦的话，就是有变易之法。多闻的圣弟子，宁可在于此中，现见色是我、异我(他之我)、相在(此他两者相结合的我)吗？」罗陀回答说：「弗也！世尊！」有关于受想行识，也是如此之问答。佛陀告诉罗陀说：「假若多闻的圣弟子，对于此五受阴不认见为是我、是我所之故，对于诸世间都没有所执取，无所执取之故，就无执着，无所著之故，就会自觉为涅槃。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有！」
佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行。
本经叙述佛陀为了罗陀，而说五受阴为死灭之法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。同时有一位侍者比丘，名叫罗陀，也住在于那个地方。
这时，世尊告诉罗陀比丘说：「诸所有色，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为是死灭之法。」
佛陀垂问罗陀说：「色为常呢？或者是无常呢？」罗陀回答说：「是无常的，世尊！」佛陀又问：「如果是无常的话，是苦的吗？」罗陀回答说：「是苦的，世尊！」佛陀说：「受、想、行、识为常呢？或者是无常呢？」罗陀回答说：「是无常的，世尊！」佛陀又问：「如果是无常的话，是否苦的吗？」罗陀回答说：「是苦的，世尊！」佛陀又问：「如果是无常、是苦的话，就是有变易之法。多闻的圣弟子，宁可在此当中认见是我、异我(他之我)、相在(此他两者相结合的我)吗？」罗陀回答说：「弗也！世尊！」
佛陀告诉罗陀说：「如果多闻的圣弟子，在于此五受阴，如实而观察为非我、非我所有的话，就对于诸世间都没有所取，无所取之故，就不会有所著，无所著之故，就会自觉涅槃。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」
佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行：
本经叙述对于五阴染着缠绵的话，就名叫做众生。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。
这时，有一位侍者比丘，名叫罗陀，曾经仰白佛陀说：「世尊！所谓众生，到底是为甚么名叫众生呢？」佛陀告诉罗陀说：「对于色染着缠绵的人，就名叫众生。对于受、想、行、识染着缠绵的人，就名叫众生。」
佛陀并告诉罗陀说：「我曾经说过：对于色之境界应当要散坏消灭。对于受、想、行、识之境界，应当要散坏消灭，应该断除爱欲。如果爱尽，则苦会尽。如果苦尽的话，我就会说他乃作苦边。譬如聚落中(村里中)，有好多的小孩、小女孩在嬉戏一样。他们曾聚土而作城郭宅舍，心爱乐而执着。由于爱乐未尽，欲贪未尽，念念未尽，渴乏未尽，而其心恒常的爱乐、守护之故，而会说：这是我的城郭！是我的舍宅！假若对于那些土聚之爱已尽、欲已尽、念已尽、渴已尽的话，就会用手去拨它，会用脚去蹴它，使其消散！像这样的，罗陀啊！对于色，如果散坏消灭时，就爱会尽，爱尽之故，苦就会尽，苦尽之故，我就会说：已作苦边！」
佛说此经后，罗陀比丘听佛所说，乃欢喜奉行！
本经叙述罗陀比丘请佛说法要。佛告以有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。
这时，有一位侍者比丘，名叫罗陀，往诣佛所，行礼如仪后，退在一边。他向佛说：「善哉！世尊！请佛为我略说法要，我听法后，当会独自在一静处，去专心思惟其道，不会放逸！我会这样想：所以的缘故为何？也就是为甚么一位族姓子(上流出身之男子，等于善男子，自称)，剃除须发，身穿染衣(袈裟)，由正信而出家，出家后学道，而增加精进，修诸梵行，直至见法，自知已经作证为止。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」！(以上为一位出家学佛的人通常的愿望，也是最后的目的！)
这时，世尊告诉罗陀说：「善哉！罗陀！你能够在于佛前谘问如是之义。你要谛听！听后要善思念！当会为你们阐述！罗陀啊！你要知道有身、有身之集、有身之灭、有身之灭道迹的道理！甚么叫做有身呢？所谓五受阴，也就是色受阴，受、想、行、识受阴是。甚么叫做有身集呢？所谓当来有之爱，也就是贪、喜、俱在，而在于彼彼当中爱乐，就名叫做有身之集。甚么叫做有身之灭呢？所谓当有爱、喜、贪、俱在，而在于彼彼当中爱乐时，即把它断除，而至于无余存，要将其吐尽、离欲、寂没，就名叫做有身之灭尽。甚么叫做有身之灭道迹呢？所谓八正道，也就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。这名叫做有之灭道迹。有身，即应当要知道！有身之集，即应当要断除，有身之灭，即应当要证悟，有身之灭道迹，即应当要修学！罗陀啊！如果多闻的圣弟子，对于有身，若能正确的知道，若能断灭；对于有身之集，若能正确知道，若能断灭；对于有身之灭，若能正确的知道，若能正确的证悟；对于有身之灭道迹，若能正确的知道，若能修学完了的话，罗陀啊！到这时，就名叫做断爱、离爱、转结、止慢、无间等(证悟)，而究竟苦边(也就是解脱有身，解脱生死流转的苦恼！)
罗陀比丘听佛所说后，非常的欢喜，愿奉行其道。他从坐站起，礼谢佛陀后离去。受世尊这样的教授后，罗陀比丘乃独自在于一静处，去专精思惟：所以的缘故为何？ (也就是为甚么)一位善男子(自称)剃除须发，穿染色衣(将零碎之布缝在一起，而经染过之衣，所谓杂染衣，也就是袈裟)，由正信而成为非有家庭之出家人，而学
道，而增益精进，修诸梵行，直至见法，而自知已作证，所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，而成为阿罗汉，而心善解脱！
佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述五受阴均为魔！
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山，有一位侍者比丘，名叫罗陀，也同时在于佛的身边。
这时，世尊告诉罗陀比丘说：「比丘啊！诸所有之色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，当应观察均为是魔。对于受、想、行、识，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，当应观察，均为是魔。」佛陀并垂问而说：「罗陀！你的意见如何呢？色为常呢？为无常呢？」
罗陀回答说：「是无常啊！世尊！」佛陀说：「如果是无常的话，是否为苦的吗？」罗陀回答说：「是苦的，世尊！」佛陀说：「如果是无常，是苦的话，就是有变易之法。那么，多闻的圣弟子，宁在于此中，认见为是我吗？」罗陀回答说：「弗也！世尊！」
佛陀说：「受、想、行、识，也是和这道理一样。因此之故，罗陀啊！多闻的圣弟子，对于色，而生厌离，对于受、想、行、识而生厌离，由于厌离之故，不喜乐于此五阴，不喜乐之故，而得解脱，而得解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！」
佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述五受阴乃为魔所作的。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时侯，佛陀住在于摩拘罗山。有一位侍者，名叫罗陀，也同时在那个地方。
这时。世尊告诉罗陀比丘说：「诸所有色，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为是魔所作的。受、想、行、识，也是同样」
佛陀并垂问罗陀说：「你的意见如何呢？色是常呢？为非常呢？」罗陀回答说：「是无常啊！世尊！」佛陀又问：「如果是无常的话，是否为苦的吗？」罗陀回答说：「是苦的，世尊！」佛陀又问：「受、想、行、识是否为常呢？或者为无常呢？」罗陀回答说：「是无常啊！世尊！」佛陀又问：「如果为无常的话，是否为苦的吗？」罗陀回答说：「是苦的，世尊！」佛陀告诉罗陀说：「如果为无常、是苦的话，就是有变易之法。那么，多闻的圣弟子，宁在于此中认见为我、异我、彼此相在(此他两者相结合之我)与否呢？罗陀回答说：「弗也！世尊！」
佛陀说：「因此之故，多闻的圣弟子，对于色，而生厌，而厌离之故，就不喜乐于色。对于受、想、行、识生厌，厌离之故，就不喜乐于识。不喜乐于五阴之故，会得解脱，会得解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！」
佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行！
非我我所经(对于五阴，观察为非我、非我所，而附在于此。)
第三经也是如是(第一经为魔经，第二经为魔法经，此经即属第三之经)。所不同的就是：佛陀告诉罗陀说：「多闻的圣弟子，对于此五受阴的每一阴，都观察为非我、非我所。这样的观察后，对于诸世间，都没有所取，不取之故，就不会执着，不执着之故，就会自觉涅槃。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！」
佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述五阴就是死法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。同时有一位侍者比丘，名叫罗陀，也住在于那里。
这时，世尊告诉罗陀说：「诸所有之色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，都应当观察这些一切的一切，均为是死法。受、想、行、识，也是如是」。
其余的，都如前说。
本经叙述当观五阴为断法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。同时有一位侍者，名叫罗陀，也住在于那个地方。
这时，世尊告诉罗陀说：「诸所有色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，都应观察均为是断法。受、想、行、识，也是如是。多闻的圣弟子们，作如是的观察的话，对于色就会生厌，对于受、想、行、识，会生厌，由于厌离之故，会不喜乐于五阴，不喜乐之故，就会得解脱，会得解脱知见。会自知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。
佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行！
像如是的观察我(五阴)为断法那样，也像如是的观察灭法，观察弃舍之法，观察无常之法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我之法，观察病法，观察痈法，观察刺法，观察杀法，观察杀根本法，观察病、痈、刺、杀、杀根本法，像如是之诸经，均如上述(都以上面之断法经为例。例略为十三经，本末合之而为十四经)。
本经叙述当观三世之五阴是断法，以欲贪断为主。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。同时，有一位侍者比丘，名叫罗陀，也住在于那个地方。
这时世尊，告诉罗陀说：「诸所有之色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，应当观察均为是断法。这样的观察后，则对于色之欲贪，会断灭，欲贪断灭后，我会说他乃是一位心善解脱的人。受、想、行、识，也是如此」。
佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行！
像如是，其它可比例的前述之十四经，也如上面之断法经所说的一样(如前经，能例为十三经，本末计为十四经)。
本经叙述的内容如前经，均为说明当观察五阴是断法。虽累同，但旧有，故仍列记
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。同时有一位侍者比丘，名叫罗陀，也在那里。
这时，世尊告诉罗陀说：「诸所有色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，应当观察均为是断法。观察断法后，对于色之欲贪就会断灭，欲贪断灭后，我会说这种人的心已善解脱。受、想、行、识，也是如是」
佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行：
本经叙述欲断五受阴者，当求大师。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果欲断五受阴的话，就要求大师。那五种呢？所谓色受阴，受、想、行、识受阴是。如果欲断此五受阴的话，应当须要求大师！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如当断之经一样，有如是之经：当知之经，当吐之经，当息之经，当舍之经，等，也是同样。
如求大师之经一样，有如是之经：胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说者、顺次说者、正者、伴者、真知识者、亲者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者、精进者、方便者、勤者、勇猛者、固者、强者、堪能者、专者心不退者、坚执持者、常习者、不放逸者、和合者、思量者、忆念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止者、观者、念身者、正忆念者等经，也是如此(计五十九，末合而为六十。惟次卷在慧者与受者之间，列有辩者，故为六十)
本经叙述若习近于五阴的话，就会被魔所缚，而不能解脱魔缚，反之则为解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「假若沙门、婆罗门，习近于色阴的话，就会随魔之自在，而入于魔手中，而随着魔之所欲，被魔所缚，不能脱离魔系。受、想、行、识，也是如此。如果沙门、婆罗门，不习近于色阴的话，即如是之沙门、婆罗门，就不会随着魔之自在，不会入于魔手，不会随着魔之所欲，而能解脱魔之系缚。受、想、行、识，也是如此」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
像如是，那些习近者、习著者、味者、决定著者、止者、使者、往者、选择者、不舍者、不吐者，如是等沙门、婆罗门，都会随魔之自在，如上说(指如习色经之事。这里计列为十本经)。
本经叙述如果不习近五阴，则能得解脱
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「假若沙门、婆罗门，对于色不习近的话，就不会随着魔之自在，不会入于魔手，不会随魔所欲，不会被魔缚所缚，会解脱魔系。不习近于受、想、行、识，也是如是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
乃至吐色者，也是如是(和上面之习近者等相反，这里是指不习近者。不习近者，乃至吐者－吐色者)。
本经叙述爱系于五阴之故，才会有生死流转。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，才会有甚么之生起？系着于何处，才会于何处见我？而使众生被无明所盖，被爱系缚我之首，于长道驱驰，于生死轮回，在生死当中流转，而不知本际呢？」
诸比丘们仰白佛说：「世尊是法的根本、法的眼目、法的依凭(法为道，为真理)。善哉！世尊！唯愿以哀愍，广说其义。诸比丘们听后，当会信受奉行」。
佛陀告诉比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念之！当会为你们阐说。诸比丘们！色有之故，才会有色之事之生起，在于色，而被系着之故，将色见为我，因此，而使众生被无明覆盖，被喜爱系着其首，而在长道驱驰，于生死中轮回，在生死中流转！受想行识，也是如此。」佛陀于是又说：「诸比丘们！色为常呢？为无常呢？」比丘们回答说：「是无常的，世尊！」佛陀又问：「如果是无常的话，是否为苦的吗？」比丘们回答说：「是苦的，世尊！」
佛陀说：「如是的，比丘！如果为无常的话，就是苦的。因为有此苦之故，有这些事之生起、系着、见我，使众生被无明所盖覆，爱系其头，于长道驰驱，生死轮回，在生死中流转。受、想、行、识，也是如是。因此之故，诸比丘们！诸所有色，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均非是我、非异我(不是他之我)、不相在(不是此他两者两结合的我)，这名叫做正慧。受想行识，也是如此。
像如是的那些见、闻、觉、识(见闻觉知)，那些求得、随忆、随觉、随观等，那些一切均认见为非我、非异我、不相在，这名叫做正慧。
假若有见而说：有我、有世间，此世间有常恒不变易之法，而那些一切，均为非我，非异我，不相在，这就名叫正慧。
假若又有见而说：非此我、非此我所、非当来之我、非当来之我所，而彼一切均为非我、非异我、不相在，这就名叫正慧(五阴法不唯是无我，就是无我观也是无我。如外空一样，内也空、也是空空)。
如果多闻的圣弟子，对于此六见处(六根处)观察为非我、非我所的话，则如是之观，乃对于佛所怀之狐疑已断，对于法，对于僧之狐疑已断(净信三宝)，这名叫做比丘。多闻的圣弟子们，已不再堪任作身口意之业，不会趣于三恶道(地狱、饿鬼、畜生)。正使其有放逸，然而圣弟子都决定向于三菩提(正觉)迈进，七有天人之往来(于人间和天界受生各七次)，然后作苦边(尽苦际)。(虽然好似预流果之七往来还，然而乃说明虽在天人当中出现，也已断生死，已终了死苦)
佛说此经后，诸比丘们闻听佛所说，欢喜奉行！
本经如前经，而只在末段有明文记载，其它则从略。未段也帷苦狐疑断、集、灭道狐疑断－四谛，有所不同耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊，告诉诸比丘们之法，都如上面(指生死流转经)所说的。有差别的(有不同的地方)，就是：「多闻的圣弟子，对于此六见处，观察为非我、非我所。像如是的观察，则对于苦谛的狐疑已断灭，集、灭、道狐疑已断灭(净信四谛之真理)，就名叫做比丘。多闻的圣弟子，不再任堪作身口意之业，不会再趣入于三恶道」。像如是的广说，乃至作苦边(意谓和前经同)。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
此经乃前三经之综合，惟略说耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们(其内容彰广说即如上经。有差别不同的，就是：「假若多闻的圣弟子，对于此六见处，观察为非我、非我所。如是观察的话，则对于佛之狐疑己断灭，对于法、僧(三宝)，苦、集、灭、道(四谛)等之狐疑已断灭」(也就是净信三宝，净信四谛)。像如是的，广说，乃至作苦边(中间之说明，均同于前二经)。
佛说此经后，诸比丘，听佛所说，欢喜奉行。
本经叙述的内容，和一三三经之生死流转等事略同。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「在甚么地方有其事之故，才会有甚么之生起？系着于何处，才会于何处认见我？诸比丘们！使那些众生被无明所盖覆，被爱系缚其首，在于长道驱驰，在于生死轮回，在于生死当中流转，而不知本际？
诸比丘白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依。善哉！世尊！惟愿哀愍广说其义。诸比丘们听后，当会信受奉行」。
佛陀告诉诸比丘们说：「谛听！善思！当会为你们解说。诸比丘们！色有之故，才会有色事之生起。在于色，而被系着之故，将色认见为我，因此，而使众生被无明所盖覆，被喜爱系其首，而在于长道驱驰、在于生死中轮回，在于生死中流转！受、想、行、识，也是如此。诸比丘们：色是常呢？是非常呢？」
比丘们回答说：「是无常啊，世尊！」佛陀又问：「如果为无常的话，是否是苦的吗？」大家回答说：「是苦的，世尊！」
佛陀说：「像如是，比丘们！如果是无常的话，就是苦的。由于有此苦之故，才会有此事之生起。所谓被系着、见为我，那些众生被无明所盖覆，被喜爱系缚其首，而在于长道驱驰，于生死中轮回，在于生死中流转。受、想、行、识，也是如此。
因此之故，诸比丘们！诸所有色，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均非是我，非异我，彼此不相在(不是此他两者相结合的我)。像如是的观察的话，就是名叫正慧。受、想、行、识，也是如此。
像如是而对于那些见、闻、觉、识(见闻觉知)，那些求得、随忆、随觉、随观，都知道那些一切均为非我、非异我、不相在，这名叫做正慧。
假如有见而说：有我，有此世间，有他世间，有常、有恒、不变易，然而认为那些一切均为非我、非异我、不相在，这就名叫正慧。
如果又有见而说：非此我、非此我所、非当来之我、非当来之我所，而认为彼一切均为非我、非异我、不相在，这就名叫正慧(如前记：五阴法不只是无我，就是那无我观，仍然也是无我。如外空一样，内也空，也是空空)。
假如多闻的圣弟子们对于此六见处(六根处)，观察为非我、非我所的话，则如是之观察，乃对于佛之狐疑已断灭，对于法，对于僧之狐疑已断灭(净信三宝)，这就名叫比丘。已不能堪任再作身、口、意之业，已不会再趣于三恶道。正使其有放逸，然而诸圣弟子们，均决定向于三菩提(正觉)迈进，经七有天人之往生(在人间和天界受生各七次)后，就会作为苦之最后的边际(解脱，得阿罗汉果。余如一三三。)」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
第二经的内容，也是如是。有差别者(有不同之处)，就是：对于苦、集、灭、道(四谛)之狐疑已断灭耳。
第三经的内容，也是如是。有差别者(有不同之处)，就是：对于佛法僧(三宝)之狐疑已断灭，对于苦、集、灭、道(四谛)的狐疑已断灭耳。
杂阿含经卷第六完