本经叙述忧悲恼苦之起因，乃在于有我见。圣弟子得正慧之故，能尽苦边。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「由于有了甚么的缘故，就会有了甚么之生起？而到底是被甚么所系，被甚么所著？而在于何处见为我(认为甚么是我)，而使那些未生起的忧悲恼苦会生起？那些已生起的忧悲恼苦，一再的增广呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊乃是法之根，法之眼，法之依。因此，惟愿为他们广说。诸比丘们听后，当会信受奉行」。
佛陀告诉诸比丘们说：「由于有了色阴之故，才会有了色阴之生起，而被色阴所系所著之故，才会对于色，而认为有我之见。因之而将未起的忧悲恼苦，使其生起。已生起之忧悲恼苦，一再的令其增广。受想行识，也是如是。」佛陀并垂问说：「诸比丘们！你们的意见如何呢？色为常呢？为非常呢？」大众回答说：「是无常的，世尊！」佛陀又问：「如果为无常的话，是否为苦的吗？」大众回答说：「是苦的，世尊！」。
佛陀说：「像如是的，比丘们！若无常的就是苦。由于有此苦之故，有此事之生起，而被系、被着、见我，将未生起之忧、悲、恼、苦，使其生起。已生起之忧、悲、恼、苦，一再的使其增广。受、想、行、识，也是如此。因此之故，诸比丘们！诸所有色，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非异我(不是他之我)、不相在(不是此他两者相结合的我)，这就名叫正慧。受想行识，也是如是(对于五阴，不认见为我等，为之正慧)。
若又见闻觉识(见闻觉知)，起求、随忆、随觉、随观，这些 切的一切，均为非我、非异我、不相在，这就是名叫正慧(对于见闻觉知等，不看做是我等事就是正慧)。
如是见有我，有世间，有此世，有他世，有常恒不变易，然而认为那些一切，均为非我、非异我、不相在，这就名叫正慧。
若又见有非此世间之我，非此世间之我所，非当来世之我，非当来世之我所，认为那一切的一切，均为非我、不异我、不相在，这就名叫正慧(如前述一三六经里，所说明的外空、内空、空空)。
如果多闻的圣弟子在此六见处(六根处)观察为非我、非我所的话，则如是之观察，乃对于佛之狐疑已断灭，对于法，对于僧之狐疑已断灭，这就名叫比丘。多闻的圣弟子，已不再堪任身口意业，而趣三恶道(不会因作恶业而堕三恶道等事)。假如曾有放逸，然而圣弟子，已决定向于三菩提(正觉)，七有人天往来，作苦边(七次于天界、人间转生后，就会得阿罗汉果而灭尽所有的苦恼，而终止轮回，是须陀洹果！预流果、初果)。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
次经也是同样的记述，有差别(有不同之处)，乃在于经中，对于苦、集、灭、道之狐疑已断之处(净信四谛之理)。
次经也同样的记载，有差别者(有不同的地方)，乃在于经中对于佛、法、僧，苦、集、灭、道等之狐疑已断之处(净信三宝、净信四谛)。
本经叙述生起我、我所、我慢、系着、使之因由。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「由于有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，而在于何处见为我(认为甚么是我)，而使那些未生起之有漏、障碍、烧燃，忧悲恼苦，会生起？已生起之有
漏、障碍、烧燃、忧悲恼苦，一再的令其增广呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根、法之眼、法之依……。」像如是的广说，乃至……。(均如上述等经)。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
第二经、第三经，也如上经一样之记载。
本经叙述有漏、障害、烧燃、忧悲恼苦之生因。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「由于有了甚么之故，而会有了甚么之生起？被甚么所系着，在于何处见为我，而使那些未生起之有漏、障碍、烧燃，忧、悲、恼、苦之生起？已生起之有漏、障碍、忧、悲、恼、苦，使其一再的增广呢？」
诸比丘们白佛言：「世尊是法之根、法之眼、法之依……。」像如是的广说，次第，都如上面之三经一样。
本经叙述三受乃由五阴而起。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「由于有了甚么之故，才会有了甚么之生起呢？由于被甚么所系着，在何处见为我，致令三受在于世间流转呢？(三受为苦受、乐受、不苦不乐受)」
诸比丘们仰白佛陀说：「世尊就是法之根，法之眼，法之依……」。像如是的广说，其次第都如上面之三经那样。
本经叙述三苦乃由五阴而起的。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「由于有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，在何处见为我，而使三苦在于世间流转呢？(三苦为苦苦、坏苦、行苦)
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依……。」像如是的广说，其次第都和上面之三经一样。
本经叙述称、毁、讥、誉、利、衰、苦、乐等世间之八法生起的原因。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「由于有了甚么之故，而有甚么之生起？被甚么所系着，以甚么见为我，使世间之八法在于世间一再的团团转呢？」(称、毁、讥、誉，利、衰，苦、乐)
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根、法之眼、法之依……」。像如是的广说，其次第，乃如上三经。
本经叙述我胜、我等、我卑之见之生起，乃起因于五阴系着。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「由于有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着？以甚么见为我？而使那些众生作如是之见，如是之说呢？所谓：「我胜、我等、我卑」呢？」
诸比丘们白佛言：「世尊是法之根，法之眼，法之依……。」像如是的广说，其次第都如上面之三经。
本经叙述有胜我者、有等我者、有卑我者之生起，乃起因于五阴系着。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，以甚么见为我，而使那些众生作如是之见，如是之说，所谓：『有胜于我的人，有和我同等的人，有比我还卑劣的人』呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述无胜我者、无等我者、无卑我者之生起，乃起因于五阴系着。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？而被甚么所系着，以甚么见为我，使诺众生作如是之见，如是之说：『无能胜我的人，无人和我同等的人，无有卑劣于我的人』
呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述有我、有此世、有他世，常恒安住之见，乃起因于执取于五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，以甚么见为我，使诸众生作如是之见，如是之说：『有我，有此世，有他世，常恒而不变易之法，如尔安住』呢？」(像这样的使大家都安住下来呢？)
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述我与彼(大梵天)，一切不二、不异、不灭之见，乃起因于执取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，以甚么见为我，使诸众生作如是之见，如是之说：『如是之我与彼的一切，均为不二、不异、不灭呢？』(『彼』为外道所指的大梵天，『我』即自称，也就是指我和梵天同为一体，是不异而常住不灭)。
像如是的广说，其次第都如上面所述之三经。
本经叙述诸邪见，乃起因于执取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，以甚么见为我，使诸众生作如是之见，如是之说：『无施(没有布施的功德)，无会(没有祭典大会之功德)，无说(没有祝愿之咒说之功德)，无善趣、恶趣之业报(善恶与业报无关)，无此世、他世(此世与他世无关)，无母、无父(正行、邪行，均没有果报)，无众生、无世间之阿罗汉之正到正趣(没有死后之再生的众生，没有证果的阿罗汉之证悟往生正趣)，没有此世、他世之见法而自知身作证具足住，没有所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有』呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依……」像如是的广说，其次第都如上述三经。
本经叙述持宿命论，而否定精进努力之果报，仍然是起因于执取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，而在于何处见为我，使诸众生作如是之见，如是之说：『无力、无精进、无力精进(自己的任何能力，怎样去精进努力都无效)，无士夫之方便，无士夫之精勤，无士夫之方便精勤(人类怎样的善巧方便而精勤，都无效)，无自作，无他作，无自他作(不管是自己，是他人，都无力量可改观)。一切的人，一切的众生，一切的神，都无方便、无力、无势、无精进、无堪能(不能改变)，都已定分，而相续、转变，而受苦乐之六趣』呢？」
诸比丘们白佛言：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述取五阴之故，而生起断定，至于否定布施的功德。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，以甚么而见为我，而使诸众生作如是之见，如是之说：『诸众生在此世间生活，而死后则断坏无所有(断见，无后世)。四大和合而成的士夫，其身体在于命终时，地即皈于地，水即皈于水，火即皈于火，风即皈于风，根即随于空而转。以舆床(长板)而以弟子四人担持死人，往至于冢间，乃至未烧时，都可知，烧燃后为骨骸，白鸽之色立焉。高慢者知施(愚夫以为有布施之功德)，黠慧者知受(有智慧的人，以为能受其果报)。若说有者，彼一切虚诳妄说(如果说有利益，都是虚妄之说)。若愚若智，所谓死后之他世，但断坏无所有』呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述众生的烦恼，为无因无缘之邪见，乃起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，而以甚么见为我，使诸众生作如是之见，如是之说：『众生的烦恼，乃无有因无有缘』呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述众生之清净，乃无关于善行之因缘之邪见，乃起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，以何所而见为我，而使众生作如是之见，如是之说：『众生之清净，乃无因，无缘』呢？」(心之清净，并不是善行之因果之邪见)。
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述众生之无知无见，不成为惑业苦之因缘之邪见，是起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着之故，以何所见为我，而使诸众生作如是之见，如是之说：『众生之无知、无见，乃无因无缘』呢？」
这时，诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述取五阴而生邪见、邪说，但明记，只例前三经。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，以甚么见为我，而使众生作如是之见，如是之说呢？」
这时，诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述七身常住不变之邪见。乃起因于执取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「由于有了甚么因之故，而会有甚么之生起？被甚么所系缚，以何所见为我，而使诸众生作如是之见，如是之说：『谓：七种身非作(并不是被造出来的)，非作所作(并不是可以造而造出来的)，非化(并不是所化出的)，非化所化(并不是能化而所化出来的)，不能杀，不摇动，是很坚实的。那七种呢？所谓地身、水身、火身、风身、乐身、苦身、命身是。此七种身，并不是造作的，并不是能作而被所造的，不是化的，不是能化而所化的，乃为不可杀害、不可动摇，是非常的坚实的。也是不转移，不变易，不能相逼迫。不能互为是福、或者是恶，或者是福与恶，或者是苦，或者是乐，或者是苦乐。不管是士枭，或者是士首，也不能逼迫世间。或者是命，或者是身，在此七身的中间，不容刀之出入，也不能害其命。因为在那里并没有甚么杀害，并没有甚么杀者。没有甚么系缚，没有甚么系缚者。是无念、无念者，无教、无教者』呢？」
诸比丘白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述三经。
本经叙述诸恶行非恶因缘，亦非遭恶果，诸善行不能作福之邪见，仍然是起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而会有甚么事之生起？被甚么所系着，以甚么而见为我，使诸众生作如是之见，如是之说：『作(自己做)，教作(教他人做)，断(自断)、教断(教他人断)，煮(自己煮)、教煮(教他人煮)，杀(自己杀)、教杀(教人去杀)、伤害众生，盗他人之财物，行邪媱，明知而说妄语，饮酒，穿墙、断鏁、偷夺。又损害道村，毁害城。伤害人民，而用最利之剑，用轮铅去割斫，把人截断而作大肉聚。像学这些恶行，那也不是恶的因缘，也不会招甚么恶果。在于恒河之南，杀害而去，在于恒河之北，作大会而来，那也不是福恶之因缘，也不会招致福恶。假如惠施、调伏、护持、行利、同利(五摄法行)，对于作这些事情，也不是作福』呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述众生经过有一定之量的生死后，可得究竟苦边。在此之前，不管如何修行，均为徒劳之邪见，仍然起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有了甚么之故，才会有了甚么之生起？被甚么所系着，而以何所见为我，使众生作如是之见，如是之说呢？所谓：『在此十四百千生门，六十千六百五业、三业、二业、一业、半业，六十二道迹，六十二内劫，百二十泥黎(地狱)，百三十根，三十六贪界，四十九千龙家，四十九千金翅乌家，四十九千邪命外道，四十九千外道的出家人，七想劫，七无想劫，七阿修罗(非天)，七毘舍遮(颠狂鬼、噉精气鬼)，七天，七人，七百海，七梦，七百梦，七崄、七百崄，七觉，七百觉，六生，十增进，八大士地等，在此八万四千大劫的期间，不管是愚人，或者是智者，均须往来经历这么久，才能究竟苦边!
绝没有那些沙门、婆罗门能作如是之说：说甚么『我常持戒，而受诸苦行，而修诸梵行。不熟于业的人，就使其能熟，已熟于业的人，就弃舍，进退不可知(业升沉沦)』。此苦乐乃为常住，其生死也为有一定之量。喻如把缕丸(线球)掷着于空中时，就会渐渐的落下来，到了地上就自住一样。像如是的八万四千大劫的生死定量，也是如此。』呢？」(为甚么有这种说呢？)
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述风不吹等邪见，仍然起因于执取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而会有甚么之生起？以何所见为我，而使诸众生作如是之见，如是之说：『风不吹、火不燃、水不流、箭不射、怀妊不产、乳不 (构，取乳)，日月或出或没，或明或闇，不可知。』呢？」(主张风如柱，为不动之物，所吹的风，只名其一分耳。水火等也如是之说明)。
诸比丘白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述大梵天为自在造作的唯一主神，乃为众生之父之邪见，为起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而有甚么之生起？被甚么所系着，以何所见为我，而使诸众生作如是之见，如是之说呢？所谓：『这位大梵天，乃，自在之宇宙的主神，造作自然，是一切众生之父。』呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述色就是我，无色就是我等邪见，乃起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而会有甚么之生起？被甚么所系着，以何所见为我，使诸众生作如是之见，如是之说呢？所谓：『色就是我，其余的就是虚名。无色就是我，其余的就是虚名。色非色就是我，其余的就是虚名。非色非无色就是我，其余的就是虚名的。我为有边，其余的就是虚名。我为无边，其余的就是虚名。我有边无边，其余的就是虚名。我非有边非无边，其余的就是虚名。一想、种种想、多想、无量想，我一向乐、一向苦，或苦乐，不苦不乐，其余的就是虚名』？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述，有如前经，只虚名与妄想二句之别耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而会有甚么之生起？被甚么所系着，以何所见为我，而使诸众生作如是之见，如是之说呢？所谓：『色就是我，其余的就是妄想。非色、非非色就是我，其余的就是妄想。我有边，其余的就是妄想。我无边，其余的就是妄想。我非有边、非无边，其余的就是妄想。我乃一想、种种想、少想、无量想。我一向乐、一向苦，或苦、乐、不苦不乐」？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述世间常等四邪见，仍然起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么因之故，而会有甚么之生起？被甚么所系着，以甚么见为我，使诸众生作如是之见、如是之说呢？所谓：『吾人的世间为常，世间为无常，世间为常无常，世间为非常非无常。世为有边，世为无边，世为有边无边，世为非有边非无边。命就是身，命异即身异。如来死后为有，如来死后为无，如来死后有无，如来死后非有、非无』？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述世间我常等邪见，乃起因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而会有甚么之生起？被甚么所系着，以甚么而见为我，而使诸众生作如是之见，如是之说呢？所谓：『世间之我为常，世间之我为无常。世间之我为常无常，世间之我为非常非无常。我之苦为常，我之苦为无常，我之苦为常无常，我之苦为非常非无常。世间之我自作，世间之我为他作，世间之我为自作他作，世间之我为非自作非他作，非自、非他，乃无因而作。世间我之苦，乃自作。世间我之苦，乃他作。世间我之苦，乃自他作。世间我之苦，乃非自非他，乃无因而作』呢？」
诸比丘白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述五欲若没有娱乐，就是见法涅槃等邪见，均因于取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而会有甚么之生起？被甚么系着，以甚么见为我，而使诸众生作如是之见，如是之说呢？所谓：『如果没有五欲之娱乐，这就是见法而般涅槃(寂灭、得道)。如果离开恶不善法，而有觉、有观(直觉、推理)，而生喜乐(离开欲而生喜乐－－初禅之境地)，而入于初禅……乃至第四禅，就是第一义般涅槃』呢？
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述种种之我正断之邪见，所谓死后各无所有，谓我正断，其起因仍依取五阴。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，而会有甚么之生起？被甚么所系着，以甚么而见为我，使诸众生作如是之见，如是之说呢？所谓：『如果粗的四大色断坏，而无所有的话，就名叫做『我正断』。又如我的欲界断坏，死后无所有的话，就名叫做『我正断』。又如我的色界死后断坏而无所有的话，就名叫做『我正断』。如果得空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，(以上为无色界之四空处)，我的死后断坏无所有的话，就名叫做『我正断』』呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，……。」像如是的广说，其次第都如上述之三经。
本经叙述五阴为无常，故应当断。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果法为无常的话，应当要断念。断灭那些法后，以真义去饶益，使其长夜得以安乐！甚么法为无常呢？所谓色无常，受、想、行、识无常是」。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
本经叙述过去的五阴，乃为无常之故，应当断灭。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果为过去的无常之法的话，就应当断除，断灭那些法后，用真义去饶益，使其长夜安乐。甚么是过去的无常之法呢？所谓过去之色，就是无常之法。过去之欲，就是无常之法。那些法都应当断灭。断灭那些法后，用真义去饶益，使其长夜安乐。受、想、行、识，也是同样的。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
像如是的，那些未来、现在、过去现在、未来现在、过去未来、过去未来现在，均同样为无常之法，同样的应当断灭(计为：未、现、过现、未现、过未、过未现等六)
本经叙述为了断除无常法之故，当求大师。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「为了断除无常之法之故，当求大师。甚么是无常之法呢？所谓色是无常之法。为了断除那些法之故，当求大师。受、想、行、识，也是如是」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
像如是的过去、未来、现在，过去未来、过去现在、未来现在、过去未来、现在，也应当求大师。八种之经也是如是(指过去…至于现在，计为入种经。为了断除无常法，故应求大师。是作时间上不同之入种经观察)。
种种教、随顺、安、广安、周普安、导、广导、究竟导、说、广说、随顺说、第二伴、真知识、同意、愍、悲、崇义、崇要、慰乐、崇触、崇安隐、欲、精进、方便、广方便、堪能方便、坚固、强健、勇猛身心、勇猛难伏、摄受常学、不放逸修、思惟、念、觉、知、明、慧、辩、思量、梵行、如意、念处、正懃、根、力、觉、道、止、观、念身、正忆念等经，一一之八经，也如上述(依第六卷一三O经所附之经目，则本末为六十经。这里所列为五十几经，可参酌一三O经补上其缺。大意谓：种种教以下的每一经之八经(六十乘八，计为四百八十经，再加当断八经、当求大师八经，则为四百九十六经。这些均为说明为了断灭无常法，故应求大师)。
像断义之经那样(也就是欲断无常法，而应求大师)，如是知义、尽义、吐义、止义、舍义，等经，也是如是(知、尽、吐、止、舍，各各四百九十六经，合计为二千四百八十经，均说明同一之教义)。
本经叙述为了断除无常的盛火，故应勤求大师。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「犹如有人，被火烧燃其头与衣，这时应该要怎样去救他呢？」诸比丘们白佛说：「世尊！应该起增上欲，要殷懃方便及时去救火，使其息灭」。
佛陀告诉比丘说：「头衣被火烧燃，尚可暂时忘去，但是无常的盛火，则应该尽除断灭！为了断除无常的炎火之故，应该勤求大师。到底是要断除那种无常之故，而勤求大师呢？所谓断除色无常之故，勤求大师，断除受、想、行、识无常之故，勤求大师」！
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
像断无常一样，如是－过去之无常，未来之无常，现在之无常，过去未来之无常，过去现在之无常，未来现在之无常，过去未来现在之无常，像如是计为八种之救头燃之譬，均如上述之经那样的广说。
如求大师之经那样，如是－求种种教、随顺教，等，也如上经之广说(六十一乘八－四八八经)
像断义经那样(八加四八八为四九六，如是－知义、尽义、吐义、止义、舍义(四九六乘五为二四八O余略)、灭义、没义，等经也是如是。
本经叙述为了断除五阴无常，故应随修内身身观住。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「为了断除无常之故，当应随顺内身身观住。甚么法是无常呢｜？所谓色就是无常。为了断除此色无常之故，当随顺内身身观住。像如是的，受、想、行、识，也是无常，为了断此无常之故，当随顺内身身观住。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
像此无常一样，那些过去之色也是无常，未来色、现在色、过去未来色、过去现在色、未来现在色、过去未来现在色等也是无常。为了断除这些无常之故，当应随顺内身身观住。受、想、行、识，也是同样。如随顺内身身观住一样，八种也是如是。
至于外身身观、内外身身观、内受受观、外受受观、内外受受观、内心心观、外心心观、内外心心观、内法法观、外法法观、内外法法观住，等，一一之八经，也如上面所说的那样。
如断除无常之义而修四念处那样，像如是的那些知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义之故，随顺于四念处，也是和如上之说一样。
本经叙述的内义，均如上说，仍然是欲断除五阴，而应修内身身观住。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人被火燃烧着头衣时，当如何去救他呢？」比丘们白佛说：「世尊！应当生起增上之欲，要殷懃的方便，及时去救火，使其消灭！」
佛陀告诉比丘们说：「头衣被燃烧时一事，尚可以暂时遗忘搁置，但无常的炽盛之火，则应当灭尽断除！为了断除无常之火之故，应该要随修内身身观住。甚么叫做为了断除无常之火之故，而随修内身身观住呢？所谓色为无常，为了断此色无常之故，而随修内身身观住。受、想、行、识也是无常，为了断此无常之故，而随修内身身观住。」广说(如上)……乃至(如上)。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如无常一样，像那些过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，等，均如内身身观住八经一样。
像这样的，那些外身身观八经、内外身身观八经，也如上说。
像身念处之二十四经那样，如是受念处、心念处、法念处，等二十四经，也如上述。
如当断无常之九十六经一样，像如是：当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，等，一一之九十六经，也如上述。
本经叙述为断五阴之无常，应断已生之恶不善法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人被火燃烧着其头衣时，应该要怎么去救他呢？」比丘白佛言：「世尊！应该要生起增上欲，要殷懃方便，急时去救火，使其息灭！」
佛陀告诉比丘们说：「头衣烧燃之事，尚且可以暂时遗忘搁置，然而无常的炽盛之火，则应该尽灭断除。为了断除无常之火之故，那些已经生起的恶业－不善法，应该要把它断除，要起欲精勤，而摄心，使此心增长！到底要断除那种无常法之故呢？为甚么为了断除已生之恶－不善法之故，而生起欲方便、摄心增长呢？所谓色无常之故，受、想、行、识无常之故，应当断之故，已生起之恶－不善之法，应使其断灭，而起欲方便，而摄心增进。」广说(如上)…乃至(也如上…)。
佛说此经后，诸比丘听佛所说，欢喜奉行！
如无常经一样，像如是之过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，等八经，均如上述。
如已生之恶－不善法当断之故，像如是的未生之恶－不善之法，应令其不生，而未生善法令生、已生善法令增广之故，起欲方便、摄心增进之八经，也是如上述。
如当断无常之三十二经一样，像如是的当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，等，一一之三十二经，其广说均如上述。
本经叙述为断五阴无常之故，应当修习欲定断，行成就如意足。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人被火燃烧着其头衣，则应当要怎么去救他呢？」比丘白佛说：「世尊！应当生起增上欲，要殷懃方便，及时去急救，使火消灭。」
佛陀告诉比丘说：「头衣燃烧之事，尚可暂忘，然而无常的盛火，则应当尽断！为了断灭无常之火之故，当修『欲定断』(悕求禅定而断灭之义)，要修习『行成就如意足』(神足坚固之义)。到底应当断除甚么法之无常呢？所谓应当断除色无常，当断受、想、行、识无常之故，应修欲定断，行成就如意足」。如经里面之广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如无常一样，像如是：过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常等八经，也如上说。
如修欲定一样，像如是的精进定、意定、思惟定，也是如是。
如当断之三十二经一样，像如是：当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没之一一之三十二经，也如上述。
本经叙述为断五阴无常之故，当修习信等五根。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着头衣，应当要怎么去救他呢？」比丘白佛言：「世尊！应当生起增上欲，要殷懃方便的及时去急救，使火消灭。」
佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧之事，尚且可以暂忘，但无常的盛火，则应当尽断。为了断灭无常之火之故，当修信根。到底须断除甚么无常之法呢？所谓应当断除色之无常，应当断除受、想、行、识之无常之故，而修学信根。」像如是的广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如无常一样，如是过去的无常，未来的无常，现在的无常，过去未来的无常，过去现在的无常，未来现在的无常，过去未来现在的无常，也如上面所说的。
如修信根之止经，如是修学精进根、念根、定根、慧根之入经，也如上说。
如当断之四十经，如是当知、当吐、当尽、当止、当灭、当没之四十经，也是如上之说。
本经叙述为断五阴之无常之故，应修信力。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着其头衣，应当要怎么救他呢？」比丘白佛说：「世尊！当生起增上之欲，要殷懃方便，及时去救火，使其消灭。」
佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧，尚且可以暂忘，但是无常之火，则应当把它灭尽断除！为了断除无常之火之故，应当要修信力。要断甚么无常之火之故，而当修信力呢？所谓断除色之无常之故，当修信力，断除受、想、行、识之故，当修信力」。像如是的广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如无常那样，如是过去的无常，未来的无常，现在的无常，过去未来的无常，过去现在的无常，未来现在的无常，过去未来现在的无常之入经，也是如上之说。
如修信力一样，如是精进力、念力、定力、慧力之八经，也是如上之说。
如当断四十经那样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一之四十经，也如上说。
本经叙述为断五阴无常之故，应修念觉分。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人被火所燃烧着其头衣，应当要如何去救他呢？」比丘白佛说：「世尊！应当起增上欲，要殷懃方便，及时去救火，使火消灭。」
佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧一事，尚可暂忘，而无常的盛火，应当尽断。为了断除无常之火之故，应当修学念觉分。要断甚么法之无常之故，而修学念觉分呢？所谓为了断除色之无常，而修学念觉分，为了断除受、想、行、识之无常，而修学念觉分。」像如是的广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如无常一样，如是过去的无常，未来的无常，现在的无常，过去未来的无常，过去现在的无常，未来现在的无常，过去未来现在的无常之八经，也如上说。
如念觉分之八经一样，如是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分之一一之八经，也是如上之说。
如当断之五十六经一样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭，一一之五十六经，也如上说。
本经叙述为了断除五阴之故，应当修习正见。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火所燃烧着其头衣，应当要如何去救他呢？」比丘们说：「世尊！当起增上欲，殷懃方便，及时去救火，把火消灭。」
佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧一事，尚可暂忘。但是无常的盛火，则应当尽断。为了断除无常之火之故，应当修习正见。要断何等无常之火之故，而当修正见呢？为了断除色之无常之故，当修正见。为了断除受、想、行、识之无常之故，当修正见！」像如是的广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如无常之经那样，如是过去之无常，未来之无常，现在之无常，过去未来之无常，过去现在之无常，未来现在之无常，过去未来现在之无常，也如上说。
如正见之八经那样，如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，一一之八经，也如上说。
如当断之六十四经那样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一之六十四经，也如上说。
本经叙述为了断除五阴之无常之故，当应修学苦集尽道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着其头衣时，应当要怎样去救他呢？」比丘们白佛说：「世尊！当起增上欲，要殷懃方便，及时去救火，使火消灭。」
佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧一事，尚可暂忘。但是无常之盛火，则应当尽断无余存！为了断除无常之火之故，应当修学苦集尽道。要断除甚么无常之法之故，应当修学苦集尽道呢？所谓为了断除色之无常之故，当修苦集尽道，为了断除受、想、行、识之无常之故，当修苦集尽道。」如是广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如无常一样，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，也如上说。
如苦集尽道八经那样，如是苦尽道，乐非尽道、乐尽道、等，一一之八经，也如上说。
如当断之三十二经那样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一之三十二经，也如上说。
本经叙述为了断除五阴无常之故，应修无贪法句。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着其头衣时，则应当要如何去救他呢？」比丘白佛说：「世尊！当起增上欲，要殷懃方便，及时去救火，使火消灭」。
佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧一事，尚可暂忘，但是无常的盛火，则应当尽断无余存。为了断除无常之火之故，当修无贪法句。到底应当断除甚么法之无常之故，而应当修学无贪法句呢？所谓当断色之无常之故，当应修学无贪法句，为断受想行识之无常之故，应修学无贪法句。」如是广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
如无常一样，如是过去的无常，未来的无常，现在的无常，过去未来的无常，过去现在的无常，未来现在的无常，过去未来现在的无常，也如上说。
如当修无贪法句之八经那样，如是无恚、无痴诸句正句法句，一一之八经，也如上说。
如当断二十四经那样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一之二十四经，也如上说。
本经叙述为了断除五阴无常之故，应当修学『止』。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着其头衣，则应当要如何救他呢？」比丘白佛说：「世尊！当起增上欲，要殷懃方便，及时去救火，使其消灭。」
佛陀告诉比丘们说：「头衣被燃烧一事，尚且可以暂忘，但是无常的盛火，则应当断除。为了断除无常之火之故，应当要修学『止』。到底应当断除甚么法之无常之故，而应当修学『止』呢？所谓为了断除色之无常之故，当修学『止』。为了断除受、想、行、识之无常之故，应当修学『止』。如是广说，乃至……。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如无常那样，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，也如上说。
如修学止之八经那样，如是修观之八经，也如上说。
如当断十六经一样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一之十六经，也是如上之说。
「诸所有色，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非异我(不是他之我)，不相在(不是此他两者相结合的我)，应如实而知。受想行识，也是如此。多闻的圣弟子们，作如是的正观的话，就对于色会生厌，对于受想行识，会生厌。讨厌后，就不喜乐。由于不喜乐之故，而得解脱、解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
「如无常那样，如是动摇、旋转、毛(弱瘠病)瘵(五痨七伤)、破坏、飘疾、朽败、危顿、不恒、不安、变易、恼苦、灾患、魔邪、魔势、魔器等，均如沫、如泡、如芭蕉、如幻。微劣、贪嗜、杀摽、刀剑、疾姑、相残、损灭、衰耗、系缚、搥打、恶疮、痈症、利刺、烦恼、谪罚、阴盖、过患、处愁、戚、恶知识、苦、空、非我、非我所，怨家连鏁，非义、非安慰、热恼、无阴(无凉荫之处)、无洲(无休息处)、无覆、无依、无护、生法、老法、病法、死法、忧悲法、恼苦法、无力法、羸劣法、不可欲法、诱引法、将养法、有苦法、有杀法、有恼法、有热法、有相法、有吹法、有取法、深崄法、难涩法、不正法、凶暴法、有贪法、有恚法、有痴法、不住法、烧燃法、罣阂法、灾法、集法、灭法、骨聚法、肉段法、执炬法、火坑法等，都如毒蛇，都如梦假借，也如树果，如屠牛者，如杀人者，如触露，如淹水，如驶流，如织缕，如轮涉水，如跳杖，如毒瓶，如毒身，如毒华，如毒果，如烦恼之动-(以上广述无常之相)。都是像这样的，比丘啊！乃至断过去、未来、现在之无常，乃至灭度，应当修止观！(二次乃至之中间的名目，均如前例)
到底应断甚么法之过去、未来、现在之无常，乃至灭，而应修止观呢？所谓断色之过去、未来、现在之无常，乃至为了灭没之故，应修止观。受想行识，也是如此。
因此之故，诸有色之不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切均为非我、非异我、不相在，应这样的如实而知。受想行识，也是如此。
多闻的圣弟子，如果这样的观察的话，就会对于色生厌，对于受、想、行、识生厌。由于厌嫌之故，就会不乐，不乐之故，就会得解脱、解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述由于贪欲成就之故，而不知五阴之无常。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「因为成就一法之故，则不能再于堪任知道色之无常，也不能知道受、想、行、识之无常。甚么为一法成就呢？所谓贪欲之一法，如成就的话，则不能堪任知色之无常，不能知道受、想、行、识之无常。
那么，到底甚么一法之成就呢？所谓无贪欲成就是！无贪欲之法的话，就堪能知色之无常，堪能知受、想、行、识之无常」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如成就不成就那样，像如是的：知不知、亲不亲、明不明、识不识、察不察、量不量、覆不覆、种不种、掩不掩、映翳不映翳，也是如是。
如是而知，如是而识解、受、求、辩、独证，也是如此。
像贪一样，如是之恚，痴、瞋、恨、呰、执、嫉、怪、幻、谄、无惭、无愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲伪、相规、利诱、利恶、欲多、欲常、欲不敬、恶口、恶知识、不忍贪、嗜下贪、恶贪、身见、边见、邪见、见取(见)、戒取(见)、欲爱、填恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁跹、赑屃、懒、乱想、不正忆、身浊、不直、不软、不异、欲觉、恚觉、害觉、亲觉(六亲之系念)、国土觉、轻易觉、爱他家觉、愁忧恼苦，对于这些一一之法，乃至映翳(障碍)，则不能堪任灭色而作证之事。
甚么为一法呢？所谓恼苦是。因为恼苦映翳之故，不堪任对于色之灭尽而作证，不堪任对于受、想、行、识之灭尽而作证。而由于一法不映翳之故，堪任对于受、想、行、识之灭尽作证！
甚么一法呢？所谓恼苦是。此一法不映翳之故，堪任对于色之灭尽而作证。堪任对于受、想、行、识之灭尽而作证。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿含经卷第七完