本经叙述若对于老病死，能生厌，而离欲，而灭尽，而不起诸漏，而心善解脱的话，就叫做见法般涅槃。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓见法般涅槃一法，为甚么如来会说见法般涅槃呢？」(见法就是现法，也就是现世之义。见法般涅槃就是于现世中，也就是现在实在得到涅槃之意)。
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根、法之眼、法之依。善哉！世尊！唯愿为我们阐说见法般涅槃之法。诸比丘们听后，当会信受奉行！到底要怎样，当比丘的。才能得到见法般涅槃呢？」
佛陀告诉比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念！当会为你们讲说。假若有比丘，对于老、病、死，而厌弃，而离欲，而灭尽，而不起诸漏，心善解脱的话，就名叫做比丘之得见法般涅槃。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述毘婆尸佛等过去七佛，都对于十二因缘之顺逆观察而觉悟的。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「毘婆尸佛(胜观，过去七佛之第一佛)，还未成就正觉之时，曾独自一人在于静处，专精思惟，而作此念：一切世间，均入于生死。都是自生自熟，自灭自没。而那些众生却对于超越老死之上的出世间之道，不能如实而知。因此，而自观察：『由于甚么因缘而有此老死的呢？』像如是的作正思惟观察后，而得到起如实而知之无间等(洞察，理解)。也就是了解到：『有了生之故，才会有了此老死。缘于生之故，才会有了老死。』又作正思惟：为甚么缘故，而有此生？寻又作正思惟，而起无间等(洞察)之知。所谓：缘于有之故，才会有了生。寻又作正思惟：由于甚么缘故，而有了有呢？寻又作正思惟，如实而起知无间等(现观)：有了取之故，才会有了有。寻又作正思惟：由于甚么缘故，而会有了取呢？寻又作正思惟，如实而起无间等(洞察)之观察：『取之法之味着顾念，乃缘于触之爱而有所增长的。应当知道！缘于爱，而会有了取。缘于取，而会有了有。缘于有，而会有了生。缘于生，而会有了老、病、死、忧、悲、恼、苦。像如是的，会有了纯大苦聚之聚集。喻如缘于油与炷(灯心)，而燃灯一样。如在那里时时增添油，也不停的整治炷(灯心)的话，则那盏灯定会常明，会炽然而不会息止的。」
如前来之赞叹之譬喻一样，也以城之譬喻广说。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如毘婆尸佛之本事迹一样，也像如是的，那位尸弃佛、毘湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛等诸佛，都像如是之阐说！
毘婆尸佛(胜观)为过去七佛之第一佛。
尸弃佛(顶髻)为过去七佛之第二佛。
毘湿波浮佛(毘舍婆，遍一切自在)为过去世七佛之第三佛。
以上三佛为过去庄严劫之最后三佛。
迦罗迦孙提佛(拘留孙，所应断已断)为过去七佛之第四佛。
迦那迦牟尼佛(拘那含牟尼，金寂)为过去七佛之第五佛。
迦叶佛(饮光)为过去七佛之第六佛。
以上三佛与释迦牟尼佛(能仁寂静)，为现在贤劫之最初四佛。
本经叙述为了显现缘起，而须修习禅思。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要勤勉方便，去修习禅思，将其内心寂静。为甚么呢？因为当比丘的，如果用功去禅思，去将其内心寂静，精勤方便的话，就能像如是的如实而显现。到底为甚么能如实而显现呢？所谓老死的真相能如实而显现，老死之集，老死之灭，老死之威道迹，能如实而显现：生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，能如实而显现。行之集、行之灭、行之灭道迹，能如实而显现：这些诸法无常之相，为有为、有漏的，都能如实而显
现。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述欲显现缘起，须修无量的三摩提。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修习无量的三摩提(禅定)。要专一精神去系念。为了修习无量的三摩提，而专一精神去系念后，就能像如是的如实而显现。甚么事能如实而显现呢？所谓老死之实相，能如实而显现，…乃至行之实相，能如实而显现，这些诸法无常之真相、有为之真相、有漏之真相，都能像如是的，如实而显现。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述毘婆尸佛未成佛时，于顺逆的十二缘起，而说偈文。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「往昔之时，毘婆尸佛，还未成正觉
之时，安住于菩提之处，不久则成为佛陀。他曾诣菩提树下，敷草为一座席，就在那里结跏趺之坐。他端坐而正念，一坐就七天。在这期间，对于十二缘起，曾作了逆与顺的观察。所谓此有之故，彼才会有，此起之故，彼才会起。缘于无明而有了行，…乃至缘于生，而有了老死，以及纯大苦聚之集：…乃至纯大苦聚之灭。
那位毘婆尸佛，正坐七天后，就从其三昧出定，而说此偈说：
如此诸法生 梵志勤思禅 永离诸疑惑 知因缘生法
若知因生苦 知诸受灭尽 知因缘法尽 则知有漏尽
如此诸法生 梵志勤思禅 永离诸疑惑 知有因生苦
如此诸法生 梵志勤思禅 永离诸疑惑 知诸受灭尽
如此诸法生 梵志勤思禅 永离诸疑惑 知因缘法尽
如此诸法生 梵志勤思禅 永离诸疑惑 知尽诸有漏
如此诸法生 梵志勤思禅 普照诸世间 如日住虚空
破坏诸魔军 觉诸结解脱
(诸法就是如此这般而生起的，志愿于学习梵行的人，如果能精勤的修习禅定的话，就会永离诸疑惑，而能彻知由因缘而生起之法！)
(假如知道会生苦的原因，就是由于因缘而起，而彻知种种之感受已灭尽，了知因缘法之消尽的话，就是知道有漏法已尽的了！)
(诸法就是像如是这般而生起的，志愿于学习梵行的人，如果勤于修习禅定的话，就能永远离开疑惑，而知道由于有了因缘之故，才会有苦之生起！)
(诸法就像如是这般而生起的，志愿于学习梵行的人，如果勤于修习禅定的话，就能永远离开诸疑惑，而至于会知道诸感受之灭尽。)
(诸法就是像如是这般而生起的，志愿于学习梵行的人，如果勤于修习禅定的话，就能永远离开诸疑惑，而至于能知道因缘法之灭尽。)
(诸法就是如此这般而生起的，志愿于学习梵行的人，如能勤于修习禅定的话，就能永远离开诸疑惑，而至于知道已灭尽诸有漏。)
(诸法就是如此这般而生起的，志愿于学习梵行的人，如能勤于修习禅定的话，就能永远离开诸疑惑，而至于能知道因缘法之灭尽。)
(诸法就是如此这般而生起的，志愿于学习梵行的人，如能勤于修习禅定的话，就能永远离开诸疑惑，而至于知道已灭尽诸有漏。)
(诸法就是如此这般而生起的，志愿于学习梵行的人，如能勤于修习禅定的话，则普照诸世间之事，有如太阳之住于虚空那样。能破灭摧坏诸魔军，而觉悟，而解脱诸结缚。)
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如毘婆尸佛之化迹一样，像如是的，其它诸佛，如尸弃佛、毘湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛，也同样的有了如是之化迹。
本经叙述世尊亦在于菩提树下禅坐，而观察十二因缘，均如前六佛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于欝毘罗的尼连禅河之侧的大菩提所。
佛陀在于此时，将于不久就会成就正觉。他就往诸菩提树下，敷草为座。然后将脚趺结在一起，而禅坐在那里(结跏趺坐)。佛陀在禅坐中，乃正身正念，均如前述之广说那样。
本经叙述由于四食而生纯大苦聚，四食之因，乃由爱而来，爱之因，为受，受之因，为触，触之因，为六入处。六入处灭故，触会灭，乃至纯大苦聚会灭。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种食，会资助利益众生，使众生能得住在于世间，摄受而长养。那四种呢？所谓一、粗抟食(以物质为食，可分多少餐次段落而食，故属段食)。第二为：细触食(感触喜乐等事，以长养身，故属触食)。第三为：意思食(意思是意欲思愿，也就是思心所相应之意欲由之而生希望之念，以资助诸根，故属思食)。第四为：识食(识为执取身心与爱染相应之识。此识会执取身心，使众生身得以维持，故为识食)。
此四种食到底是以甚么为原因？为甚么会集？为甚么会生起？为甚么会有感触呢？(为甚么会有相互关系而生起的呢？)这些诸食，就是所谓由于爱之因，爱之集，爱之生，爱之触而生起的。而此爱，到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触的呢？所谓爱，乃由于受之因，受之集，受之生，受之触而生起的。此受到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触的呢？所谓受，乃由于触之因，触之集，触之生，触之触而生起的。此触到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触呢？所谓触，乃由于六入处之因，六入处之集，六入处之生，六入处之触而生起的。
六入处之集，就是触之集，触之集就是受之集，受之集就是爱之集，爱之集就是食之集。由于食之集之故，会有未来世之生老病死，忧悲恼苦等之集。像如是的，纯大苦聚，于是会汇集！
反之如这六入处之灭，则触就会灭，触灭，则受会灭，受灭，则爱会灭，爱灭，则食会灭。由于食之灭之故，对于未来世之所谓生老病死，忧悲恼苦，均会消灭。像如是的，那些纯大苦聚都会告灭。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述颇求那对于四食六入处的因缘之道理不了解。佛陀示以有关于各人生死流转与出离得脱的问题。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种食，能资益众生，使得住于世间，而摄受长养。那四种呢？第一为粗抟食，第二为细触食，第三为意思食，第四为识食。
这时，有一位比丘，名叫颇求那(因十二月之星而名)，住在佛后，在扇佛。他白佛说：「世尊！到底是谁，食此识呢？」佛陀告诉颇求那说 ：「我并没有说有食识之人。我如果说有食识之人的话，你就应该可作此问。然而我乃说：识就是食，所以你应该问而说：『为甚么因缘之故，而有识食呢？』我就会回答而说：『能招未来之有，使其相续而生生不断。因为有了有之故，才会有了六入处。有了六入处之因缘之故，就会有了触。』」
颇求那又问：「为谁触(到底谁为之触呢？)佛陀告诉颇求那说：「我并不说有触的人，我如果说有触的人的话，你就应该可以作此问：『为谁触』？既不如是，则你应该作如是之问：『由于甚么因缘之故，会生触呢？』我就会作如是之答：『由于六入处的因缘，而有触，由于触的因缘，而有受。』」
又问：「为谁受」(到底谁为之受呢？)佛陀告诉颇求那说：「我并没有说有受的人。我如果说有受的人，你就可作此问：『为谁受？』既不如是，则你应该作此问而说：『由于甚么因缘之故，而会有受呢？』我就会作如是之答：『由于触的因缘之故，而会有了受。由于受的因缘，而会有了爱。』」
又问：「世尊！为谁爱？」(到底谁为之爱呢？)佛陀告诉颇求那说：「我并不说有爱的人，我如果说有爱的人的话，你就应该作此问：『为谁爱？』(到底谁为之爱呢？)既不如是，则你就应作此问：『由于甚么缘故，而会有了爱？』我就会作此回答：『缘于受之故，而有了爱，由于爱的因缘，而有了取。』」
又问：「世尊！为谁取？」(到底谁为之取呢？)佛陀告诉颇求那说：「我并不说有了取的人，我如果说有取之人的话，你就应作此问：『为谁取？』既不如是，则你应该作此问而说：『由于甚么因缘而会有了取呢？』我就会回答而说：『由于爱的因缘之故，而有了取，由于取之缘，而会有了有。』」
又问：「世尊！为谁有？」(到底是谁为有呢？)」佛陀告诉颇求那说：「我并没有说有了有的人，我如果说有了有的人的话，你就应可作此问：『为谁有？』既不如是，则你就应该作此问：『由于甚么因缘之故，而有了有的呢？』我就会作如是之回答：『缘于取之故，而会有了有。因为能招当来之有触生，因此而名为有。有了六入处，由于六入处之缘，而为触，触之因缘，而有了受，受的因缘而会有了爱，爱的因缘，而会有了取，取的因缘，而会有了有，有的因缘，而会有了生，生的因缘，而会有了老病死，忧悲恼苦。像如是的，而有了纯大苦聚之集。
所谓六入处如果消灭，则触会消灭。触灭则受会灭，受灭则爱会灭，爱灭则取会灭，取灭则有会灭，有灭则生会灭，生灭则老病死，忧悲恼苦都会灭。像如是的，纯大苦聚之集都会灭。』」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如观粗抟食如食子之肉的话，则能断除五欲功德之贪爱。若观触食如生剥牛皮，就能断三受。若观意思食如求脱火灭，则能断三爱。若观识食如受矛刺，则能断名色。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种食：能资益众生，使其得能住世而摄受长养。那四种呢？所谓一为：粗抟食，二为：细触食，三为：意思食，四为：识食。
要怎样才是比丘之观察抟食呢？喻如夫妇二人，唯生有一子。在平常之时，非常的爱念，而将其扶养。有一次，将欲渡过旷野的崄道之难处，所带的粮食也已缺乏而尽，已无他物可以充饥，可说是饥饿困极，怎样思量也已无计可施，已没有维生之理的了。于是就作此言而说：『现在还有一子，虽然平常之时，是我们所爱念的掌上明珠，然而到了此时，如果将其肉吃后，就可以渡过难关。假如不然的话，我们都会死在此野外，这是得不偿失的事。故，莫使三个人都死在于此地吧！』作此想念后，就忍痛而将其爱子杀死，而含悲垂泪，勉强的吃其肉，因此，而得以度过旷野。
你们想起来怎样？比丘们！那对夫妇，共食其子之肉，还能取着其滋味，而贪嗜其美乐与否呢？」大众回答说：「弗也！世尊！」
佛陀又问：「比丘们！他们勉强而吃其子之肉，是否为了度过旷野崄道的吗？」大众回答说：「如是，世尊！」
佛陀告诉比丘们说：「凡是吃抟食时，都应作如是之观。作如是之观的话，就能了知抟食之断。抟食断既知道后，对于五欲的功德(五妙欲)之贪爱，则能断灭(也就是贪染色声香味触之五境之欲，均会告断而不起)。对于五欲之功德的贪爱，如果断灭后，我就不能再见到多闻的圣弟子们，对于五欲的功德之上面还有甚么一结使(烦恼)不能断灭者(已没有结使。也就是驱使结缚众生的烦恼已断灭无存)。众生就是有了一结系之故，才会再生于此世间的(如无结系，就不再来了！)
要怎样才是观察比丘之触食呢？喻如有一只牛，活活的剥其皮后，就会在在处处(各处)，都会有虫类来咬食，也被沙土坌尘，更会受草木之针刺。假如依放在地上的话，就会被地上之虫所吃，假如依放在水中的话，就会被水虫所食。假如依于空中的话，就会被飞虫所食。不管是倒卧，或者是站起，此身(牛身)都常有这般的苦毒，要同如是的。比丘们！对于那些触食，应当要作如是之观察。像如是之观察的话，就能对于触食之断之知。触食之断之知的人，则三受会断，三受断灭的话，则那些多闻的圣弟子们，对于更上之事，已没必要再作的了(已无事可作)。因为应该要做的，都已作完之故。
要怎样才是比丘之观察意思食呢？喻如在聚落城市的边际，有了火在燃烧，然而并没有冒出烟与炎(人不知觉)。这时有一士夫，非常的聪明黠慧，都背苦而向乐，厌死而愿乐于生，曾作此念而说：『那边有大火，没有烟，没有炎，不易觉察到。因此，来往于该处时，应该要避开那个地方，不可堕入于该火坑之中。如果堕入，必死无疑』。他作此思惟后，都常生思愿，都舍弃该处而远去！观察意思食，也应如是。像如是的观察的话，就是意思之食之断。意思食之断灭的人，则三爱就会断灭，三爱断灭的话，则那些多闻的圣弟子们，已没有更上之事可作，也就是说，他对于所应作的，都已作完之故。
诸比丘们！要怎样观察识食呢？喻如国王，有那些防逻的人，曾捉补劫盗，就缚送到王所来。其余都如前述之须深经里广说过的(三四七经)。由于那些因缘，而受三百支次矛的刺伤的苦觉，昼夜都在痛苦。观察识食，也像这样。像如是的观察的话，就对于识食之断，会了知。识食断知的人，就是名色之断之知的人。名色断已知解的话，则这些多闻的圣弟子，已无更上之事可作，因为所应作的都已作过之故。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述对四食如没有喜贪的话，识就不会增长，乃至纯大苦聚都会灭。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种食可以资益众生，使众生得以住于世间，而摄受长养。那四种呢？第一为抟食，第二为触食，第三为意思食，第四为识食。
如果比丘对于此四食，会有喜有贪的话，则会增长识住。由于识住之增长之故，会落入于名色。入于名色之故，诸行就会增长。诸行增长之故，会有当来之有之增长。由于有当来之有之增长之故，会有生老病死，忧悲恼苦之汇集。像如是的，致于纯大苦聚之集！
假如对于四食，并没有贪，没有喜乐的话，则由于无贪无喜之故，识就不会住、不会增长。由于识不住、不增长之故，就不会落入于名色。不入于名色之故，诸行就不会增长。诸行不增长之故，当来之有，就不会生，不会长。由于当来之有不生长之故，对于未来世之生老病死，忧悲恼苦，就不会生起。像如是的，纯大苦聚就会灭！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述若对于四食没有喜贪的话，就不会有忧悲，也没有尘垢。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种食，可以资益众生，使众生得以住于世间，而摄受长养。那四种呢？第一为抟食，第二为触食，第三为意思食，第四为识食。诸比丘们！如果对于此四种食，有贪有喜的话，就会有忧悲、有尘垢。假如对于此四种食没有贪、没有喜的话，就不会有忧悲，也不会有尘垢！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如对于四食有喜贪的话，则如日光之照，为有壁有宫殿所止。如是识住，乃至纯大苦聚之集，反之，则解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种食可以资益众生，使众生得以住于世，而摄受长养。那四种呢？第一为抟食，第二为触食，第三为意思食，第四为识食。诸比丘们！假若对于此四种食有贪有喜的话，就会有识住而增长，…乃至纯大苦聚之集。喻如楼阁宫殿，北西方比较长又广，东方则开有牕牖(风窗)。当太阳出现在东方时，其光明就会照到西壁。像这样的，比丘们！对于四食如果有贪有喜的话，就会如前经广说过的，乃至会有纯大苦聚之汇集。
假如对于四食，并没有贪，没有喜的话，也如前经广说过的，乃至纯大苦聚会消灭。譬喻来说，比丘们！如楼阁宫殿，其北西方长又广，东西方则开有牕牖(风窗)，那么，当太阳出现在东方时，应该会照到甚么地方呢？」比丘们回禀佛陀而说：「应该会照到西壁的。」
佛陀告诉比丘们说：「假如没有西壁的话，应该会照到甚么地方呢？」比丘们回禀佛陀说：「应该会照到虚空，并没有所攀缘。」
佛陀说：「如是！比丘们！如果对于此四食，无贪无喜的话，识就不会有所住，…乃至像如是的纯大苦聚就会消灭」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述的内容，都如前经，唯加有画师之譬喻耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种食，可以资益众生，使众生得以住于世，而摄受长养。那四种呢？第一为抟食，第二为触食，第三为意思食，第四为识食。诸比丘们！对于此四食，如果有贪有喜的话，就会有识住而增长，…乃至纯大苦聚之汇集。以譬喻来说，比丘们！如楼阁宫殿，其北西方比较长又广，东西方则开有牕牖(风窗)，那么，当太阳出现在东方时，应该会照到何处呢？」比丘们白佛说：「应该会照到西壁」。
佛陀告诉比丘们说：「像如是的，如对于四食有贪有喜的话，就会有识住而增长，…乃至像如是的有了纯大苦聚之汇集。如果对于四食并没有贪，没有喜的话，就不会有识住之增长，…乃至像如是的纯大苦聚都会消灭。以譬喻来说，比丘们！喻如画师、画师的弟子，曾集种种的彩色，欲在虚空妆画，那么，到底能画得成吗？」比丘们回禀佛陀说：「不可能的，世尊！为甚么呢？因为那个虚空，乃为非色(非物质)，是无对(没有障碍)，是不可见的之故！」
佛陀说：「如是，比丘！如果对于此四食，并没有贪，没有喜的话，也就不会有识住而增长，…乃至像如是的纯大苦聚都会消灭。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如果对于四食有贪有喜的话，则如画师等在于色，会有所妆画一样。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种食，可以资益众生，使众生得以住世，而摄受长养。那四种呢？第一为抟食，第二为触食，第三为意思食，第四为识食。诸比丘们！如果对于此四食，有贪有喜的话，就会有识住而增长，…乃至纯大苦聚之汇集。以譬喻来说，比丘们！喻如画师，或画师的弟子，集种种之彩色，欲在于色上(有物质的地方)妆画，而画作种种之像。诸比丘们！你们的意见如何呢？那位画师、画师的弟子，颇能妆画在于色体的上面与否呢？」比丘们白佛说：「如是，世尊！是能够在于色上妆画的。」
佛告比丘们说：「如果对于四食有贪有喜的话，就会识住增长，…乃至像如是的纯大苦聚之汇集。诸比丘们！假若对于四食无贪无喜的话，就不会有识住而增长，…乃至像如是的纯大苦聚会消灭。比丘们！喻如画师、画师的弟子，虽然集诸种种的彩色，但是欲离开有色质的地方去妆画，想画作种种之像，宁能画成与否呢？」比丘们白佛说：「是不可能的，世尊！」
佛陀说：「像如是的，比丘们！假若对于四食无贪无喜的话，就不会有识住而增长，…乃至像如是之纯大苦聚都会消灭。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述佛陀在波罗 的鹿野苑中，为五比丘初转*轮。所谓三转十二行*轮。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的鹿野苑中，为仙人住处。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「此苦圣谛(苦就是真理。一切真象都是苦的)，是你们本来所未曾听过之法。应当要生正思惟。到时，就会生法眼、正智、光明、正觉！ 此苦之集，此苦之灭，此苦之灭道迹圣谛，乃为本来所未曾听过之法，应当要正思惟！到时，会生法眼、正智、光明、正觉！
又次，此苦圣谛，应该又要知道！乃为本来所未曾听过之法。应当要正思惟。到时，会生法眼、正智、光明、正觉。此苦集圣谛(集就是真理。集为烦恼，一切苦报都是由此烦恼而生起的)已知道，应把它断除之事，是本来所未曾听过之法。应当要正思惟！到时，会生法眼、正智、光明、正觉。
又次，苦集之寂灭。此苦灭圣谛(苦集灭就是真理。苦集灭就是离生死之苦而寂灭，也就是涅槃解脱)，已知而当知作证，乃本来所未曾听过之法。应当要正思惟，到时，会生法眼、正智、光明、正觉。又次，此苦灭道迹圣谛(苦灭道迹就是真理。道指八正道，能达于涅槃之道)，已知后，就应当修学，乃为本来所未曾听闻过之法，应当要正思惟。到时，会生法眼、正智、光明、正觉。
又次，比丘们！此苦圣谛已经知道，已知道后，就能出离，乃所未曾听过之法，应当要正思惟。到时，会生法眼、正智、光明、正觉。又次，此苦集圣谛已经知道，已断除而脱出，乃未曾听过之法。应当要正思惟，到时，会生法眼、正智、光明、正觉。
又次，苦灭圣谛已经知道，已经作证，已出离一切苦，乃未曾听闻过的。应当要正思惟，到时，会生法眼、正智、光明、正觉。又次，苦灭道迹圣谛已经知道，已经修学，而脱出苦恼之事，乃未曾听过之法。应当要正思惟，到时，会生法眼、正智、光明、正觉。
诸比丘们！我对于此四圣谛之三转十二行，如果不生法眼、正智、光明、正觉的话，我就永不会得在于诸天、魔众、大梵。沙门、婆罗门等听法的大众当中，为解脱、为出、为离的圣者的了。也不能自证而得成阿褥多罗三藐三菩提(无上正遍知)。我已经就于此四圣谛三转十二行，生起法眼、正智、光明、正觉，因此之故，在于诸天、魔众、大梵、沙门、婆罗门等听法的大众当申，得以出离、得以解脱，而自证，而得成阿褥多罗三藐三菩提。」
那时，世尊说此法时，尊者憍陈如，以及八万的诸天，都远尘离垢，而得法眼净(憍陈如为五比丘之一，译为了本际)。
那时，世尊告诉尊者憍陈如说：「你已知法了么？」憍陈如白佛说：「我已知道了，世尊！」又告诉尊者憍陈如说：「知法与否呢？」拘邻(憍陈如)白佛说：「已知道了，善逝！」
尊者拘邻已经觉知法之故，是故名叫阿若拘邻(阿若为已开悟的人，拘邻为尊者之另译)。
尊者阿若拘邻觉知法后，地神就举声而唱说：「诸位仁者们！世尊在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑中，三转十二行之*轮，乃为诸沙门、婆罗门、诸天、大梵未曾转过之法。是多所饶益，多所安乐。乃为哀愍世间，以真义而利益安隐天人，增益诺天众，减损诸阿修罗之众！」
地神唱说后，其声音曾听闻到虚空的神天、四天王天(第一层天)、二一十三天(忉利天，第二层天)、炎魔天(时分天，第三层天)、兜率陀天(喜足天，第四层天)、化乐天(第五层天)、他化自在天(第六层天)等，都展转传唱，在须臾之间，已听闻到梵天之身(色界天)。梵天则乘声而唱说：「诸仁者们！世尊在于波罗 国的仙人住处鹿野苑中，三转十二行之*轮，诸沙门、婆罗门、诸天、魔众、大梵以及世间未闻过之法，未曾转过之法。是多多有所饶益，多多有所安乐，乃以真义而饶益诸天世人，增益诸天之众，减损阿修罗之众！」
世尊因为在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑申，转*轮，因此之故，此经乃名叫转*轮经。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述有四圣谛，是前经之简述。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种圣谛。那四种呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。」(通常都以苦、集、灭、道为四圣谛)。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述当比丘的应当修学四圣谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种圣谛。那四种呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。如果比丘们对于此四圣谛还未修到无间等(解脱)的话，就应当要修学，而至无间等。要对之而起增上欲，要方便而堪能，要以正念正知，而应当觉悟！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述当比丘的对于四圣谛应当要知、要解、要断、要证、要修。
如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种圣谛。那四种呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。如当比丘的，则对于苦圣谛应当知、应当解。对于苦集圣谛，应当知、当断。对于苦灭圣谛，应当知，应当证。对于苦灭道迹圣谛应当知、当修。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述对于四圣谛已知解、已知断、已知证、已知修，则能得达究竟苦边。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种圣谛。那四种呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭遣迹圣谛是。如果比丘，对于苦圣谛已知、已解，对于苦集圣谛已知、已断，对于苦灭圣谛已知、已证，对于苦灭道迹圣谛已知、已修的话，则像如是的比丘，就能断除爱欲，转去了诸结缚。对于慢、无明等，都能究竟其苦边。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述对于四谛如已知解，已断、已证、已修的话，就是珂罗汉，诸漏已尽的了。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处，鹿野苑之中。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种圣谛。那四种呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。如果比丘，对于苦圣谛已知、已解，对于苦集圣谛已知、已断，对于苦灭圣谛已知、已证，对于苦灭道迹圣谛已知、已修的话，则像如是的比丘，名叫阿罗汉。他的诸漏(烦恼)已经断尽，所应作的都已作完，已经离开诸重担，逮得已利，尽诸有结，正智善解脱！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如对于四谛已知解、已断、已证、已修的话，就是究竟边际。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种圣谛。那四种呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。如果比丘对于苦圣谛已知、已解，对于苦集圣谛已知、已断，对于苦灭圣谛已知、已证，对于苦灭道迹圣谛已知、已修的话，则像如是的比丘，已达边际，已究竟边际、已离垢边际，其梵行已终了，是纯一清白，是名叫上士的了。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如对于四谛已知、已解、已断、已证、已修的话，就是贤圣！
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种圣谛。那四种呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。如果比丘对于苦圣谛已知、已解，对于苦集圣谛已知、已断，对于苦灭圣谛已知、已证，对于苦灭道迹圣谛已知、已修的话，则像如是的比丘已没有关键，已平治城堑，已度诸险难，而解脱诸结缚。这名叫做贤圣，已建立圣幢的了！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述和前经略同，惟将其义广说耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在烟波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种圣谛。那四种呢？所谓苦圣谛、菩集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。如果比丘，对于苦圣谛已知、已解，对于苦集圣谛已知、已断，对于苦灭圣谛已知、已证，对于苦灭道迹圣谛已知、已修的话，则像如是的比丘，已没有关键，已平治城堑，已度诸峻难，名叫做贤圣，已建立圣幢的了。诸比丘们！为甚么没有关键呢？所谓五下分结(欲界之结惑。贪、瞋、身见、戒取见、疑)已经断除，已断知解，就名叫做离开关键。甚么叫
做平治城堑呢？所谓无明就是深堑，他既得到那断知，就名叫做平治城堑。甚么叫做度诸崄难呢？所谓无际边的生死，已于究竟其苦边，就名叫做度诸崄难。甚么叫做解脱结缚呢？所谓贪爱已断、已知就是。甚么叫做建立圣幢呢？所谓我慢已断、已知，就名叫做建立圣幢。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述已得四谛之比丘之功德。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种圣谛。那四种呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、菩灭道迹圣谛是。如果比丘，对于苦圣谛已知、已解，对于苦集圣谛已知、已断，对于苦灭圣谛已知、已证，对于苦灭道迹圣谛已知、已修的话，就名叫做比丘之断五支(已断五顺下分结。所谓贪、瞋、有身见、戒禁取见、疑)。成六分(六根触境而起识时，能守护而不起烦恼及忧怖等)，守护于一(一向守护六根门头)，依猗于四(1.『远离』恶象、恶犬等。2.『习近』于如法衣食等。3.『除遗』散乱、疲劳等。4.『忍受』寒热、蚊虻等)，舍除诸谛(不起种种见、杂染，唯此谛为实，余为虚妄)，离四衢(远离境界之欲求)，证诸觉想(证悟其它寻思觉想为非)，自身所作(离诸杂念)，心善解脱(离爱为心善解脱)，慧善解脱(离无明为慧善解脱)，纯一清白(梵行)，名叫上士。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述良医为知病源而治病等，然而不能治生死等苦恼。佛以四谛治苦恼的根本，故为大医王。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有四法之成就的话，就名叫大医王。有如王所具有的器质，王的分量。那四种法呢？第一就是善知病，第二为善知病之源，第三为善知病而对治之，第四为善知病而治病后，将来更不会再发动其，病(一治永治)。
甚么叫做良医而善知病呢？所谓良医乃善知如是如是之种种疾病，就名叫做良医之善知病。甚么叫做良医之善知病源呢？所谓良医乃善知此病为因风而起，为癖阴(痰癊)而起，为涎唾而起，为众冷而起。因于现事而起，因于时节而起，等，就名叫做良医之善知病源。甚么叫做良医之善知病而能对治呢？所谓良医乃善知种种的疾病，如应该要涂药，应该要使其吐，应该要令其下，应该要灌鼻，应该要熏，应该要取汗等，像如是的对比，而以种种方法去对治其疾病，就名叫做良医之善知对治。甚么叫做良医之善知治病后，在于未来世，永不动发呢？所谓良医善治种种之病，使其究竟除灭，在于未来世，永远不会再复起其病，就名叫做良医之善知治病，更不动发。
而如来、应、等正觉，乃为大医王，已成就四德，以疗治众生的疾病，其情形也像如是。那四德呢？所谓如来乃知此是苦圣谛。对于苦
圣谛能如实而知。此是苦集圣谛，能如实而知。此是苦灭圣谛，能如实而知。此是苦灭道迹圣谛，能如实而知。
诸比丘们！那些良医，虽然为世间的良医，但是对于生的根本的对治则不能如实而知，对于老病死忧悲恼苦等的根本的对治，不能如实而知。如来、应、等正觉，为大医王，对于生的根本对治，能如实而知，对于老病死忧悲恼苦，能如实而知。因此之故，如来、应、等正觉，乃名叫大医王。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述不知四谛之人，就不是沙门婆罗门。如实而知，则为真的沙门婆罗门，而成就大义。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「假如诸沙门、婆罗门，对于此苦圣谛，不能如实而知，对于此苦集圣谛，不能如实而知，对于此苦灭圣谛，不能如实而知，对于此苦灭道迹圣谛，不能如实而知的话，则这种人虽为沙门，也不是沙门，虽为婆罗门，也不是婆罗门。他对于沙门之义，婆罗门之义，也不能见法，不能自知已经作证之事。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，也就是解脱而成果的问题，都没有分！
如果沙门、婆罗门，对于此苦圣谛，能如实而知，对于此苦集圣谛，能如实而知，对于此苦灭圣谛，能如实而知，对于此苦灭道迹圣
谛，能如实而知，就应知道，这位沙门或婆罗门，就是沙门当中之沙门，婆罗门当中之婆罗门。对于沙门之义，婆罗门之义，能见法，而自知作证，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
因此之故，比丘们！对于此四种圣谛，对于无间等(解脱)，应该起增上之欲，应该精勤而堪能，应该方便去修学。那四种呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经之叙述如同前经，可说是前经之简述。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
广说如上经。有差别的地方就是：「如果对于四圣谛不能如实而知的话，就应知道，这些沙门、婆罗门，乃不是沙门之人数之内，不是婆罗门之人数之内。假如对于四圣谛能如实而知的话，就是沙门的人数之内，就是婆罗门之人数之内。乃至…。」(如上经)
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如不知四圣谛的话，就不得脱苦，如知之，则能脱苦。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果沙门、婆罗门，对于苦圣谛，不能如实而知，对于苦集圣谛，不能如实而知，对于苦灭圣谛，不能如实而知，对于苦灭道迹圣谛，不能如实而知的话，就应当知，这些沙门、婆罗门，不得解脱苦恼。假若沙门、婆罗门，对于苦圣谛，能如实而知，对于菩集圣谛，能如实而知，对于苦灭圣谛，能如实而知，对于苦灭道迹圣谛，能如实而知的话，就应当知，这些沙门、婆罗门，能得解脱苦恼。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如由苦不能得以解脱，与得以解脱之经那样(略指前经，知四谛与否，而得解脱与否)。像如是的1.舍恶趣，而不解脱，与解脱。2.堪能舍戒，而退减，与不舍戒而退减。3.能自说：得过人法而自证，与不能自说得过人法而作证。4.能在于此外，求良的福田，与不能于此外求良的福田。5.能在于此外求大师，与不能于此外求大师。6.不能越苦，与堪能越苦。7.不堪能脱苦，与堪能脱苦。」
像如是的，上面这些诺经，都重申而说，均继之而用偈说：
若不知苦者 乃彼众苦因 一切诸苦法 寂灭永无余
若不知道迹 能思一切苦 心解脱于苦 慧解脱亦然
不能越众苦 令苦究竟脱 若如实知苦 亦知众苦因
及一切诸苦 永灭尽无余 若复如实知 息苦之道迹
意解脱具足 慧解脱亦然 堪能越众苦 究竟得解脱
(如果不如实而知苦，以及那些众苦之因的话，就不能知道一切诸苦之法之寂灭，而永无余遗之事。假如不知道苦灭之道迹，及能息灭
一切苦的话，则怎能对于苦，而得心解脱呢？慧解脱也同样的道理。也就是说，不知圣迹而修的话，就不能超越众苦，不能使苦得以究竟解脱。)
(假如能够如实而知道苦，也知道众苦的原因，以及一切诸苦之永远灭尽无余。又能如实而知道息苦的道迹的话，就能得达意解脱具足。慧解脱也是同样的道理。也就是堪能超越众苦，而究竟得到解脱！)
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述善男子之出家的目的，在于知道四谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若善男子，由于正信，而为非有家庭之出家人，而学道的话，他对于一切所应当知的就是四圣谛之法。那四法呢？所谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛是。因此之故，比丘们！如果对于四圣谛未能达到无间等的话，就应该勤于方便，要修无间等。像如此的章句，在一切四圣谛经里，当会具说。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
像如是而知，如是而见，如是而无间等，均应当说。又三结(见、戒取、疑)之灭尽，而得须陀洹果(入流，初果)之事，一切都应知
道，均为四圣谛。那四谛呢？所谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛是。像如是的当知，像如是的当见，而无间等！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
(以上为须陀洹经。是说明因知见四圣谛之故，而得须陀洹之果的。)
假若三结灭尽，而贪、恚、痴也微薄的话，就能得到斯陀含果(一来，二果)。这一切的一切，都皈于如实而知道四圣谛之故。那四谛呢？所谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛是。像如是的当知，如是的当见，如是的无间等，也如是之说。
(以上为斯陀含经。是说明知见四圣谛之故，而得斯陀含之果的)。
五下分结(贪、瞋、身见、戒禁取见、疑)之灭尽，而生般涅槃的话，就是阿那含果(不还，三果)，而不免还来此世间。这一切，均为是知道四圣谛之故。那四谛呢？所谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛是。像如是而知，如是而见，如是而无间等，也像如是之解说。
(以上为阿那含经。是说明知道四圣谛之故，而得阿那含果的)。
如果一切之漏，都已灭尽，是无漏，是心解脱、慧解脱，见法而自知作证，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。这一切的一切，均为是知见四圣谛之故。那四谛呢？所谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛是。像如是而知，如是而见，如是而无间等，也像如是之讲说。
(以上为阿罗汉经。是说明知道四圣谛之故，而得阿罗汉果的，也就是已解脱生死的极果。)
如果得证辟支佛(缘觉)道的话，其一切也是知见四圣谛之故。那四谛呢？所谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛是。像如是而知，如是而见，如是而无间等，也像如是之讲说。
(以上为辟支佛经。是说明知道四圣谛之故，而得辟支佛的)。
如果得无上等正觉(佛陀)的话，其一切也是知道四圣谛之故。那四谛呢？所谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛是。像如是而知，如是而见，如是而无间等，也像如是之讲说。」
(以上为无上正觉经。是说明成就无上正等觉，也是知见四圣谛而来的。)
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如太阳将出，先有明相那样，知四圣谛为正尽苦之前相。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「譬如太阳将出现之时，先有明相之生起那样。像如是的正要灭苦时，也有其前相之生起，所谓知四圣谛是。那四谛呢？所谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛是。像如是而知，如是而见，如是而无间等，也像如是之说。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
三九五、日月经：本经叙述如日月不出现，则世间会黑暗那样，佛
若不出世间，而说四谛的话，则世间也会闇冥。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「假如日月不出现在世间的话，则一切众星也不会出现在于世间。这样，则所谓昼夜、半月、一月、时节、岁数、刻数、须臾等事象，均不能示现出来。那么，世间就会常冥，而不会有光明之普照，唯有长夜那样之纯大闇冥之苦，会出现于世间。和此道理一样，假若如来、应供、等正觉，不出现于世间时，不演说苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛等真理于世间的话，则世间定会盲冥，并没有光明之普照。如是之长夜之纯大闇冥，会出现于世间。
假如日月出现于世间的话，则众星也会出现。那些昼夜、半月、一月、时节、岁之数、刻之数、须臾等，均会示现于世间，会长夜光明普照，出现于世间。像如是的，假若如来、应供、等正觉出现于世间，而说法的话，则苦圣谛之真理会出现于世间，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛之真理会出现于世间。不会再为闇冥，长夜都普照光明，纯一之智慧，会出现于世间。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述圣弟子因知四谛而得其果报。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如日出，周行在空中那样，会坏灭诸闇冥，光明会显照。像如是的，圣弟子所有之集(烦恼)之法，一切都坏灭后，而离诸尘垢．而得法眼之生起，而俱有了无间等，而三结都断灭。三结就是所谓身见、戒禁取见、疑是。此三结灭尽，就名叫做须陀洹(预流果，初果)。已不会堕入于恶趣之法，必定是正觉，再转趣于七有之天人间，往生而作苦边(七次往还于人天后，会尽苦边而得阿罗汉果)。
这位圣弟子，在此中间，虽然还会生起忧苦等事，但是已可听许这位圣弟子之离开欲恶不善之法。有觉有观，离生喜乐(离开杂染之欲，而生之喜乐)，已具足初禅而安住于那里。不再看见这位圣弟子有一法不断，能使其还生此世间的。这就是圣弟子之得法眼之大义。因此之故，比丘们 ！如果对于此四圣谛还未无间等的话，就应精勤于方便，起增上之欲，去精进修学！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如不知苦谛、苦集谛、苦灭谛的话，则不得苦灭道谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要作这样而说：『我对于苦圣
谛还未无间等(未了解，未现观)，对于苦集圣谛、苦灭圣谛，还未无间等』，而说『我当得苦灭道迹圣谛，已无间等』的话，则此说乃不能应现。为甚么呢？因为没有这个道理之故。
假如对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛，还未无间等，而欲苦灭道迹圣谛之无间等的话，是没有这道理的。喻如有人说：『我想采取佉提罗(担木、洋槐)的树叶，把它集合起来作一装水之器，以便拿去盛水而行』，那样是没有这道理的。为甚么呢？因为没有这道理之故。像如是而说：『我对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛，虽还未达到无间等，但是我乃欲得苦灭道迹圣谛之无间等(现观，了解)』，这是不会有之事。
假若又有人说：『我应当对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛之无间等已得后，又得苦灭道迹圣谛』那样，这是属于善说。为甚么呢？因为有这个道理之故。
如果已完成苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛之无间等，而欲得苦灭道迹圣谛之无间等的话，是有这道理的。喻如有人说：『我用纯昙摩(红莲花)之叶，摩楼迦(蔓草)之叶，把它集合起来去盛水，拿着而行。』那样，这是属于善说的。为甚么呢？因为有此道理之故。像如是的，如果说：『我对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛已到达无间等，而欲成就苦灭道迹圣谛之无间等。』那样，这是属于善说的。为甚么呢？因为有此道理之故。假若对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛已到无间等后，而欲完成苦灭道迹圣谛无间等的话，是有此道理之故」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述不如实知四谛的话，则如小绵丸之随风吹去。反之，则如铜铁柱之坚固。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如小的绵九，小的劫贝华(木绵)之丸那样，把它放置在四衢道头时，被四方而来的风所吹，就会随风而去，而向于一方那样。像如是的，如果沙门、婆罗门，对于苦圣谛不能如实而知，对于苦集圣谛，对于苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛不能如实而知的话，就应当知，这位沙门，或婆罗门，都常观他面，常随于他人之说。由于不如实而知之故，听人所说，而趣向于其说而受纳。当知此人，乃于往宿并不修习智慧之故。
喻如因陀罗之柱(在市门之柱。有时常指天帝宫殿之柱)，以铜铁而作，把柱基深入在地中，则遇着四方所吹来的猛风，也不能摇动它。像如是的，沙门、婆罗门，对于苦圣谛能如实而知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实而知的话，就应当知，这位沙门，或婆罗门，并不视他面，不随他人之语。此沙门、婆罗门的智慧非常的坚固，本来就随习之故，不会随着他人之语。因此之故，比丘们！对于四谛，应当勤于方便，应起增上之欲，应精进修学！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如知四谛的话，则到处都不会屈在他论之下。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如石柱，其长有十六肘，其中八肘入在地内，则任四方之风怎么吹来，也不能使他动摇一样。像如是的，如果沙门、婆罗门，对于苦圣谛能如实而知，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，能如实而知的话，则这些沙门、婆罗门，不管到了甚么论处，都不能屈！如其心解脱、慧解脱的话，就会使其余的沙门、婆罗门，反之而会生忧苦的。像如是的能如实而知，如实而见，均为是先世宿习所带来之故，才能使其智慧不可倾动。因此之故，比丘们！对于四圣谛，应当勤于方便，起增上之欲，精进而修学！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如不知四谛，则会永恒的受恶趣之苦，不帷是燃烧头衣可譬而已。因此，须忍苦去学四谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着其头与衣时，就会起增上欲而急于救火，使其消灭一样」。佛陀继之而告诉诸比丘们说：「不可作此说(因为被火烧燃之事为小事，不成比较之
故)！应当放下此头衣被烧之事。应对于四圣谛生起增上欲，要勤精加以方便努力，要修至无间等(了解、现观)。
那四谛呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。如果还未达无间等(了解)的话，就应勤于方便，修学至于无间等(现观)。为甚么呢？比丘们！因为未解脱时，如长夜炽燃，有如地狱、畜生、饿鬼之故。诸比丘们！不见极苦(极苦也不回顾)！如果对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，还未无间等(现观)的话，则此比丘，应当要忍受一切苦、乐，忧、悲，对于四圣谛要勤加精进，方便而修习无间等，应当去学习才是！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如百岁之老人每日受三百枪之苦，也应堪忍其苦去闻法，去学得四谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如士夫，其年寿已百岁那样。有人对他说：『士夫！如果欲闻法，应当在于每日三时堪受苦痛！如早晨受百枪之苦，日中(中午)和晡时(下午申时)，也是同样的受百枪之苦。在于一天当中，受三百枪所刺之苦。像如是的，每日都如是，直至百岁，然后闻法，而得无间等(现观)。你是否能作到吗？』
这时，那位士夫，为了闻法之故，会说均能堪以忍受。为甚么呢？
因为人生于世间，有如长夜受苦，有时地狱，有时畜生，有时饿鬼，在于三恶道中，徒受众苦，也不能听法。因此之故，我现在为了无间等之故，不会将终身受三百枪，当做为大苦哩(不会当做一回事，也就是小事一件)。是故，比丘们！对于四圣谛，还未无间等的话，当应勤于方便，起增上之欲，去学习无间等！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述对于四圣谛平等正觉的话，就名叫如来、应、等正觉。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于四圣谛平等正觉的话，就名叫如来、应、等正觉。那四种呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、菩灭道迹圣谛是。如果对于此四圣谛平等正觉的话，就名叫如来、应、等正觉。因此之故，诸比丘们！如对于四圣谛还未无间等的话，就应勤于方便，起增上欲，去学习无间等。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述佛及佛弟子，如不知四谛的话，就长夜被生死所驱驰。反之而学四谛知四谛之故，即离生死。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于摩竭陀国，在于人间游行(游化于各地)时。
在王舍城和波罗利弗的中间的竹林聚落里，由国王在此中创建的一福德精舍。那时，世尊和诸大众，都在于其中宿止。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我和你们，如果对于四圣谛无知、无见、无随顺而觉、无随顺而受的话，就会在于长夜，被生死所驱驰！那四谛呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。我和你们如对于四圣谛无知、无见、无随顺之觉、无随顺之受的话，应当会在长夜被驱驰于生死中。
由于我以及你们，对于此苦圣谛顺知、顺入之故，能断诸有流。尽诸生死，不受后有。因此之故，对于四圣谛如果还未无间等的话。当应勤于方便，起增上欲，修习无间等。」
那时，世尊即说偈而说：
我常与汝等 长夜涉生死 不见圣谛故 大苦日增长
若见四圣谛 断有大流海 生死永已除 不复受后有
(我在过去时，都常和你们，同样的涉入于如长夜之生死中。因为不曾如实而知见四圣谛之故，才会有大苦，日日增长。)
(假若如实而知见四圣谛的话，就会断灭『有』如水流尽，而入大海那样。此时生死永远已除灭，不会再受后有)。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述佛所觉知的，虽为广大，然而除了饶益众生，出离之要外，就不多说。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭陀国，人间游行(游化)。在王舍城和波罗利弗的中间的竹林聚落，由于大王在于此处创建的一福德的精舍。那时，世尊，和诸大众，都止宿在此精舍。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们应该都到申恕林去」。那时，世尊就这样的和诸大众，都到了申恕林，到后，就坐在于树下。
这时，世尊，手里拿着一树叶，而告诉诸比丘们说：「我手中的树叶多呢？还是大林中的树叶为多呢？」比丘们白佛说：「世尊！您手中的树叶，为非常的少，此大林中的树叶，乃为无量的百千亿万倍，乃至算数、譬类，都不能相比较之多哩！」
佛陀说：「像如是的，诸比丘们！我成就等正觉后，自己所见之法，为人宣说的，乃如手中的树叶。为甚么呢？因为我所说的法，乃以真义而饶益，以法而饶益，以梵行而饶益，以明慧而正觉，而向于涅槃之故。如大林里的树叶那么多的法，是我成等正觉，自知正法后，所不说出之法，正有如是之多。为甚么呢？因为那些法，乃不是以义饶益，不是以法饶益，不是以梵行饶益，不是以明慧而正觉，不是正向于涅槃之故，因此之故，诸比丘们！如果对于四圣谛还未无间等的话，应当要勤于方便，起增上之欲，学习无间等！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述离车族的童子，持弓箭，竞射精舍之门孔，箭箭皆射入，阿难为奇特，以白佛。佛告以知四谛较之更难。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于猕猴池测的重阁讲堂。
那时，尊者阿难，在于早晨，着衣持钵，入毘舍离城去乞食。这时，有众多的离车(毘舍离的剎帝利种)的童子，在于早晨，从城内出，到了精舍之门外。在那里，各人执持弓箭，竞争弹射精舍的门孔，箭箭都射中而入于门孔里。
阿难尊者看此情形后，以为非常的奇特，而称叹那些离车的童子，能作如是之难事。他进入城内去乞食，然后还回精舍，举放衣钵，洗了手足后，就往诣佛所，稽首佛足，退住在一边。而仰白佛说：「世尊！我在于今天的早晨，着衣持钵，入毘舍离城去乞食时，曾经看见众多的离车的弟子们，从城内出去，到了精舍之门外，而在那里竞射门孔，箭箭都射中而入孔内。我于那时，曾作此念：『这是非常奇特的一件事！诸离车的童子。能作此难事！』
佛陀听后。告诉阿难说：「你的意见如何呢？那些离车族的童子竞射门孔，箭箭都射中而入孔内，此事为难呢？或者是析破一毛为百分，而射其中之一毛之分，箭箭都射中之事为难呢？」阿难白佛说：「析玻一毛为百分，而射其中之一分之毛，箭箭皆射中。此为难啊！」
佛陀告诉阿难说：「此乃不如对于苦圣谛而生如实而知之难，因为这才是甚难。像如是的，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，如实而知见，此则甚难！」
那时，世尊曾说偈而说：
一毛为百分 射一分甚难 观一一苦阴 非我难亦然
(将一毛析为百分，而能射中其中之一分，乃是非常难之事。如果将一一的苦阴，观察为非我，其难也是如此)。
佛说此经后。诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述凡夫漂流于五趣，欲复人身，乃盲龟经 如盲龟在大海中遭遇泞木而想穿木孔那样之难，故应学四圣谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于猕猴池测的重阁讲堂。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如大地，都成为大海，而在此里面有一只盲目之龟，其寿命已经无量劫。它每经百年之久，才伸出其头一次。在海中有一支浮木，只有一个孔。此木被海浪漂流，随风而东流西流。而每经百年才伸出其头一次的盲龟，当会得遇此浮木之孔吗？」
阿难白佛说：「不可能的，世尊！为甚么呢？因为此育龟如果游至海东时，那浮木或者因随着风而漂流至于海西。至于南北四维围达，也是和此元理同样的不一定会遇到浮木之孔。」
佛陀告诉阿难说：「盲龟与浮木，虽然是那么的差违，但是或者可能会有机会遇到其木而得其孔的一天。而愚痴的凡夫，都漂流于五趣，想暂复人身一事，实在比那盲龟遇木孔之难哩！为甚么呢？因为那些众生，都不行其义(行不仁义事)，不行其法(不遵人的规则而行)，不行其善(不作善事，都为自利)，不行真实(不修学真理)，都展转杀害(互相残杀)，强者陵弱(有势力的人，常欺弱小人民)，而造无量之恶业之故。因此之故，比丘们！对于四圣谛，如果还未达到无间等(现观)的话，就当勤于方便，起增上之欲，去修学无间等才是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿含经卷第十五完