本经叙述世间之思惟，都没有甚么饶益，故不应思惟。应思惟超出世间之四谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有好多的比丘集聚于食堂，都以思惟世间的诸法，而在思惟。
那时，世尊知道诸比丘们的心里所思念之事。因此，而往诣食堂，敷一座位而坐在那里。世尊告诉诸比丘们说：「你们这些比丘们！千万要慎重，不可思惟世间之思惟。为甚么呢？因为世间思惟(思惟世间的诸法)，乃不以义而饶益，也不以法而饶益，更不是以梵行而饶益，也不是智，不是觉，不顺向于涅槃。
你们应当要正确的思惟，要思惟此为苦圣谛，此为苦集圣谛，此为苦灭圣谛，此为苦灭道迹圣谛。为甚么呢？因为如这种思惟，乃以义而饶益，以法而饶益，以梵行而饶益，是正智、正觉、正向于涅槃之故。
在过去世时，有一位士夫，自王舍城出于城外，在于拘絺罗池(在王舍城外)的旁边，正坐而思惟世间的思惟(思惟世间的诸法)。当时，他看见象军、马军、车军、步军等四种军队，乃无量无数(算不尽之多)，都皆入于一莲藕之孔内。他看见后，曾作此念：『我因狂而失性。世间所不会有之事，而现在却被我看见！』那时，离开该莲花池的不远之处，更有大众聚集在一处。这时，那位士夫就到大众所集之处，发言而说：『你们大众听着！我现在发狂，我现在失性！因为世间所不会有之事，而我现在都很明显的看到啊！』其它则如上面广说过的。这时，那些群众，都说那位士夫真正狂发失性。因为世间所没有之事，而他却说他为看到」。
佛陀又继续其言而说：「虽然如此，但是那位士夫并不是真正狂发失性，他所看见的都为真实之事。为甚么呢？因为那时，离开拘絺罗的不远之处，有诸天，和阿修罗(非天)，都兴起(发动)四种军队，战争在于空中。那时，诸天得胜，阿修罗之军队乃告战败，就退入于该池的一莲藕孔之中。因此之故，比丘们！你们千万要慎重，不可思惟世间之法。为甚么呢？因为世间思惟(思惟世间诸法)并不是以义而饶益，不是以法而饶益，不是以梵行而饶益。同时也非智、非觉，非正向于涅槃。应该要思惟四圣谛。那四谛呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述应废除世间的诸思惟，而学四圣谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有众多的比丘，集聚在于食堂，作如是之论：有的说世间为有常，有的说世间为无常。更有人说世间为有常无常，世间为非有常非无常，世间为有边(具有边际、终端、有限)，世间为无边，世间为有边无边，世间为非有边非无边。此命即是身，此命异而身也异小命与身，为别异)。如来之死后，为有，如来之死后为无，如来之死后有无，如来之死后非有非无。(计为十四论，均为无记，也就是多余之论)。
那时，世尊在另一个地方坐禅。以天耳而听到诸比丘聚集在食堂里之论议的声音。佛陀听后，就到了食堂，在大众当中，敷一座位而坐在那里(当然是侍者所敷之座)。世尊告诉诸比丘们说：「你们这些比丘，聚集这么多，在说甚么呢？」这时，诸比丘们白佛说：「世尊！我们这些众多的比丘，集聚在于此食堂，曾作如是之论：「有的说世间有常，有的说世间是无常。」其它都如上之广说。
佛陀听后告诉比丘们说：「你们不可作如此之论议。为甚么呢？因为这些论议，乃非以义而饶益，非以法而饶益，非以梵行而饶益。也不是智、不是正觉、不是正向涅槃。你们比丘，应该要作如是之论议：『这是苦圣谛，这是苦集圣谛，这是苦灭圣谛，这是苦灭道迹圣谛』。为甚么呢？因为如此的论议，乃是以义而饶益，是以法而饶益，以梵行而饶益。是正智，是正觉，是正向涅槃。因此之故，比丘们！如对于四圣谛还未无间等(现观)的话，就应勤于方便，起增上之欲，去学无间等」。(解脱)
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述不起贪、填、害之三恶觉，应起四圣谛之觉。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有众多的比丘集聚于食堂。有的为有贪觉之觉(思念)，有的为有瞋觉之觉(思念)，有的为有害觉之觉(思念。觉为感觉作用，是思念心之义)。
那时，世尊知道诸比丘们之心所念之事。就到食堂，敷一座具，而在于大众的前面坐下来。然后告诉诸比丘们说：「你们不可生起贪觉之觉(思念)，不可生起恚觉之觉(思念)，不可生起害觉之觉(思念)。为甚么呢？因为这些觉(思念)，并非以义而饶益，并非以法而饶益，并非以梵行而饶益。也不是智，不是正觉，不是向于涅槃之故。
你们应当生起苦圣谛之觉，苦集圣谛之觉，苦灭圣谛之觉，苦灭道迹圣谛之觉。为甚么呢？因为此四圣谛之觉，乃以义而饶益，以法而饶益，以梵行而饶益，是正智、正觉，是向于涅槃之觉之故。因此之故，诸比丘们！对于四圣谛应当勤于方便，应生起增上之欲，应正智正念，精进而修学」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述不可生起亲里觉等事，当起四圣谛之觉。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，…如上广说。
其有差别不同的，就是有关于不可起亲里之觉(思念)、国土人民之觉、不死之觉。
乃至听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述不可论说世间之事，应论说四圣谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有众多的比丘，集聚在于食堂，作如是之论：有的论说王事，有的论说贼事。也有论说战斗之事、钱财之事、衣被之事、饮食之事、男女之事、世间言语之事、事业之事、诸海中之事。
那时，世尊在于禅定中，由于天耳，而听到诸比丘们论说之声。因此，而从座位站起，而到达食堂。到后，敷一坐具在于众比丘之前，而坐下来。佛陀告诉诸比丘们说：「你们这么多的比丘，集聚在此到底是在谈论甚么呢？」诸比丘们白佛说：「世尊！我们聚集在此，有的正在论说王事…。」如上面广说过的。
佛陀告诉诸比丘们说：「你们不可作这些论，不要论说王事，…乃至不向涅槃。如果你们要论说的话，就应论说『「这就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。」为甚么呢？因为此四圣谛，乃以义而饶益，以法而饶益，以梵行而饶益，是正智、是正觉、是正向于涅槃之故。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述应废弃无益的论静，而应学四谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有众多的比丘聚集在于食堂，作如是之说：「我知道正法与律，你们并不知道。我所说的乃为成就(完整)，我们所说的乃合于理。你们所说的乃为不成就(不完整)，不合于理。应该在前面就要说的，却在于后面而说，应该在后面说的，却在于前面就说，而相互诤论而说：『我所论说的，是你们所不如的，因为我对于能回答的，当会回答啊：』」
那时，世尊在于禅定中，用天耳听到诸比丘们诤论之声，…如是广说，乃至对于四圣谛如欲无间等的话，应当勤起方便，起增上之欲，去学无间等。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如论诸王之大力大富，也是没有益处，应该要学四谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有好多的比丘聚集于食堂，作如是之论：「波斯匿王(憍萨罗国的国王)与频婆娑罗王(摩揭陀国的国王，阿闇世王之父)，二人当中，到底那一位大王比较势力为大？那一位大王的财力比较富裕？」
那时，世尊在于禅定中，用天耳听到诸比丘们之论说之声音。就从座而起，到了食堂，在那里敷一坐共于大众之前而坐下来。世尊问诸比丘们说：「你们到底在论说甚么呢？」这时，诸比丘们，即将上面之事，一一禀自世尊。
佛陀告诉比丘们说：「你们在论说诸王的大力、大富作甚么？你们比丘们！不可作这些论说。为甚么呢？因为这些论议并不是以义饶益，不是以法饶益，不是以梵行饶益。不是智，不是正觉，不正向于涅槃之故。你们应当要说：『此为苦圣谛，为苦集圣谛，为苦灭圣谛，为苦灭道迹圣谛』。为甚么呢？因为此四圣谛乃以义而饶益，乃以法而饶益，乃以梵行而饶益，是正智、正觉，正向于涅槃。因此之故，比丘们！如果对于四圣谛还未达到无间等(现观)的话，应当要勤于方便，要起增上之欲，要修学至于无间等」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如论说前生到底是以何业为其活命等，也是无益之事，都宜应说四谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有众多的比丘聚集于食堂，作如是之论而说：「你们的宿命(前世)，到底是作甚么业？作那一种工巧？以甚么作为自己的生活呢？」
那时，世尊在于禅定中，由于天耳，而听到诸比丘们正在论说的声音。就从他的座位站起，而到达食堂。到后，敷一坐具在于大众之前而坐。世尊问诸比丘们说：「你们现在到底是在说些甚么呢？」那时，诸比丘们就将以上所说的，具白世尊。
佛陀告诉比丘们说：「你们比丘们！不可作这些说。说甚么宿命所作等事。为甚么呢？因为这并不是以义而饶益，不是以法而饶益，不是以梵行而饶益。并不是智，不是正觉，不正向于涅槃。你们比丘们！应当要互相论说：『此为苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛』。为甚么呢？因为此乃以义而饶益，以法而饶益，以梵行而饶益，是正智、正觉、正向于涅架。因此之故，比丘们！如果依于四圣谛还未达到无间等的话，就应当要勤于方便，要起增上之欲，而学至无间等。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述谈论檀越之施物之好恶等事，乃为无益之论，应学四圣谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有众多的比丘，聚集在于食堂，作如是之论说：某某檀越(施主)所供的为粗疏之食。我们吃后，都觉得没有滋味，没有力量。我们不如放弃他所供的粗食，而自行乞食为妙。为甚么呢？因为比丘乞食时，应乞得好的食物，又应见好的色貌，有时可听好的声音，被众多之人所认识，也可得到衣被、卧具、医药。
那时，世尊在于禅定中，由于天耳而听到诸比丘们所论说的声音，因此，而到了食堂来。像如是的广说，乃至正向于涅槃(后段和前经同，是劝化比丘不可论说人家布施之好坏，应勤于学习四圣谛等)。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述有一比丘，将佛说四圣谛，悉数受持。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们能受持我所说的四圣谛与否呢？」这时，有一位比丘，从他的座位站起，整齐他的衣服，向佛行礼，然后合掌而白佛说：「唯然！世尊！您所说的四圣谛，我都能够受持！」
佛陀告诉比丘说：「你是怎么受持四圣谛呢？」比丘白佛说：「我乃依世尊所说：此是苦圣谛之理，我就把它受持。世尊说此为苦集圣谛，此为苦灭圣谛，此为苦灭道迹圣谛的话，则像如是的，我会将世尊所说的四圣谛，照样的受持」。
佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！我说这是苦圣谛，你就真实的受持，我说这是苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，你就真实的受持。」(实在值得嘉许赞叹的)
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
本经叙述四圣谛为如，而不离如。如果知道不异于如的话，就是受持四圣谛者。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们能受持我所说的四圣谛与否呢？」这时，有一位比丘从座而起，调整其衣服，偏袒其右肩，向佛礼拜，合掌而白佛说：「唯然！世尊！您所说的四圣谛，我都能受持。」
佛陀告诉比丘说：「你是怎么受持我所说的四圣谛呢？」比丘白佛说 ：「世尊您说这是苦圣谛，我就悉数受持。您说此为如如(真实)，是不离开如，不异于如。是真实的审谛，是不颠倒，是圣者所谛的，这叫做苦圣谛。世尊所说的苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，乃为如如，乃不离于如，不异于如。是真实的审谛，是不颠倒，是圣者之所谛的。这就是世尊所说的四圣谛，我都能够受持。」
佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你能真实的受持我所说的四圣谛。此乃为如如，是不离于如，不异于如。是真实的审谛，是不颠倒。这名叫做比丘之真实受持我所说的四圣谛。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述除佛所说之四圣谛之外，别无四圣谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们能够受持我所说的四圣谛与否呢 ？」
这时，有一位比丘，从他的座位站起，整好其衣服，向佛礼拜，合起手掌而白佛说：「唯然！世尊！您所说的四圣谛，我都能够把它受持。那四谛我都能受持呢？世尊所说的苦圣谛，我都能够把它受持，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，我都能够把它受持。」
佛陀告诉那位比丘说：「善哉！善哉！像我所说的四圣谛，你都能够把它受持，实在可嘉之事。诸比丘们！如果沙门、婆罗门，曾作如是之说而说：『像沙门瞿昙所说的苦圣谛，我应当把它放弃不采，我应更立苦圣谛』。这种言说，只能说是唯有其言数，可以说说而已，如追问其事，他就会说他并不知道。这，乃是增其疑惑而已，因为并不是其境界之故(没有理由能如实而说出来)。
那人又会说：『所谓苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭遗迹圣谛，我今都应舍弃不采，我要更立其它的四圣谛』。他所说的只可说为有其言数(随便说说)，如问其究竟时，却说不知道，实在是徒增其疑惑耳，因为此事，并不是其境界之故(未达此境地)。因此之故，比丘们！如果对于四圣谛还未达到无间等(现观)的话，应当勤于方便，起增上之欲，去修学至于无间等。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如对于佛法僧有疑惑的话，则对于四谛也会有疑惑，对于三宝无疑惑的话，则对于四圣谛也不会有疑惑。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘对于佛有疑惑的话，则对于苦圣谛会有疑惑，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，都会有疑惑。如对于法与僧有疑惑的话，则对于苦圣谛会有疑惑，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，会有疑惑。假若对于佛不疑惑的话，则对于苦圣谛，就不会有疑惑。对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，都不会有疑惑。假若对于法与僧不疑惑的话，则对于苦圣谛不会有疑惑，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不会有疑惑。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如对于四谛有疑惑的话，则对于三宝会有疑惑，反之则不疑惑。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若沙门、婆罗门，对于苦圣谛有疑惑的话，则对于佛会有疑惑，对于法与僧会有疑惑。假若对于集、灭、道有疑惑的话，则对于佛会有疑惑，对于法与僧会有疑惑。假若对于苦圣谛没有疑惑的话，则对于佛就不会有疑惑，对于法与僧，也不会有疑惑。如对于集、灭、道圣谛没有疑惑的话，则对于佛并不会有疑惑，对于法与僧，也不会有疑惑。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如对于四圣谛不知而沉沦于生死的话，则比深脸之岩还可怖畏之深崄！
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们大众和我，都同到深崄岩去吧！」(近于灵鹫山之一山峰，是一岩石耸立的绝壁。)诸比丘们白佛说：「唯然，世尊！」(好的！世尊！)
那时，世尊和诸大众们，都同到深崄岩，到后，敷座而坐。佛陀曾周匝(四围)观察深崄岩后，告诉诸比丘们说：「此岩为极大的深崄」(绝壁)。这时，有一位比丘，从座而起，整正其衣服，而向佛作礼。然后合掌白佛而说：「世尊！此为极大的深崄(绝壁)。然而是否还有一种极为深崄，比此还要极崄，令人非常可怖畏的吗？」
佛陀知道其意，就告诉他而说：「如是！比丘！此虽极为深崄，然而还有一种大深崄，比此还崄，非常令人可怖畏之事。那是甚么呢？所谓诸沙门、婆罗门，如果对于苦圣谛不能如实而知，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，不能如实而知的话，他就会对于导致于生的根本诸行去乐着不舍，对于导致于老病死，忧悲恼苦的根本诸行去乐着不舍，只顾而作此业行。此老病死忧悲恼苦之行，因之而展转增长之故，就堕入于『生』之深崄之处，堕入于『老病死，忧悲恼苦』之深崄之处。像如是的，比丘们！这就是极大的深崄，其崄乃比此深崄还崄！因此之故，比丘们！如果对于四圣谛，还未达到无间等的话，就应当勤于方便，起增上欲，去修学至于无间等！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
本经叙述不知四圣谛之故，会受生老病死等苦。此苦乃比大热地狱还苦。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有一个大热的地狱(入热地狱之一)。如果众生一旦生在于那个地方的话，就会一直被炯燃(火烧热炎)」。这时，有一位比丘，从座而起，整正其衣服，向佛礼拜，合掌白佛而说：「如世尊所说的话，这是一极大的热度之处。那么，世尊！是否唯有此大热？是否还有大热超过于此大热，令人非常可怖畏，没有超过于其上的吗？」
佛陀说：「像如是的，比丘啊！这就是极大之热。然而更有大热，超过于此大热之事，令人甚可怖畏，没能比得上。甚么为更有大热，甚可怖畏，超过于此的呢？所谓沙门、婆罗门，对于此苦圣谛不能如实而知，对于菩集圣谛、菩灭圣谛、苦灭道迹圣谛，不能如实而知。像如是的乃至生老病死，忧悲恼苦之大热炽燃。这就是名叫比丘之大热炽燃，令人甚可怖畏，没有超过于此者！因此之故，比丘们！对于四圣谛如果还未达到无间等的话，就当勤于方便，起增上之欲，修学至于无间等」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述不知四圣谛，因之而堕入于生老病死等苦之大闲之可怖畏，乃比大闇地狱还可怖畏。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有一个大闇的地狱。那些众生，生在于那个地狱中的话，就不能看见自己的身分。」这时，有一位比丘，从座而起，整正其衣服，向佛礼拜，合掌白佛而说：「世尊！这是极大之闇的地方。然而是否唯有此为大闇？是否更有其它的大闇的地方，令人甚可怖畏，超过于此与否呢？」
佛陀告诉比丘说：「如是！更有一种极大之闇，令人甚可怖畏，超过于此的。那是甚么呢？所谓沙门、婆罗门对于四圣谛不能如实而知，…乃至堕入于生老病死，忧悲恼苦之大闇里面。因此之故，比丘们！对于四圣谛如果还未达到无间等的话，就应当勤于方便，起增上之欲，去学至无间等。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如不知四谛而堕入生老病死等苦之大闇冥，乃甚于堕入小干世界之中间的闇冥。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如太阳之游行，而照耀诸世界，乃至如千日千月，乃照耀于千个世界、千个须弥山、千个弗婆提(东胜身洲)、千个阎浮提(南赡部洲)、千个拘耶尼(西牛货洲)、千个郁单越(北俱卢洲。以上为四大部洲)。千个四天王天(第一层天)、千个三十三天(忉利天，第二层天)、千个炎摩天(时分天，第三层天)、千个兜率陀天(喜足天，第四层天)、千个化乐天(第五层天)、千个他化自在天(第六层天)、千个梵天(属于色界天)，这名叫做小千世界。此千世界的申间为闇冥，虽有日月之光照之大德力，但是他却看不见。如果有众生，转生在于此中的话，则不看见自己的身分。」
这时，有一位比丘，从座而起，整正其衣服，向佛礼拜，合掌而白佛说：「世尊！如世尊所说，这是，大闇冥的地方。然而是否更有其它大闇冥之处，能超越于此闇冥的吗？」
佛陀告诉比丘说：「有的！还有极大的闇冥，超过于此的！所谓沙门、婆罗门，对于苦圣谛不能如实而知，…乃至堕于生老病死，忧悲恼苦的大闇冥中。这名叫做比丘之有闇冥，超过于世界之中间的闇冥。因此之故，比丘啊！如果对于四圣谛，还未达到无间等的话，就应勤于方便，起增上之欲，去修学至于无间等。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述中千世界之中间的阁冥等事，其它为前经之略说。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「从小千世界，数满至于千(千培于小千世界)，就是名叫中千世界。在于此中千世间，其中间为闇冥。其它都如前经所说的，乃至对于四圣谛如果还未达到无间等的话，就应当勤于方便，起增上之欲，去修学至于无间等。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
本经叙述如对于四谛不修学至于无间等的话，就会超过于三千大世界的中间之闇冥。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「从中千世界，数满而至于千(千倍于中千世界)，就名叫做三千大千世界。此世间的中间的闇冥之处，虽有日月之游行，普照其世界，然而他却不能自见，…乃至堕于生老病死忧悲恼苦的大闇冥中。因此之故，诸比丘们！如果对于四圣谛还未达到无间等的话，应当勤于方便，起增上之欲，修学至于无间等。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述劝人谛听四圣谛，听后要善于思念它。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当说四圣谛，你们要谛听！听后要对于它善思念！那四谛呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、菩灭圣谛、苦灭道迹圣谛，就名叫做四圣谛。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
像如是之当说四圣谛之经一样，『如是有』、『如是当知』之经，也如上面所说的一样。
本经叙述若勤于禅思，内寂其心，则四圣谛会显现。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要勤于禅思，要起正方便，去内寂其心。为甚么呢？因为一位比丘如果勤于禅思(打坐)，内寂其心的功行已成就的话，就能如实而显现。甚么会如实而显现呢？所谓此苦圣谛，能如实而显现，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，能如实而显现。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述若修三摩提的话，则四圣谛会显现。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修习无量的三摩提，要专心正念。为甚么呢？因为修习无量的三摩提，而专心正念后，就能如实而显现。如实而显现甚么呢？所谓此苦圣谛能如实而显现，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，能如实而显现。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述不如实而知四圣谛的话，有时会堕地狱，或堕饿鬼，或堕畜生。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人将杖掷在虚空中一样。寻即会还堕下来。或者以根着在于地，或者以腹着在于地，或者以头着在于地。像如是的，如果沙门、婆罗门，对于此苦圣谛，不能如实而知，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，不能如实而知的话，就会当知，这些沙门、婆罗门，或者会堕入于地狱，或者堕于畜生，或者堕入于饿鬼的了。因此之故，比丘们！如果对于四圣谛还未达到无间等的话，就应勤于方便，学习而至于无间等。」佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述不如实而知四圣谛之故，有时转生善趣，有时转生恶趣。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，将杖掷置在于虚空中一样，它必会还堕下来。或者堕于净地，或者堕在于不净之地。像如是的，如果沙门、婆罗门，对于苦圣谛不能如实而知，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，不能如实而知的话，则会由于不如实而知之故，或者会转生于善趣，或者会转生于恶趣。因此之故，诸比丘们！对于四圣谛，如果还未达到无间等的话，就应勤于方便，起增上之欲，修习至于无间等。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述不如实而知四圣谛的话，就会轮回于五趣。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，佛陀告诉诸比丘们说：「喻如五节相续乏轮，由大力的士夫，使它疾速的旋转那样。像如是的，如果沙门、婆罗门对于此苦圣谛不能如实而知，对于此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，不能如实而知的话，就会轮回于五趣，而快速的旋转，或者会堕入于地狱，或者会堕入于畜生，或者会堕入于饿鬼，或者由人，或者由天，而还堕于恶道，而如长夜之轮转不休。因此之故，比丘们！如对于四圣谛还未达到无间等的话，就应勤于方便，起增上之欲，去学习无间等。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述佛陀对于四圣谛之增上说法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如来、应、等正觉，乃增上而说法(加强，强有力，也就是贯注专精神，而用种种的方法，欲使学道之人，由之而领悟而说)。所谓对于四圣谛之开示、施设、建立、分别、散说、显现、表露等是。那四谛呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。因此之故，比丘们！如对于四圣谛还未无间等的话，就应勤于方便，起增上之欲，去学习无间等。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如实而知四圣谛的话，就叫做黠慧。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「甚么叫做黠慧呢？是对于此苦圣谛，能如实而知，对于此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，能如实而知，或者不能如实而知的人呢？」诸比丘们白佛说：「如我们所了解世尊您所说的，则为对于四圣谛能如实而知的，就是叫做黠慧。」
佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，能如实而知的，这就是黠慧。因此之故，诸比丘们！如对于四圣谛还未无间等的话，就应当勤于方便，起增上之欲，去学习无间等。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述四圣谛须渐次修学，而后得无间等。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，须达多长者，往诣佛所，稽首佛足，在于一边而坐。他仰白佛说：「世尊！此四圣谛到底是渐次而达到无间等呢？或者是在一顿时而至于无间等呢？」
佛陀告诉长者说：「此四圣谛，乃渐次而至于无间等，并不是一顿而至于无间等。」佛陀并告诉长者说：「如果有人说：『我虽对于苦圣谛未至无间等，但是对于那些苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，已达到无间等』，此说乃不符于事实的。为甚么呢？因为如果对于苦圣谛还未无间等，而欲对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭遗迹圣谛，无间等，那是没有的事。
喻如有人，把两个细小的树叶，连合为盛器，想盛水在里面，而持之以行，是不会有之事。像如是的，对于苦圣谛还未无间等，而欲对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等，是不会有之事。
譬喻有人，取莲华之叶，连合而为储盛之器，而盛水在里面，然后持之以游行，那是会有的事。像如是的，长者啊！对于苦圣谛已达到无间等之后，而欲对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，达到无间等的话，是有这回事。因此之故，长者啊！如果对于四圣谛还未无间等的话，就应勤于方便，而起增上之欲，去学习无间等。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述四圣谛乃以渐次而得知之事，喻如有人之欲登上殿堂一样，须由初阶而渐上。
如须达多长者所问之事那样，另有一位比丘请问佛陀，也像如是之说。唯内中的譬喻有些不同耳。内容如下：「如有四登的阶道，可以升上到殿堂一样。假如有人说：『不免登过初阶，而登上第二阶，第三阶，第四阶，而升上殿堂』。这是不会有之事。为甚么呢？因为要由初阶，然后，才能次第而登上第二、第三、第四等阶，而得以升上殿堂。像如是的，比丘们！如果对于苦圣谛还未达到无间等，而欲对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等的话，那是没有的事。
譬喻说，比丘们！如果有人说：『以四阶道而升上殿堂，必须要由初阶，然后次第而登上第二、第三、第四等阶，而得以升上殿堂。』应该是要作如此之说的。为甚么呢？因为要由初阶，然后次第而登上第二、第三、第四等阶，才能得以升上殿堂，这是有正确的道理之故。像如是的，比丘们！如果说『对于苦圣谛已达到无间等后，然后次第而对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，达到无间等』，是应该有之说。为甚么呢？因为如果对于苦圣谛已达到无间等后，然后次第而对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，而达到无间等之事，乃是会有之事之故」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如同前经，唯有举出的譬喻为不同耳。
如异比丘(前经所出之另一比丘)所问的，阿难所问的，也都如同于此说，唯内中的譬喻有差别不同耳。
佛陀告诉阿难说：「喻如以四个隥梯，而得以升上殿堂。假如有人说：『不免由初隥，而直登第二、第三、第四等隥梯，而升上殿堂』，是不会有之事。像如是的，阿难啊！假若对于苦圣谛还未达到无间等，而欲对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等的话，就是不应该之说。为甚么呢？因为如果对于苦圣谛还未达到无间等，而对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等，那是不会有之事之故。
譬如来说，阿难啊！由于四隥梯而得以升上殿堂。如果有人说：『要由初隥，然后次第而登第二、第三、第四之隥梯，而升上殿堂」，是应有之事。为甚么呢？因为要由初隥，然后次第而登第二、第三、第四等隥梯，升上殿堂者，是有这种事之故。像如是的，阿难啊！对于苦圣谛如果已达到无间等后，然后次第而对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，是有此事的！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述众生界虽为无量，但如对于四圣谛能无间等的话，就能脱出此众生界，故宜学习四圣谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「譬如大地的草木，统统把它取来制造为锵，而想贯穿大海中的一切水虫(水族)，是否均能贯穿吗？比丘们白佛说：「不能的，世尊！为甚么呢？因为大海中的诸虫(水中的诸众生)，乃有种种的形类，有的乃为极细不可以贯穿，有的为极大不可以贯穿啊！」
佛陀告诉比丘们说：「如是！如是！众生界乃为无数无量，因此之故，比丘们！如果对于四圣谛还未达到无间等的话，就应当勤于方便，起增上之欲，去修学无间等。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述如实而知四圣谛的人，乃如手中之土，不知的人，有如雪山之多。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊手执土石，问诸比丘们说：「你们的意见如何呢？我此手中的土石为多呢？或者那个大雪山(须弥山)里面的土石为多呢？」比丘们白佛说：「世尊的手中所执的土石乃为甚少少耳(非常的少)，而雪山的土石，则非常的多，是无量的百千巨亿，是任何算数，或譬喻，都不可能比类的。」
佛陀告诉比丘们说：「那些诸众生们，对于苦圣谛，能如实而知，
对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，能如实而知的人，乃如我手中所执的土石。那些诸众生之对于苦圣谛，不能如实而知，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，不能如实而知的人，则如那雪山里面的土石，其数乃为无量之多。因此之故，比丘们！如果对于四圣谛还未无间等的话，就应勤于方便，起增上之欲，去修学无间等！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述多闻的圣弟子具足见谛所尽的苦本，有如大湖之水，不尽的，有如指端之水之少。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如湖池，其深与广，均为五十由旬，池里的水，都盈满。假若有士夫，用其发，用其毛，或用手指之端去渧那湖中之水，乃至经过三次。你们的意见如何呢？比丘们！如那位士夫所渧的水为多呢？还是湖池当中之水为多呢？」比丘们白佛说：「如那位士夫用毛发，或指端，再三的渧水，乃为非常的少，而那湖中的大水，其量可说是无数，乃至算数譬喻，也不可以比类的。」
佛陀告诉比丘们说：「如大湖中之水，非常之多，不能算量那样，像如是的，那些多闻的圣弟子所具足的见谛，所得的圣道之果，所断的诸苦本，有如截断多罗树之头那样，在于未来的世代，会成就『不生』之法。还不断尽的其余的苦本，即如那位士夫用发毛、指头所渧之水那么的少。因此之故，比丘们！对于四圣谛，如未达到无间等的话，应当勤于方便，起增上之欲，去修学无间等。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如大湖申之水之譬喻之经那样，像如是的，对于那些萨罗多咤迦、恒伽、耶符那、萨罗游、伊罗跋提、摩号酰(以上均为河名)等河，以及四大海，其譬喻也如上说之经那样之说。
本经叙述众生不知四圣谛的，有如大雪山之土石，知者则如手中之团土之少。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊，手里执捉团土，其大如梨果，而告诉比丘们说：「你们的意见如何呢？比丘们！我手中所捉的此团土为多呢？或者是大雪山中之土石为多呢？」诸比丘们白佛说：「世尊的手中所捉的团土乃非常的少，那个雪山王当中的土石乃为非常的多，是百千亿那由他(亿)，乃至算数譬喻都不得为比类之多」。
佛陀告诉诸比丘们说：「如我手中所捉的团土那样，像如是的，众生对于苦圣谛能如实而知，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，能如实而知的人，也是如此。如大雪山王里面的土石那么多，也像如是的，众生对于苦圣谛不能如实而知，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不能如实而知者，也像如是之多。因此之故，比丘们！如果对于四圣谛还未达到无间等的话，就应勤于方便，起增上欲，修学无间等。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如雪山王中之土石经那．样，像如是的，那些尼民陀罗山(特地山)、毘那多迦山(象鼻山)、马耳山(阿沙干那)、善见山(修腾沙女)、佉提罗迦山(担木山)、伊沙陀罗山(自在持)、由揵陀罗山(持双。以上七山和最外围的铁围山，都以须弥山为中心，而围绕于四周。所谓九山入海尽在于此)、须弥山(妙高山)等，以及大地之土石等譬喻之经，都如上经。如梨果之喻那样，像如是的，如阿摩勒迦果(无垢，如胡桃)、跋陀罗果(宝树果)、迦罗迦果(黑果，柿类)、豆果……乃至蒜子之譬喻，也是如是。
本经叙述众生的身形可见者，有如爪上之土，不可见者即如大地之土。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊用他的爪甲(手指甲)擎起些土后，告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？我的爪甲上面之土为多呢？或者此大地上之土为多呢？」诸比丘白佛说：「世尊的爪甲上之土，乃非常的少，而此大地中之土，则非常的多，是无量，乃至算数譬喻也不可以比类之多。」
佛陀告诉比丘们说：「如爪甲上面之土那样，那些众生当中，有形相可以看见的，也是如此。而其形相微细，乃不可见的，则如大地之土那么之多。因此之故，比丘们！对于四圣谛，还未达到无间等的话，就当勤于方便，去修学无间等。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如陆地之譬那样，像如是的水性之譬，也是同样。
如指甲上之上之譬那样，如是众生、人道，也像如是。而如大地上之譬那样，像如是的『非人』也同。
如指甲上之土之譬那样，像如是的，生在于中国(中土)的众生，也如是。而如大地之土那样，像如是的生在于边地的众生也同。
如指甲上之土之譬那样，像如是的成就圣慧眼的众生也是如此。而如大地之土那样，像如是的不成就圣慧眼的众生，也是同样。
如指甲上之土那样，像如是的，众生能知此法与律的，也是如此。而如大地之土那样，像如是的众生，不知法与律的，也是一样。如知法、律那样，像如是而等知，而普知，而对法之无间等，能正想，能正觉，能正解也是如此。
如指甲上之土那样，像如是的，众生能知父母的，也是同样。而如大地之土那样，像如是的，不知有父母的，也同。
如指甲上之土那样，像如是的，能知有沙门、婆罗门家之尊长，而作所应作的，而去作福。对于此世、他世，由于能畏怖罪报，而行布施，而受斋持戒的人，也是同样。而如大地之土那样，不知有沙门、婆罗门之尊长，不知作所应作而作福，不知为了此世、他世之可怖畏之罪报，而不行施，而不受斋持戒的众生，也是如是之说。
如指甲上之土那样，像如是的，众生能够不杀、不盗、不邪媱、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语的，也是如此。而如大地之土那样，像如是的，众生之不持诸戒的，也是如此。像如是的，离贪、恚、邪见，以及不离贪、恚、邪见等，也是如是之说(也就是说，离贪、瞋、邪见的人少，不离贪、瞋、邪见的，则不能算得出之多)。
如指甲上之土那样，像如是的，能够不杀、不盗、不邪媱、不妄语、不饮酒的人也是如是。而如大地之土那样，像如是的不持五戒的众生，也同。
如指甲之土那样，像如是的受持八戒的人，也是如是。而如大地之土那样，像如是的，众生不受持入戒的，也同。
如指甲之土那样，像如是的众生，能持十善的，也是如是。而如大地之土那样，像如是的，众生之不受持十善的，也是如是。
如指甲之土那样，像如是的，众生从地狱命终后，能生在人中者，也是如此。而如大地之土那样，像如是的，众生从地狱命终后，还生在地狱者，也是如此。如地狱之喻一样，像如是的，畜生、饿鬼之喻也是一样。
如指甲上之土那样，像如是的，众生在于人中没亡后，还生人道中的，也是如是。而如大地之土那样，那些众生从人道中没亡后，生在地狱中者，也是如此。如地狱之喻那样，像如是的，畜生、饿鬼之道，也是同样之说。
如指甲上之土那样，那些众生，从天命终后，还生天上者，也是如是。而如大地之土那样，那些众生，由天上没后，生地狱中的，也是如此。如地狱之喻那样，畜生、饿鬼，也同样之理。
本经叙述佛陀未闻正法时，对于四圣谛之正见已生。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我在于本来，在还未听到正法时，就已得正思惟，对于此苦圣谛，已生正见。对于此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，已生正见了。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如已生经那样，像如是的，对于今生、当生，也是如是。
如生一样(已生、今生、当生)，像如是的，对于起、习、近修、触、作证，也是如是之说。
本经叙述以眼药丸为喻，说明诸界的数量无量，而应学其中的善界。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如疗治眼睛的药丸，有深与广，都一由旬之多(一粒一粒的集起为这么多)。假如有士大夫，将这些药丸取出，安置于每一界，能迅速的尽于那些世界，但是也不能得到其界的边际的。应当要知道！诸世界的数量就是这样的无量的！因此之故，比丘们！应当要向善界去学，对于善的种种界，应当要如是去学。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
心本经叙述众生常与界具，若善心时，就与善界俱，反之则与恶界俱，因此，当作是学：善的种种界。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生都常与界俱，都与界和合。甚么叫做众生都常与界俱呢？所谓众生行不善之心时，就会和不善之界俱。起善之心时，就会和善界俱。起胜之心时，就会和胜界俱，起鄙心时，就会与鄙界俱。因此之故，比丘们！应当要作如是的学那善的种种之界！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述之经意和前经略同，而以偶颂分别解说。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们……广说如上。有差别不同的地方，就是用偈而说：
常会故常生 相离生则断 如人执小木 而入于巨海
人木则俱没 懈怠俱亦然 当离于懈怠 卑劣之精进
贤圣不懈怠 安住于远离 殷懃精进禅 超度生死流
胶漆得其素 火得风炽然 珂乳则同色 众生与界俱
相似共和合 增长亦复然
(由于常会之故，就会常生。如果相离的话，生就会断灭。喻如有人，手执小木，而进入大海里的话，则人与木均会沉没在海中一样，如果懈怠的话，也都会是同一个理的。因此，应当要离开懈怠，要离开那卑劣之精进。」
(贤圣之人是不会懈怠的，都安住于远离懈怠。殷殷懃懃的向于禅定精进，而超度那生死之水流！)
(胶与漆，得其素材而有用，火炎得风而会炽然。珂贝与乳，乃同为是白色的，众生乃与界同俱。相类似的，就会相合和，会增长之事，也是一样的。)
本经叙述倾向如果同一的话，就会和合。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生常与界俱，和界和合。甚么叫做与界俱呢？所谓众生，如起不善之心之时，就会与不善之界同俱，鄙心起时，就会与鄙．界同俱，胜心起时，就会与胜界同俱。」
这时，尊者憍陈如(了本际，首先证道的尊者)与众多的比丘，都在于近处，正在经行用功。他们那些比丘，均为是上座，是多闻的大德。出家都已久时，都其修梵行的比丘。
又有尊者大迦叶(头陀第一，十大弟子)，和众多的比丘，都在于近处，正在经行用功。他们都是少欲知足，头陀(抖搂)苦行的比丘，并不畜积多余之物。
尊者舍利弗(智慧第一，十大弟子)也和众多的比丘，在于近处经行用功，他们这些大众，均为是有智慧，有辩才的比丘。
这时，尊者大目揵连(神通第一，十大弟子)。和众多的比丘，也在于近处经行用功，他们都是有神通大力的比丘。
这时，阿那律陀(无贫。天眼第一，十大弟子)，也和众多的比丘，在于近处，用功经行，他们都是天眼明彻的比丘。
这时，尊者二十亿耳(精进第一)也和众多的比丘，在于近处经行用功，他们都是勇猛精进，专勤修行的比丘。
这时，尊者陀骠(实力子。事迹在一O七五七一O七六)，也和众多的比丘，在于近处，用功经行，他们都是能为大众修供具的比丘。
这时，尊者优婆离(持律第一，十大弟子)，也和众多的比丘，在于近处经行用功，他们都是通达于律行的比丘。
这时，尊者富楼那(说法第一，十大弟子)，也和众多的比丘，在于近处，用功经行，他们都是有辩才，善能说法的比丘。
这时，尊者迦旃延(文饰，论议第一，十大弟子)，也和众多的比丘，在于近处，用功经行，他们都是能分别诸经，善说法相的比丘。
这时，尊者阿难(多闻第一，十大弟子)也和众多的比丘，在于近处，用功经行，他们都是多闻总持的比丘。
这时，尊者罗候罗(覆障，密行第一，十大弟子)，也和众多的比丘，在于近处，用功经行，他们都是善持律行的比丘。
这时，提婆达多(以佛陀的叛徒出现在经典里)，也和众多的比丘，在于近处，正在经行用功。然而他们都是习众恶行的一类。
这叫做比丘之常与界俱，常与界和合。因此之故，诸比丘们！应当善于分别种种之界。」(十大弟子乃包括须菩提－解空第一)
佛说此经时，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经之叙述，和四四六经同，偈颂文句均同，故不重译。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
佛陀如上面之广说过后，就以偈颂而说：(语译如前)
常会故常生 相离生则断 如人执小木 而入于巨海
人木则俱没 懈怠俱亦然 当离于懈怠 卑劣之精进
贤圣不懈怠 安住于远离 殷懃精进禅 超度生死流
胶漆得其素 火得风炽然 珂乳则同色 众生与界俱
相似共和合 增长亦复然
本经叙述的大意同于前经，为广说胜界、鄙界、饮酒界、不杀界。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生都常和界俱，常与界和合，…」。像如是的广说，乃至而说：
「如果脖心生起时，就会与胜界俱。鄙心生起时，就会与鄙界俱。杀心生起时，就会和杀界俱。偷盗、邪媱、妄语、饮酒等心生起时，就会与盗、媱、妄、饮酒等界俱。
反之而不杀生之心生起时，就会和不杀生之界俱。不盗、不媱、不妄语、不饮酒等心生起时，就会与不盗、不媱、不妄语、不饮酒等界俱。因此之故，诸比丘们！应当要善于分别种种之界。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述之大意．同于前经，为广说不信界、犯界、无惭无愧界、惭愧界。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生都常和界俱，尚与界和合。如起不信之心时，就会与不信之界俱。如果犯戒之心生起时，就会和犯戒之界俱。无惭无愧之心起时，就会和无惭无愧之界俱。
反之而信心之心生起时，就会与信界俱。持戒之心生起时，就会和持戒之界俱，惭愧之心生起时，就会与惭愧之界俱。因此之故，比丘们！应当善于分别种种之诸界。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如信与不信等心生起就会与信或不信之界俱一样，对于像那些精
进、不精进，失念、不失念，正受、不正受，多闻、不多闻，悭者、施者，恶慧、善慧，难养、易养，难满、易满，多欲、少欲，知足、不知足，摄受、不摄受等界俱，均和上述之经一样的，如是之广说。
本经叙述六根、六境、六识等十八界。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当会说有关于种种界之事。你们要谛听！听后要善思念！当会为你们讲说：到底甚么是种种之界呢？所谓眼界、色界、眼识界。耳界、声界、耳识界。鼻界、香界、鼻识界。舌界、味界、舌识界。身界、触界、身识界。意界、法界、意识界，这就是名叫种种界。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述界为精神作用之根本，缘界而生触，而生受，而生爱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「缘于种种之界，而生种种之触。缘于种种之触，而生种种之受。缘于种种之受，而生种种之爱。甚么叫做种种之界呢？所谓十八界，也就是眼界、色界、眼诫界……乃至意界、法界、意识界，就名叫做种种界。
甚么叫做种种之界，而生种种之触。……乃至甚么叫做缘于种种之受。而生种种之爱呢？所谓缘于眼界而生眼触。缘于眼触，而由于眼触而生受。缘于由眼触而生之受，而由眼触而生爱。缘于耳、鼻、舌、身、意界而生意触。缘于意触而由意触而生受。缘于由意触而生之受，而由意触而生爱。
比丘们！并不是缘于种种之爱而生种种之受。不是缘于种种之受，而生种种之触。不是缘于种种触，而生种种之界。必定要缘于种种之界，而生种种之触。缘于种种之触，而生种种之受。缘于种种之受，而生种种之爱。这名叫做比丘之缘于种种之界，而生种种之触。缘于种种之触，而生种种之受，缘于种种之受，而生种种之爱。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行镇！
本经叙述的内容都同于前经。是将前经广说耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「缘于种种之界，而生种种之触，缘于种种之触，而生种种之受，缘于种种之受，而生种种之爱。甚么叫做种种之界呢？所谓十八界－眼界、色界、眼识界，……乃至意界、法界、意识界，就名叫做种种界。
甚么为缘于种种之界，而生种种之触？缘于种种之触。而生种种之受？缘于种种之受，而生种种之爱呢？所谓缘于眼界而生眼触，并不是缘于眼触而生眼界。唯缘眼界而生眼触耳。缘于眼触而生眼受，并不是缘于眼受而生眼触。但缘于眼触而生眼受耳。缘于眼受而生眼爱，并不是缘于眼爱而生眼受。但缘于眼受而生眼爱耳。像如是的，缘于耳、鼻、舌。身、意界，而生意触，并不是缘于意触而生意界，但缘意界而生意触。缘于意触而生意受，并不是缘于意受而生意触，但缘意触而生意受耳。缘于意受而生意爱，并不是缘于意爱而生意受，但缘于意受而生意爱耳。
因此之故，比丘们！并不是缘于种种爱而生种种受，不是缘于种种受而生种种触，不是缘于种种触而生种种界，但缘于种种之界而生种种之触，缘于种种之触，而生种种之受，缘于种种之受而生种种之爱。这就名叫比丘之当善于分别种种之界。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经之叙述，乃将前经一再的广说。如界而触，而受，而想，而欲，而觉，而热，而求。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的「有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「缘于种种之界，而生种种之触。缘于种种之触，而生种种之受。缘于种种之受，而生种种之想。缘于种种之想，而生种种之欲，缘于种种之欲，而生种种之觉，缘于种种之觉，而生种种之热，缘于种种之热，而生种种之求。
甚么为种种界呢？所谓十入界－眼界……乃至法界是。甚么为缘于种种界而生种种之触？……乃至缘于种种之热，而生种种之求呢？所谓缘于眼界而生眼触，缘于眼触而生眼受，缘于眼受而生眼想，缘于眼想而生眼欲，缘于眼欲而生眼觉，缘于眼觉而生眼热，缘于眼热而生眼求。像如是的，缘于耳、鼻、舌、身、意界，而生意触，缘于意触而生意受，缘于意受而生意想，缘于意想而生意觉，缘于意觉而生意热，缘于意热而生意求，就名叫做比丘之缘于种种界之故，而生种种触，……乃至缘于种种热而生种种求。
比丘们！并不是缘于种种求而生种种热，不是缘于种种热，而生种种觉，不是缘于种种觉而生种种想，不是缘于种种想而生种种受，不是缘于种种受而生种种触，不是缘于种种触而生种种界。但缘于种种界而生种种触，……乃至缘种种热而生种种求的。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿今经卷第十六完