本经叙述对于一天子说忉利天上之快乐，佛则说阿罗汉之寂灭之乐，更为胜。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜(夜间一点至五点)之时，来诣佛所。到后稽首礼足，然后退坐在一边。其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈而说：
不处难陀林 终不得快乐 忉利天宫中 得天帝名称
(如果不住在于难陀林〔忉利天之欢喜园〕的话，终不能得到真正的快乐。在忉利天宫之中，能得天帝的名称。)
那时，世尊也用偈来回答他而说：
童蒙汝何知 阿罗汉所说 一切行无常 是则生灭法
出者既复灭 俱寂灭为乐
(你这小童子，你那里能够晓得阿罗汉所说的真理呢？阿汉汉说：一切诸行，均为是无常变易之法，是有生灭之法。生起的既然又会一再的灭亡，都以寂灭，也就是无生灭之法，为之真正的快乐。)
这时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(久来才能看到像您这位婆罗门〔指佛陀〕。您已逮得般涅槃了，一切的怖畏都已过去〔弃舍，无畏〕，已永远超越世间的恩爱！)
这时，那位天子，听佛所说，乃欢喜而随喜，稽首礼拜佛足后，就隐没不现。
有一天子说出家者，不应执于教化他人。佛说以哀愍众生之故，而教化他们。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色很绝妙。他在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，然后退坐在一边。其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子即说偈说：
断一切钩鏁 牟尼无有家 沙门着教化 我不说善哉
(断除一切钩鏁的释迦牟尼，已经无有家累的了。然而您这位沙门却执着于教化他人，因此，我不赞称您的行动，而不说一声善哉啊！〔不赞成佛执着于教化众生〕。)
那时，世尊说偈而说：
一切众生类 悉共相缠缚 其有智慧者 孰能不愍伤
善逝哀愍故 常教授众生 哀愍众生者 是法之所应
(一切众生之类，均为是相互缠缚而不能解脱。如果是有智慧的人，到底那一位不会愍伤他们呢？成正觉的善逝〔佛陀〕，乃为了哀愍他们之故，才会常常的教授这些众生的。哀愍众生一事，乃为法则所应有的！)
这时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(久来才看见像您这位婆罗门〔指佛〕，您已逮得般涅槃了。一切的怖畏均已过去〔弃舍，无畏〕，已永远超越世间的恩受！)
这时。那位天子听佛所说，乃欢喜而随喜，实时隐没不现。
本经叙述一天子说惭愧心时时皆有，佛说惭愧为稀有。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝妙。在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈而说：
常习惭愧心 此人时时有 能远离诸恶 如顾鞭良马
(常习惭愧之心，此事应为人类时时应有之事。因为常惭愧之故，就能远离诸恶业，犹如顾鞭的良马一样。(能顺于正道迈进)。)
那时，世尊说偈应答说：
常习惭愧心 此人实希有 能远离诸恶 如顾鞭良马
(常常修习惭愧之心，此人实在是最为希有的人了。因为这样的常惭愧的话，就能远离诸恶业，犹如那顾鞭的良马一样。)
那时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(久来才能看见到像您这位婆罗门〔指佛〕，您已逮得般涅槃了，一切的怖畏均已过去〔弃舍，无畏〕，已永远超过世间的恩爱。)
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一天子间佛：不习近正法的人，是否能证悟？佛说必须专修正法，始能证悟。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈问佛而说：
不习近正法 乐着诺邪见 睡眠不自觉 长劫心能悟
(如果不习近于正法，而乐着于诸邪见。只顾睡眠昏沉而不觉悟。然而经长劫的时间，其心不是还能证悟吗？)
那时，世尊说偈回答而说：
专修于正法 远离不善业 是漏尽罗汉 险恶世平等
(要专心一意的修习正法，而远离不善之业，就是漏尽的阿罗汉，虽然处在崄恶之世，其心也是平等的)。
这时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世思爱
(语译如前)
这时，那位天子听佛所说，乃欢喜而随喜，就稽首佛足，实时隐没不现。
一位天子说依异说也能证悟，睡眠昏沈，均无妨道业，佛则反驳之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈而说：
以法善调伏 不随于诸见 虽复着睡眠 则能随时悟
(以法而善于调伏，不随着于诸见。虽然又着于睡眠昏沈，然而也能随时而证悟)。
那时，世尊说偈回答而说：
若以法调伏 不随余异见 无知已究竟 能度世恩爱
(如果以法而调伏，而不随着于其余的异见。无知〔愚痴〕已经究竟的话，就能度脱世间的恩爱。)
那时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅筑 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
这时，那位天子，听佛所说，乃欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述漏尽的阿罗汉，即使说有我、我所，也无妨碍。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈问佛而说：
若罗汉比丘 自所作已作 一切诸漏尽 持此后边身
记说言有我 及说我所不
(如果成就阿罗汉的比丘，自己所应作的都已作完，其一切的诸漏都已尽了，而持此后边之身〔最后次之身〕，记说而说『有我』，以及说『我所』，可以吗？)
那时，世尊即说偈而回答说：
若罗汉比丘 自所作已作 一切诸漏尽 持此后边身
正复说有我 我所亦无咎
(如果已成就阿罗汉的比丘，自己所应作的都已作完，一切的诸漏都已尽了。持此最后之身，正又说『有我』、『我所』，也是没有妨得的。
那时，那位天子又说偈说：
若罗汉比丘 自所作已作 一切漏已尽 持此最后身
心依于我慢 而说言有我 及说于我所 有如是说不
(如证阿罗汉的比丘，自己所应作的都已作完，一切诸漏都已尽了，而持此最后之身，其心依于我慢而说言：『有我』，以及说言『我所』，有如此之说与否呢？)
那时，世尊诡偈回答而说：
已离于我慢 无复我慢心 超越我我所 我说为漏尽
于彼我我所 心已永不着 善解世名字 平等假名说
(已经离开我慢，不再有我慢之心，而超越我、我所的话，我就会记说他为漏尽的人。此人对于那些我、我所，其心已永远不会执着的了。此人乃善解世间的名字，都以平等，而说那些假名之相。)
这时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
这时。那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首礼拜佛足后，实时隐没不现。
本经叙述的内容，同于前经，只文字上的构造有些不同耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝妙。在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈白佛而说：
若罗汉比丘 漏尽持后身 颇说言有我 及说我所不
(如果成就阿罗汉果的比丘，其漏已尽，而持此最后之身，颇为说言〔是否说言〕有我，以及我所与否呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
若罗汉比丘 漏尽持后身 亦说言有我 及说有我所
(如果成就阿罗汉的比丘，其漏已尽，而持此最后之身，亦说『有我』。以及说有『我所』的。)
那时，那位天子又说偈说：
若罗汉比丘 自所作已作 已尽诸有漏 唯持最后身
何言说有我 说何是我所
(如果成就阿罗汉的比丘，自己所应作的都已作完，已经尽诸有漏，唯持此最后之身，而为甚么说『有我』，说甚么是『我所』呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
若罗汉比丘 自所作已作 一切诸漏尽 唯持最后身
说我漏已尽 亦不着我所 善解世名字 平等假名说
(如果成就阿罗汉果的比丘，自己所应作的都已作完，一切诸漏都已尽，唯持此最后之身，说我的诸漏已尽，也不会着于我所。乃善解世间的名字，以平等，而假名而说耳。)
这时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首礼拜佛足后，实时隐没不现。
阿修罗王障月天子，诸月天子前往皈依佛，阿修罗王闻佛说偈，即释放月天子。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，罗候罗阿修罗王障碍月天子。这时，月天子都非常的恐怖，因之而来诣佛所，到后，稽首佛足，然后退住在一边。他们说偈叹佛而说：
今礼最胜觉 能脱一切障 我今遭苦恼 是故来皈依
我等月天子 皈依于善逝 佛哀愍世间 愿解阿修罗
(我们现在礼拜最胜的觉者〔佛陀〕。佛陀能解脱一切的障碍。我们现在遭遇很大的苦恼，因此之故，来皈依于佛陀您。)
(我们这些月天子，皈依于善逝〔佛陀〕，佛陀乃哀愍世间的觉者，唯愿为我们解脱阿修罗的困扰！)
那时，世尊说偈回答说：
破坏诸闇冥 光明照虚空 今毘庐遮那 清净光明显
罗候避虚空 速放飞兔像 罗候阿修罗 即舍月而还
举体悉流汗 战怖不自安 神昏志迷乱 犹如重病人
(能破灭诸黑暗，其光明普照于虚空。现在这毘卢遮那〔清净〕的清净的光明显现了。)
(罗候阿修罗，你应该闪避虚空，赶快将那飞兔之像〔指月、亮〕释放！罗候阿修罗实时舍弃障月而回去！)
(阿修罗的全身均于此时流出汗水，非常的战怖而不自安隐。神志已昏迷杂乱，好像罹重病之人一样。)
这时，有一位阿修罗，名叫婆稚，看见罗候罗阿修罗那么快速的放舍障月而回去之事，便说偈而说
罗候阿修罗 舍月一何速 神体悉流汗 犹如重病人
(罗候罗阿修罗，你舍去障月之事，为甚么这么的快捷呢？你的威神之体，为甚么都流汗，而好像罹重病之人那样呢？)
罗候罗阿修罗说偈回答说：
瞿昙说咒偈 不速舍月者 或头破七分 受诸邻死苦
(瞿昙〔佛陀〕现在说的是神咒之偈。如果不捷疾的舍弃月亮的话，我的头恐怕会被裂为七分，会受邻接于死之痛苦啊！)
婆稚阿修罗叉说偈说：
佛兴未曾有 安隐于世间 说咒偈能令 罗候罗舍月
(佛陀兴起未曾有之事，为了安隐世间，而说咒偈，使罗候罗阿修罗舍弃了障碍月亮！)
佛说此经后，这时，月天子们，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
本经叙述佛陀于母、妻、子之牵缠得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜时来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。他身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤孤独园。
那时，那位天子说偈问佛而说：
为有族本不 有转生族耶 有俱相属无 云何解于缚
(您有族本吗？有转生族吗？有共俱相属与否呢？怎样能解脱这些坚缚呢？)
那时，世尊说偈回答说：
我无有族本 亦无转生族 俱相属永断 解脱一切缚
(我已没有族本，也没有转生之族。那此其俱相属都永远断除，而解脱一切的坚缚的了！)
那时，那位天子又说偈说：
何名为族本 云何转生族 云何俱相属 何名为坚缚
(甚么叫做族本呢？甚么叫做转生族呢？甚么叫做俱相属呢？甚么叫做坚缚呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
母为世族本 妻名转生族 子俱是相属 爱欲为坚缚
我无此族本 亦无转生族 俱相属亦无 是名脱坚缚
(以母为世间的族本，妻叫做转生族，子俱为是相属，以爱欲为之坚缚。)
(我已没有此族本了，也没有转生之族，更没有共俱相属的了。这叫做解脱坚缚。)
这时，那位天子又说偈而说：
善哉无族本 无生族亦善 善哉无相属 善哉缚解脱
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怨已过 永超世恩爱
(善哉！您已没有族本！没有生族，也是善哉的了。善哉！您已没有相属！善哉！您已由坚缚而得以解脱了。)
(久来才能见到婆罗门您，已逮得般涅槃菜〔寂灭〕。一切的魔怨均予以过去，永远超越世间的恩爱。)
这时，那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述佛陀独住，乃无欢喜，也没有烦恼。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于释氏的优罗提那搭之所。
那时，世尊新剃须发，在于后夜之时，结跏趺之坐(打坐)直身而正意，系念在于前，用衣覆在头上。
这时，优罗提那搭之旁边，有一位天神住在那里，放其身上的光明，遍照于精舍，而仰白佛说：「沙门！您有忧烦么？」佛陀告诉天神说：「为甚么会有所忘失呢？」 (没有之义)天神又问：「沙门您有欢喜吗？」佛陀告诉天神说：「有甚么所得呢？」(没有之意)。天神又问：「沙门您不忧恼，也不欢喜吗？！佛陀告诉天神说：「如是！如是！」
那时，天神即说偈说：
为离诸烦恼 为无有欢喜 云何独一住 非不乐所坏
(到底是离诸烦恼呢？或者是没有欢喜呢？为什么独自一人而住？而不会被喜乐所破坏呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
我无恼解脱 亦无有欢喜 不乐不能坏 故独一而住
(我并没有烦恼，是已解脱烦恼的了。同时也没有欢喜，不会被不喜乐所破坏，因此之故，能独一而住。)
那时，那位天神又说偈说：
云何得无恼 云何无欢喜 云何独一住 非不乐所坏
(为甚么能得证无烦恼？怎样不会欢喜？为甚么能独一而住？为甚么不会被不喜乐所破坏呢？)
那时，世尊说偈回答说：
烦恼生欢喜 喜亦生烦恼 无恼亦无喜 天神当护持
(烦恼而生欢喜。则此欢喜也会生烦恼的。没有了烦恼。也没有欢喜，这个真理，天神你应该要护持！)
这时，那位天神又说偈说：
善哉无烦恼 善哉无欢喜 善哉独一住 不为不喜坏
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(善哉！没有烦恼！善哉！没有欢喜．善哉！独一而住！不被不喜所破坏！)
(久来才能见到婆罗门您，已逮得般涅槃。一切的怖畏都已过去了，永远超越世间的恩爱！)
这时，那位天神听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，即隐没不现。
本经叙述佛告天子，应求远离后有之身。如冒刀火之苦，也应求解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子，说偈而说：
犹如利剑害 亦如头火燃 断除贪欲火 正念求远离
(犹如被利剑所伤害，也像头面被火所燃烧那样的苦痛，也应断除贪欲之火。应以正念去求能远离！)
那时，世尊也说偈回答说：
譬如利剑害 亦如头火燃 断除于后身 正念求远离
(喻如被利剑所加害，也像头面被火所燃烧那种苦痛，也应忍耐而应求断除后身，要以正念而得远离。)
那时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
这时，那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述佛告天子，教他出离痴惑之丛之法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子，说偈而说：
天女众围遶 如毘舍脂众 痴惑丛林中 何由而得出
(被那些天女之众所围遶，有如被毘舍脂〔女吸血鬼〕之众所扰那样。在愚痴迷惑的丛林里，要怎样才能由之而得超出呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
正直平等道 离恐怖之方 乘寂默之车 法想为密覆
惭愧为长縻 正念为羁络 智慧善御士 正见为前导
如是之妙乘 男女之所乘 出生死丛林 逮得安乐处
(正直平等之道，乃为离开恐怖的妙方，骑乘寂默之车，以法想为密覆，惭愧为长魔〔牵制〕，以正念为羁络〔马的络头，系联〕。智慧就是善御士，以正见为前导。像如是之妙乘，乃为男女都应乘之车乘，因为乘此，则能出离生死的丛林，而能逮得安乐的地方！)
这时，那位天子又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
这时，那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足，实时隐没不现。
本经叙述佛告天子。虽有很多缺点的人，也因断除爱喜欲贪。而得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上所放出的光明，遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈向佛请问而说：
有四转九门 充满贪欲住 深溺淤泥中 大象云何出
(有四转〔行住坐卧等威仪〕九门〔两眼、两耳、两鼻、口、大、小便等孔〕，都充满着贪欲而住。如深溺于淤泥里面的大象，到底要怎样才能得以脱出呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
断爱喜长縻 贪欲等诸恶 拔爱欲根本 正向于彼处
(应断除爱喜的长縻〔系缚〕，以及贪欲等诸恶业。能这样的将爱欲的根本拔除的话，就是正向于彼处〔解脱之处〕。)
这时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
这时，那位天子，听佛所说，乃欢喜而随喜，就稽首佛足，实时隐没不现。
本经叙述有余财，犹相斗诤。此中应如何舍离贪爱？
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独国。
那时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈请问佛陀而说：
赖咤叶提国 有诸商贾客 大富足财宝 各各竞求富
方便欲财利 犹如然炽火 如是竞胜心 欲贪常驰骋
云何当断贪 息世间勤求
(在赖咤叶提国内，有好多的商贾客〔富商〕，他们个个都是大富，财宝都非常的充足。然而各人还是竞求其财富。他们努力方便而欲贪财利之事，犹如燃烧的炽火一样。由于如是的竞胜心，其欲贪乃常于驰骋不止。到底要怎样才能断除其贪心，怎样才能息止对于世间的勤求呢？)那时，世尊说偈回答而说：
舍俗出非家 妻子及财宝 贪恚痴离欲 罗汉尽诸漏
正智心解脱 爱尽息方便
(唯有舍弃俗家，而出家为非有家庭的牵累。如那些妻子，以及财宝，都因之而能舍离。同时舍弃贪恚痴而完成离欲，则能达到阿罗汉之尽诸有漏，而以正智令心解脱，才能使爱尽而息诸方便〔离开勤求财富之道〕。)
这时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
这时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
五百名商人在旷野遇贼难，一天神来问法，商人中一优婆塞能答，天神遂令彼众免于贼难。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世之时，拘萨罗国里，有诸商人，和五百乘的车辆同行，乃为了生计，而到了旷野中。在旷野里，有五百名群贼随逐在后面，都在伺机，欲劫夺那些商人的财物。这时，在旷野中，有一位天神，止住在路边。
那时，那位天神曾作此念而说：我应该到了拘萨罗国的诸商人那里，去问其义理。如果那些商人欢喜我所问，而能应时解答的话，我当方便，使其安隐，能得脱离匪贼之灾难。假如不喜欢我的所问的话，就把他们放弃而不管，犹如其它天神那样。
这时，那位天神作此念后，就放出身光，遍照于商人的车营，而说偈说：
谁于觉睡眠 谁复睡眠觉 谁有解此义 谁能为我说
(到底谁是在寤觉时的睡眠者？谁又是在于睡眠中之觉醒的觉者呢？那一位能够解说此义呢？那一位能够为我解说呢？)
那时，商人当中，有一位优婆塞。他是信佛、信法、信比丘僧。乃专心皈向于佛法僧，为皈依佛法僧的人。对于佛已离开疑，对于法、僧离于疑，对于苦集灭道已离疑，已如实而见四圣谛，而得第一无间等之果(解脱)，在商人当中，同为一位行侣。那位优婆塞在于后夜时，端坐思惟，系念于前。对于十二因缘，作逆与顺的观察，所谓：有了此事之故，就会有了此事。有此事之生起之故，就会有了此事之生起。所谓缘于无明而行，缘于行而有了识，缘于识，而有了名色，缘于名色而有了六入处，缘于六入处而有了触，缘于触而有了受，缘于受而有了爱，缘于爱而有了取，缘于取而有了有，缘于有而有了生，缘于生而有了老死忧悲恼菩。像如是的有了纯大苦聚之集。
像如是的，那无明一灭，则行就会灭。行灭，则识就会灭。识灭，则名色会灭。名色灭，则六入处会灭，六入处灭，则触会灭，触灭，则受会灭，受灭则爱会灭，爱灭则取会灭。取灭。则有会灭。有灭，则生会灭。生灭，则老死忧悲恼苦会灭。像如是的：如是之纯大苦聚会灭。
那时，那位优婆塞像如是的思惟后，就说偈说：
我于觉睡眠 我于睡眠觉 我解知此义 能为人记说
(我就是在于寤觉时的睡眠者。我为在于睡眠时的寤觉者。我能解知此义，善能为他人记说！)
那时，那位天神问那位优婆塞说：「甚么叫做寤觉时的睡眠？甚么叫做睡眠中的寤觉？为甚么能解知此义呢？为甚么能记说呢？
这时，那位优婆塞说偈回答说：
贪欲及瞋恚 愚痴得离欲 漏尽阿罗汉 正智心解脱
彼则为觉悟 我于彼睡眠 不知因生苦 及苦因缘集
于此一切苦 得无余灭尽 又不知正道 等趣息苦处
斯等为常眠 我于彼则觉 如是觉睡眠 如是睡眠觉
如是善知义 如是能记说
(对于贪欲、瞋恚，以及愚痴，都能得以离开其欲。这种漏尽的阿罗汉，乃以正智而心解脱的。他便是觉悟的人，我对于他来说，就是属于睡眠之人。)
(不知因之会生此苦果〔苦谛〕，以及生苦的因缘的集〔集谛〕。对于这些一切苦恼，不知得达无余灭尽〔灭谛〕，又不知正道〔道谛〕之能等趣向于息苦处的话，这些就是叫做常在睡眠。而我，则对于他来说，就是觉悟的了。)
(像如是的对于觉而为之睡眠，像如是的对于睡眠而为之觉，像如是的善于知其义，像如是的能于记说。)
那时，那位天神又说偈而说：
善哉觉睡眠 善哉眠中觉 善哉解知义 善哉能记说
久远乃今见 诸兄弟而来 缘汝恩力故 令诸商人众
得免于劫贼 随道安乐去
(善哉！对于觉悟之睡眠。善哉!对于睡眠中之觉悟。善哉！能善于解知此义。善哉！能于记说。)
(久远以来，乃于今始见到，诸兄弟之到来。由于你的恩力之故，能使诸商人的群众们，得以免除于劫贼的灾难。你们可以安心的随着应走的道路去了！)
像如是的，诸比丘们！那些在于拘萨罗的泽中的诸商人们，均能得大安隐的从旷野里走出来。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
有一位优婆塞于大会中，曾责欲乐之不对，而却自没于爱欲里，天神见之而说偈教诫他。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世之时，在海洲上(别杂为输波罗城)的优婆塞，曾到其它优婆塞之宅舍，去会坐，而极为毁呰欲(责备他人之欲贪)，而说：『此欲，乃为虚妄而不实在，是欺诳之法。犹如以幻化之术，诳惑于婴儿那样。』然而，当他还回自己的舍宅后，则放恣于五欲。这位优婆塞的宅舍里，有天神止住在那里。那时，那位天神曾作此念：这位优婆塞并不优胜，也不类似于其身份。在于其它优婆塞的宅舍会坐中，曾极毁呰欲贪之不对，而说：『像如是的欲，乃为虚伪不实，是会欺诳人之法，有如诳惑婴儿那样。』但是回到自己的舍宅后，却反之而自恣于五欲里。我现在应该启发他，使他觉悟。因此，而说偈说：
于大聚会中 毁呰欲无常 自没于爱欲 如牛溺深泥
我观彼会中 诸优婆塞等 多闻明解法 奉持于净戒
汝见彼乐法 而说欲无常 如何自恣欲 不断于贪爱
何故乐世间 畜妻子眷属
(在于大会当中，曾毁呰欲贪为无常之法。而自己却沉没于爱欲里，有如牛匹之沉溺于深泥中。)
(我观察在大会当中的那些诸优婆塞们，乃为多闻，明解正法，奉持净戒的人)。
(你看见他们之乐于正法，而叹说欲乐为无常不实。然而为甚么自己却放恣于五欲，不断除贪爱呢？为甚么缘故喜乐世间，而畜妻子眷属呢？)
那时，那位天神就是以如是，像如是的开觉那位优婆塞后，像如是，如是的那位优婆塞觉悟其非后，就剃除他的须发，穿着袈裟衣，而入正信，而为非有家庭牵累之出家人，而去学道，去精勤修习，终于尽诸有漏，而得阿罗汉果。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述须达多－给孤独长者，初皈依佛之次第。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的寒林(弃死尸之林)之中的丘冢间。
那时，给孤独长者，由于有了些小的因缘，而到了王舍城止宿于长者之宅舍。夜晚时，看见长者告诉其妻子、仆使、作人而说：「你们统统起来，赶快破樵起火。炊饭作面，调和众味，庄严堂舍吧！」(首罗长者)
给孤独长者看此情形后，曾作此念：现在这位长者到底为了甚么事，而叫人做这些事呢？是否为了嫁女，或娶息妇呢？或者是为了筵请宾客、国王、大臣而忙碌的呢？他思念后，就问长者而说：「你是为甚么事而叫人做这些事的呢？是否为了嫁女娶妇呢？或者是为了筵请宾客、国王、大臣呢？」
那时，那位长者回答给孤独长者说：「我不是要嫁女娶妇，也不是要邀请国王、大臣。唯欲恭请佛陀，以及比丘僧，而准备供养耳。」
那时，给孤独长者，听到未曾听过的佛陀的名字后，心里非常的欢喜，身上的诸毛孔均为怡悦。就问那位长者而说：「为甚么叫做佛陀呢？」长者回答说：「有一位沙门，为瞿昙。是释种的子弟，在于释种当中出身而剃除须发，而着袈裟衣。是正信而为非有家庭牵累的出家人。学道后，已得成阿褥多罗三藐三菩提，就名叫做佛陀。」
给孤独长者又问说：「甚么叫做僧呢？」那位长者说：「如婆罗门种的人，剃除须发，穿袈裟衣，由于信仰而为非有家，而随佛去出家。或者是剎帝种(王种)、毘舍种(商人)、首陀罗种(农民)的善男子们，剃除其须发，穿着袈裟衣，因正信而为非家，于出家之佛陀而随着去出家，就名叫做僧。今天要请佛，以及现前僧们，而设诸供养的。
给孤独长者请问那位长者说：「我现在可以去拜见世尊吗？」那位长者回答说：你且住在这里，等我请世尊来到我舍后，在这里可以拜见得到。」
这时，给孤独长者，就在于那个夜晚，至心念佛，因之而得睡眠。在天还未亮明时，忽见光明之相，以为是天已晓明。就欲出其宅舍，而向城门而行。而至城门下时，才知道夜晚始为二更天，城门还未启开。王家的常法，乃远待使命之来往，而至初夜告尽之时(九点)，城门就关闭，中夜已尽时(至深夜一点)，辄(往往)又开门，是欲使行人，能早得往来的。
那时，给孤独长者，看见城门已打开，就作此念：一定是夜已过去，天已晓明，门才会开的。就乘着明相而出于城门外。出城门外后，明相即灭，辄(即)还闇冥的状态。给孤独长者的内心，实时生起恐怖，其身上的毛，都倒竖起来。他想：『是否他人，以及非人，或者是奸狡(猾)之人，要恐怖我与否呢？」就想还回其家去。
那时，城门边，有一位天神住在那里。这时，那位天神即放他的身光，从那个城门直至寒林丘冢之间，都有其光明在普照。天神并告诉给孤独长者说：「你且前进的话，可以得到胜利的，千万不可退回去！」
那时，那位天神即说偈说：
善良马百匹 黄金满百斤 骡车及马车 各各有百乘
种种诸珍奇 重宝载其上 宿命种善根 得如此福报
若人宗重心 向佛行一步 十六分之一 过前福之上
(如有善良之马一百匹，黄金载满百斤。骤车以及马车，各各都有百辆，将种种的诸珍奇的贵重的宝物载在这些车乘里，这是宿命所种的善根，才能得到如此的福报的。)
(虽然如此，但是如果有人，以宗重之心，向佛行一步的十六分之一的话，就能超过前举之福报之上。)
「因此之故，长者！你应当要向前迈进，千万不可退还！」
天神又说偈而说：
雪山大龙象 纯金为庄饰 巨身长大牙 以此象施人
不及向佛福 十六分之一
(将雪山中的大龙象，用纯金去庄饰牠。巨大之身，长大之牙，都用纯金的。以这种价值连城的象去布施给人，也不及于向佛之福，十六分之一。)
「因此之故，长者！应当赶快向前迈进，去得到其大福利，不可以退回去！」
又说偈而说：
金菩阇国女 其数有百人 种种众妙宝 璎珞具庄严
以是持施与 不及行向佛 一步之功德 十六分之一
(有名的金菩阇国的美女，其人数为一百位。用种种的众妙宝，以及璎珞都其而庄严她们之身。将这些持之而布施与人，也不及于行向佛一步之功德的十六分之一。)(金菩阇国为古印度十六大国之一。今之阿富汗斯坦地方。译为可爱，本为果名，共国人面似之，故名，多出美女。)
因此之故，长者！应当赶快前往，以便得其胜利，不可退回。」
这时，给孤独长者问天神说：「贤者！您是甚么人呢？」
天神回答说：「我是摩头息犍大摩那婆，先前是长者你所善于知识的人。我曾在于尊者舍利弗与大目揵连之处，发起信敬之心。由于此功德，现在得生在于天上，执典这个城门，是故告知长者你：『但当进前，慎勿退还！前进就能得大法利，千万不可退还！』」
这时，给孤独长者，曾作此念：佛兴起于世间，并不是小事。能得听闻正法，也不是小事。因此之故，天神才会劝我而叫我前进，去拜见世尊。
这时，给孤独长者，乃寻其光明，径行而至于寒林的丘冢之间。那时，世尊正出房外，在露地经行。给孤独长者，遥见佛后，就到其前，用俗人的礼节，恭敬问讯而说：「如何？世尊！能安隐睡卧了吗？」那时，世尊，说偈回答而说：
婆罗门涅槃 是则常安乐 爱欲所不染 解脱永无余
断一切希望 调伏心炽燃 心得寂止息 止息安隐眠
(婆罗门如入涅槃的话，就是常于安乐。爱欲所不能染之处，则为解脱而永远没有余遗。)
(断一切的希望，调伏那炽燃的心，心得寂静而止息。止息而安隐的好睡眠！)
那时，世尊，将给孤独长者带入寮房内，就座而坐，端身而系念。那时，世尊，即为长者说法，示教照喜他。世尊所说的内容是：「诸法为无常之事，应该要布施的福事，有关于持戒的福事，生天的福事，欲之味、欲之患、欲之出，远离之福等。」
给孤独长者由于闻法而见法、得法、入法、解法，而度诸疑惑。不由他信，不由他度，而入于正法与律，心得解脱。就从他的座上站起，调正衣服，而为佛作礼。他右膝着地，合掌而白佛说：「我已得度，世尊！我已得度，善逝！我从今天起，尽所有的寿命，皈依于佛，皈依于法，皈依于比丘僧，而为优婆塞。愿佛证知于我！」
那时，世尊问给孤独长者说：「你叫做甚么名？」长者白佛说：「我名叫须达多(善施)。由于常布施给孤贫辛苦的人之故，大家都叫我为给孤独。」
世尊又问：「你住在于甚么地方？」长者白佛说：「世尊！在拘萨罗人间，城名叫做舍卫。唯愿世尊来舍卫国，我当会尽形寿供养衣被、饮食、房舍、床卧，以及应病的汤药」。佛问长者说：「舍卫国有精舍与否呢？」长者向佛说：「没有的，世尊！」佛陀告诉长者说：「你可以在那个地方建立一精舍，好使诸比丘来往宿止之用」。
长者白佛说：「如果世尊能到舍卫国来的话，我当会造作精舍僧房，使诸比丘往来止住之用。」
那时，世尊默然受请。
这时，长者知道佛世尊默然受请后，就从座而起，稽首佛足后离去。
本经叙述给孤独长者逝世后，生兜率天，来诣佛所，赞叹佛法，激励诸比丘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独国。
这时，给孤独长者因疾病而命终，而生于兜率陀天(喜足天，第四层天)，为兜率天子，曾作此念！「我不应该久住于此处，应当往见世尊。」作此念后，有如力士之屈伸其臂之顷，自兜率天隐没，而现在于佛前。他稽首佛足后，退坐在一边。这时，给孤独天子，身放光明，遍照祇树给孤独园。这时，给孤独天子，说偈而乱：
于此祇桓林 仙人僧住止 诸王亦住此 增我欢喜心
深信净戒业 智慧为胜寿 以此净众生 非族姓财物
大智舍利弗 正念常寂默 闲居修远离 初建业良友
(在于此祇桓林〔祇园精舍〕里，有仙人僧住止于此。诸王也住在于此，可增加我的欢喜心。)
(深信甚深的净戒之业，以智慧为胜寿。而以此去净化众生，并不是族姓的财物可比的！)
(有大智慧的舍利弗尊者，乃正念而常寂默。闲居而修远离，初建胜业的良友！)」
说此褐后，即隐没不现。
那时，世尊，在其夜间过后，就入于僧中，敷尼师坛(坐其)，在于大众之前坐下来，而告诉诸比丘们说：「在于昨夜中，曾有一位天子，其容色很绝妙，来诣我所，稽首礼足后，退坐在一边，而说偈说：
于此祇桓林 仙人僧住止 诸王亦住此 增我欢喜心
深信净戒业 智慧为胜寿 以此净众生 非族姓财物
大智舍利弗 正念常寂默 闲居修远离 初建业良友
(语译如前)
那时，阿难尊者仰白佛说：「世尊！如我所了解世尊所说的，乃是给孤独长者生彼天上后，回来拜见世尊的。然而那位给孤独长者，生前对于尊者舍利弗乃极为相敬重啊！」
佛陀告诉阿难说：「如是！如是！阿难！给孤独长者生在那天上后，昨夜来见于我。」
那时，世尊由于尊者舍利弗的缘故，而说偈说：
一切世间智 唯除于如来 比舍利弗智 十六不及一
如舍利弗智 天人悉同等 比于如来智 十六不及一
(一切世间所有的智慧，唯除如来的智慧者外，和舍利弗的智慧比较起来，也不及于舍利弗的智慧之十六分之一。)
(如舍利弗的智慧，乃天人悉数合起来之同等之智慧，而和如来的智慧比较起来，还是不及于如来的智慧之十六分之一。)
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述旷野长者恭敬三宝不厌，故生于无热天。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于旷野精舍。
那时，有一位名叫旷野的长者，由于疾病而命终，而往生于无热天。生到那个天后，即作此念：「我现在不应该久住于此处，而不去拜见世尊。」他作此念后，就如力士之屈伸臂之顷，从无热天隐没，而现出在于佛前。
那时，那位天子，将其天身委于地上，而不能自立，犹如酥油委于地上，而不能自立一样。像如是的，那位天子，其天身细软，不能自己持立。那时，世尊告诉那位天子说：「你应当变化为这里那种粗身，而站立于地。
这时，那位天子就自己变化其形体，作和这里同样的粗身，而站立在地上。于是天子就向前礼拜佛足，然后退坐在一边。
那时，世尊告诉手天子(天子名)说：「你这位手天子！你本来在此间为人身之时，所受的经法，现在再于忆念，不会统统忘去吗？」
手天子仰白佛说：「世尊！我本来所受持的，现在都不会忘弃。本来在人间时，有所听到之法，而不尽得到的，现在也能忆念，如世尊所善说的。世尊曾经说过：『如果有人在于安乐处，能忆持法的话，就不是苦处。』此说为真实不虚的。如世尊在阎浮提，被种种杂类的四众所围遶，而为他们说法。那些四众听佛所说后，都能如教奉行，我也是如是。我在无热天上，为诸天人的大会时，为他们说法，那些诸天众均能受持修学。」
佛陀告诉手天子说：「你在于此人间时，对于几法没有厌足之故，才能得生于那个无热天中呢？」
手天子白佛说：「世尊！我乃对于三法无厌足之故，身坏命终之时，才能生在于无热天。那三法呢？第一：我对于见佛无厌足之故，身坏命终生于无热天。第二：我对于佛法没有厌足之故，生于无热天。第三：我供养众僧无厌足之故，身坏命终，而生于无熟天。」
这时，手天子即说偈说：
见佛无厌足 闻法亦无厌 供养于众僧 亦未曾知足
受持贤圣法 调伏悭着垢 三法不知足 故生无热天
(我见佛没有厌足，听法也没有厌足，供养众僧伽，也未曾知足过。)
(我就是这样的受持贤圣之法，而调伏悭着之垢，也就是对于三法不知足的缘故，能生于无热天。)
这时，手天子，听佛所说，欢喜而随喜，实时隐没不现。
本经叙述无烦天子与佛谈及得解脱，而生于无烦天之七位比丘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位无烦天子，其容色很绝妙，来诣佛所，稽首佛足，然后退坐在一边。以其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈而说：
生彼无烦天 解脱七比丘 贪瞋恚已尽 超世度恩爱
谁度于诸流 难度死魔军 谁断死魔縻 永超烦恼轭
(生在于那个无烦天〔五净居天、五不还天之一〕，而得解脱的七位比丘们，乃灭尽贪欲与瞋恚，而超越于世间的恩爱。)
(到底是谁能度脱于诸流呢？谁又能度脱于死魔军呢？谁能断灭死魔之系縻，而永超诸烦恼之轭呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
尊者优波迦 及波罗犍荼 弗迦罗婆梨 跋提犍陀迭
亦婆休难提 及波毘瘦 如是等一切 悉皆度诸流
断绝死魔縻 度彼难度者 断诺死魔縻 超越诸天轭
说甚深妙法 觉悟难知者 巧便问深义 汝今为是谁
(尊者优波迦〔比丘〕，以及波罗犍荼〔比丘〕，弗迦罗娑梨〔比丘〕，跋提〔比丘〕，犍陀迭〔比丘〕，也有名叫婆休难提〔比丘〕，以及波毘瘦 〔比丘〕。像如是的这些比丘们，均为是度脱诸流的比丘。)
(他们都断绝死魔之縻缚，都度过那些难度者。是断除诸死魔之縻缚，而超越诸天之轭的比丘。)
(能说甚深的妙法，而觉悟那些难知的人。这样的善巧方便来寻问甚深的正义的，现在的你，到底是甚么人呢？)
这时，那位天子说偈白佛说：
我是阿那含 生彼无烦天 故能知斯等 解脱七比丘
尽贪欲瞋恚 永超世恩爱
(我是阿那含〔不还〕果的人，现在生在于无烦天。因此之故，能知道这些已解脱的七位比丘，乃是灭尽贪欲、瞋恚，而永超世间的恩爱的比丘们。)
那时，世尊又说偈而说：
眼耳鼻舌身 第六意入处 若彼名及色 得无余灭尽
能知此诸法 解脱七比丘 贪有悉已尽 永超世恩爱
(眼耳鼻舌身等前五入处，以及第六意入处，和那些名〔精神〕、色〔物体〕，都得达无有余而灭尽了。善能知道此诸法的七位已解脱的比丘，其贪有都已灭尽，而永超世间的恩爱。)
这时，那位天子又说偈说：
鞞跋楞伽村 我于彼中住 名难提婆罗 造作诸瓦器
迦叶佛弟子 持优婆塞法 供养于父母 离欲修梵行
世世为我友 我亦彼知识 如是等大士 宿命共和合
善修于身心 持此后边身
(有一个乡村，名叫鞞跋楞伽村，我乃出身而住于那个地方的。我名叫做难提婆罗，是专门制造诸瓦器的人。)
(我为迦叶佛的在家弟子，受持优婆塞〔在家的善男〕之戒法。一方面赚钱供养于父母，另方面则学习离开欲贪而修习梵行。)
(他们世世都为我的善友，我也是他们的善知识。像如是的大士们，已在于宿命时，大家都非常的融洽，同为善修身心，而持此最后的边身〔不还果，已不再转生欲界，其现在之身，就是最后之身〕。)
那时，世尊又说偈说：
如是汝贤士 如汝之所说 鞞跋楞伽村 名难提婆罗
迦叶佛弟子 受优婆塞法 供养于父母 离欲修梵行
昔是汝知识 汝亦彼良友 如是诸正士 宿命共和合
善修其身心 持此后边身
(像如是的你这位贤士！实在如你所说的。你出身于鞞跋榜伽的乡村，名叫做难提婆罗。你曾做为迦叶佛的弟子，而受过优婆塞的戒法。一方面在家供养于父母，另方面则学习离开欲贪，而修习梵行。他们的往昔，是你的善知识，你也是他们的良友。像如是的诸位正士，在宿命时，就相互为和合，而善修其身心，而终于持此这一个最后边之身。)
佛说此经后，这时，那位天子听佛所说，欢喜而随喜后，实时隐没不现。
本经叙述佛告天子，当调伏诸根，弃舍一切，而得现世之解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈问佛而说：
此世多恐怖 众生常恼乱 已起者亦苦 未起亦当苦
颇有离恐处 唯愿慧眼说
(这个世间为有很多的恐怖的世间，里面的众生都常被恼乱。已生起的也是苦，未生起的也当会受苦。)
(是否有离开恐怖的地方吗？唯愿有慧眼的世尊您解说！)
那时，世尊说偈回答说：
无有异苦行 无异伏诸根 无异一切舍 而得见解脱
(没有异于苦修行持，没有异于调伏诸根，没有异于舍弃一切，而能得见〔现世〕解脱者。〔也就是唯有苦行，唯有调伏六根，唯有舍弃一切，才能在于现世离开恐怖，而得解脱〕。)
那时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(久来才能看见到婆罗门您能逮得般涅槃菜，一切的怖畏都已过去，永远超越世间的恩爱。)
这时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述佛告天子，持戒定慧可得妙色，成就乘出之道，受诸天所供养。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的诸光明，遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈问佛而说：
云何诸众生 受身得妙色 云何修方便 而得乘出道
众生住何法 为何所修习 为何等众生 诸天所供养
(到底是要怎样诸众生们，其所受的身才能得到妙色呢？要怎样修习方便。才能得到乘出之道呢？)
(众生要安住于那一种法？以甚么为其所修习的呢？到底为了那一种众生，是诺天所供养的呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
持戒明智慧 自修习正受 正直心系念 炽然忧悉灭
得平等知慧 其心善解脱 斯等因约故 受身得妙色
成就乘出道 心住于中学 如是德备者 为诸天供养
(受持禁戒，而以光明的智慧，而自修习而正受，以正直心系念的话，则炽燃的忧苦，悉皆会消灭。得平等的智慧，其心善于解脱。)
(由于这些因缘之故，其受身就能得到妙色，就能成就乘出之道，心安住这里，而努力去学习。具备有如是之德的人，就会为诸天所供养！)
那时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
佛告天子，不贪于睡眠，不欠呿，常欣乐知量而食，而精进的话，就可开发圣道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子曾说偈而说：
沉没于睡眠 欠呿不欣乐 饱食心惯闹 懈怠不精勤
斯十覆众生 圣道不显现
(如果都沉没于睡眠里，都欠呿〔张口运气〕而不欣乐。食的饱饱，而心却愦闹，而懈怠不精勤。此十种事会覆障诸众生，使圣道不能显现)(虽指十种事，而偈中只举出五事。1.睡眠、2.欠呿、3.饱食、4.心愦闹、5.懈怠)
那时，世尊说偈回答说：
心没于睡眠 欠呿不欣乐 饱食心愦闹 懈怠不精勤
精勤修习者 能开发圣道
(其心沉没于睡眠，常欠呿而不欣乐，饱食而心愦闹，懈怠而不精勤的人，如果能精勤修习，而舍弃这些法的话，则能开发圣道！)
那时，那位天子，又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
人都被内缚所缚。如想解缚，即应安立于戒，修习慧心。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝纱，于夜间时来诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈而说：
外缠结非缠 内缠缠众生 今问于瞿昙 谁于缠离缠
(只外入处的缠结，并不能真正缠结众生，有了内入处之缠结，才能真正达成其缠结诸众生。我现在应该去请问瞿昙，到底要怎样修，才得以离开这些缠结的缠缚呢？
那时，世尊说偈回答说：
智者建立戒 内心修智慧 比丘勤修习 于缠能解缠
(有智慧的人，则应建立禁戒〔修持戒律〕，内心要修习智慧。比丘这样的勤于修习的话，对于这些缠结，定能得以解脱其缠缚。
这时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
如龟以壳藏其四足与头尾那样，而能制意、不依、不害他，就不会有诽谤，而得涅槃。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈而说：
难度难可忍 沙门无知故 多起诸艰难 重钝溺沉没
心随觉自在 数数溺沉没 沙门云何行 善摄护其心
(有一种没有智慧的出家沙门，是难以度脱，难以忍可而住。都多多的起诸艰难，重重的溺于沉没。)
(其心意都随着其感受，去自在享受，因之而数数〔屡屡〕溺于沉没。到底沙门要怎样去修行，才能善摄护其心呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
如龟善方便 以壳自藏六 比丘习禅思 善摄诸觉想
其心无所依 他莫能恐怖 是则自隐密 无能诽谤者
(如龟之善于方便，能用其龟壳去自藏其六物〔四足、头、尾〕那样。比丘应当常习禅思，以善摄其感觉想念。)
(其心要修至无所依恃，也不使他人生起恐怖。这就是隐密自已，不会有人能诽谤的！)
这时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述如果名色灭而无余的话，则永断生死，而灭苦乐。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈而说：
萨罗小流注 当于何反流 生死之径路 于何而不转
世间诸苦乐 何由灭无余
(萨罗〔池、渊〕里，有小流水之注入，应当要怎样才能反流呢？在于生死的径路，要怎样才不会一再的轮转呢？世间的种种苦与乐，要如何才能得以灭尽无余遗呢？)(萨罗译为池、渊，转申为生死轮回)
那时，世尊说偈回答而说：
眼耳鼻舌身 及彼意入处 名色灭无余 萨罗小还流
生死道不转 苦乐灭无余
(如眼耳鼻舌身，以及那个意入处，暨名色〔心、物〕，都灭尽芜余的话，萨罗〔池、生死〕就小有远流〔枯竭而无水可流出，也就是生死已断〕。到这时，则生死之道，已不会再转，苦乐等都已灭尽而无余遗。)
这时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
本经叙述眼等之六，如果离欲的话，就会解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子，说偈问佛说：
伊尼耶鹿[𧾷尃] 仙人中之尊 少食不嗜味 禅思乐山林
我今敬稽首 而问于瞿昙 云何出离苦 云何苦解脱
我今问解脱 于何而灭尽
(如伊尼耶〔鹿之一种〕之鹿之 ，乃为仙人当中最为尊贵的，为少食，为不嗜着于诸味，都在禅思而喜乐在于山林寂静之处)(伊尼耶鹿之[𧾷尃] ，为胫的一端。佛的双踹纤圆微纱，有如鹿王之 ，故称之，是三十二相之一)。
(我现在恭敬稽首礼拜！要请问这位瞿昙世尊镇！到底要如何才能出离苦处？要怎样才能由苦恼得到解脱？我现在要请问能解脱的道理。到底要如何才能得到灭尽呢？)
那时，世尊说偈回答而说：
世间五欲德 心法说第六 于彼欲无欲 解脱一切苦
如是于苦出 如是苦解脱 汝所问解脱 于彼而灭尽
(世间有五欲之德〔五种欲之功用〕，心法〔意〕则排为第六。如果对于这些欲，已没有欲望的话，就能解脱一切之苦。)
(若能如是的话，就是已由苦恼超出。若能如是的话，就是已由苦恼解脱。你所问的解脱，就是在于这情形之下，灭尽而解脱的！)
这时，那位天子又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
那时，那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，即隐没不现。
本经叙述信与不放逸与智慧的功德。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。
那时，那位天子说偈问佛而说：
云何度诸流 云何度大海 云何能舍苦 云何得清净
(怎样才能度脱诸流〔生死瀑流〕呢？怎样才能渡过大海〔生死苦海〕呢？怎样才能舍弃一切苦恼呢？怎样才能得到清净呢？)
那时，世尊即说偈而说：
信能度诸流 不放逸度海 精进能除苦 智慧得清净
(信就能渡过生死的瀑流，不放逸就能渡过生死的苦海，精进即能除弃苦恼，有智慧即能得到清净。)
这时，那位天子又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅槃 一切怖已过 永超世恩爱
(语译如前)
那时，那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，即隐没不现。
杂阿含经卷第二十二完