本经叙述如来灭后，有无后生死，均为无记。然而说色心解脱之故，和有神无神论之不同处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：．有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗，都在于耆阇崛山中。
那时，有众多的外道的出家人，诣舍利弗尊者之处，和尊者面相问讯慰劳后，退坐在一边。他们对尊者舍利弗说：「你的意见如何呢？舍利弗啊！如来到底为有后世之生死与否呢？」
舍利弗说：「诸外道们！世尊曾经说过：此是无记。」(佛所不说的)。又问：「云何呢？舍利弗！如来没有后世之生死吗？」舍利弗回答说 ：「诸外道！世尊说过：此是无记。」又问：「舍利弗！如来有后世之生死、无后世之生死吗？」舍利弗回答说：「世尊说过，此是无记。」又问：「舍利弗！如来非有后世之生死、非无后世之生死吗？」舍利弗回答说 ：「诸外道！世尊说过，此是无记。」
诸外道的出家人又问尊者舍利弗说：「为甚么呢？为甚么请问：如来有后世之生死？无后世之生死？有后无后？非有后非无后？一切都回答说：『世尊说：此是无记。』到底如何呢？为上座的为甚么都如愚如痴，不善不辩，好像婴儿之自性没有智慧那样呢？」他们作此语后，就从座站起而去。
那时，尊者摩诃迦叶，和舍利弗尊者，在相去不远之处，各坐在树下，作昼日的禅思。舍利弗尊者知诸外道的出家人离去后，诣尊者摩诃迦叶之处，共相问讯慰劳后，退坐在一边。就将刚才和诸外道的出家人所论之事，统统讲给摩诃迦叶听，而说：「尊者摩诃迦叶！为甚么因，甚么缘，世尊不记说：后世有生死，后世无生死，后世有生死后世无生死，后世非有非无生死呢？」
摩诃迦叶尊者对舍利弗说：「如果说如来后世有生死的话，就是则为是色。假若说如来没有后世之生死的话，就是则为是色。如果说如来有后世之生死、无后世之生死，就是则为是色。假若说如来非有后世、非无后世之生死的话，就是则为是色。
所谓如来，其色已尽，心善解脱。说有后世之生死的话，此则不然(则是不对的)，说无后世之生死，有后无后，非有后非无后之生死，此亦不然(也是不对的)。所谓如来，其色已尽，心善解脱。乃为甚深广大，无量无数，寂灭涅槃之故。
舍利弗！如果说如来有后世之生死的话，是则为之受，为之想、为之行、为之识、为之动、为之虑、为之虚诳、为之有为、为之爱。……乃至非有非无后有，也如是之说。如来者，其爱已尽，心善解脱。因此之故，说后有，就是不然。说后无，说后有无，说后非有非无，就是不然。如来者，爱已尽，心善解脱，甚深广大，无量无数(不得量数)，寂灭涅槃。舍利弗！像如是之因，如是之缘之故，如有人问世尊：『如来若有、若无、若有无，若非有、非无后世之生死？』都不可记说。」
这时，二位正士，共论议后，各还其本处。
迦叶叹昔制戒少，比丘却乐学习，今制戒多，却不被乐受。佛乃说正法之退减、五浊、像法等因。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者摩诃迦叶，住于舍卫国之东园鹿子母讲堂。他在晡时(申时)，从禅觉醒，往诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。他白佛而说：「世尊！到底是甚么因，甚么缘，世尊从前为诸声闻少制戒时(戒条很简单)，有好多的比丘，都心乐习学。现在为诸声闻制定好多的规戒，而诸比丘却少乐习学呢？」
佛陀说：「像如是的，迦叶啊！由于命浊(寿命缩短)、烦恼浊(贪瞋痴等诸烦恼盛起)、劫浊(饥馑、疫病、战争等恶业兴起)、众生浊(人间果报渐衰，众生心钝体弱，苦多福少)见浊(邪见恶见盛行)等五浊，而使众生的善法退减之故，大师才会为了诸声闻多制禁戒，然而都很少乐于习学。」
迦叶啊！喻如劫将坏时(世界成立后，会存续一段期间，然后会破灭－坏劫)，真宝仍然未灭。然而却有诸相似的伪宝会出现在于世间。伪宝出现后，真宝就会隐没(喻相似的像法出于世间，正法则灭)。像如是的，迦叶啊！如来之正法欲灭之时，就会有了相似的像法(相似于正法的像法)会产生。相似的像法出现于世间后，正法就会灭。喻如大海中之船，如载了太多的珍宝时，就会顿时沉没。如来的正法，则不如是，乃为渐渐的消灭的。如来的正法，不为地界所坏，不为水、火、风等界所坏，乃至恶众生之出世，而乐行诸恶，欲行诸恶，成就诸恶，将非法说为是法，将法说为是非法，非律为律，律说为非律，以相似之法，句味炽燃之故，如来的正法，乃于此而隐没。
迦叶啊！有五种因缘，能使如来的正法沉没。那五种呢？如果比丘于大师之处，不恭敬、不仰重，不下意供养(态度不恭顺)，在大师处，不敬不重，不下意供养后，然而又依猗而住。或者对于法，或者是对于学，或者对于随顺教，或者对于诸梵行－大师所称叹的人，不敬不重，不下意供养，而反依止而住。这名叫做，迦叶啊！由于此五因缘之故，如来的正法，于此而沉没(1.大师，2.法，3.学，4.随顺教，5.所赞之梵行人，都不敬重供养，为之五因缘)。
迦叶啊！有五种因缘，会使如来之法与律不没、不忘、不退。那五种呢？如比丘在于大师处，恭敬尊重，下意供养，依止而住。或者是对于法，或者是学，或者是随顺教，或者诸梵行－大师所称叹的人，都能恭敬尊重，下意供养，依止而住。迦叶－这名叫做五因缘，能使如来法与律不没、不忘、不退。因此之故，迦叶啊！应当要如是而学：在于大师之处，应当修习恭敬尊重，下意供养，依止而住。或者是法，或者是学，或者是随顺教，或者是诸梵行，为大师所赞叹的人，都恭敬尊重，下意供养，依止而住。」
佛说此经后，尊者摩诃迦叶，欢喜而随喜，作礼后离去。
本经叙述聚落主信歌舞戏笑之功德。佛说乃增贪瞋痴之缚耳，而使其开悟。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有名叫遮罗周罗(城中有伎人主，号曰勤发)的那罗聚落主，来诣佛所，面前问讯慰劳后，退坐在一边。他仰白佛说：「瞿昙！我曾经听过古昔的歌舞戏笑的耆年宿士(师中之师)，作如是之说：『如果伎儿在于大众中歌舞戏笑，作种种之伎，使那些大众能够欢乐喜笑的话，则能以此业缘，在于身坏命终之时，往生于欢喜天。』对于此，在瞿昙你的佛法中，解说为如何呢？」
佛陀告诉聚落主说：「且止！不可问此义。」像如是的经过三次，犹然开口请问佛陀不已。
佛陀告诉聚落主说：「我现在问你，你就随你的意见回答于我。古昔的这种聚落的众生，都不离开贪欲，都被贪欲之缚所缚。不离开瞋恚，都被瞋恚缚所缚，不离开愚痴，都被愚痴之缚所缚。那些伎儿在于大众的座中，作种种的歌舞伎乐嬉戏，使那些众人欢乐喜笑。聚落主啊！当那些人欢乐喜笑者，岂不是增长其贪、恚、痴等缚了吗？」聚落主白佛说：「如是，瞿昙！」
佛陀说：「聚落主！喻如有人，以绳反缚，有人长夜以恶心欲使此人非义饶益(不利他)，使他不安不乐，数数用水浇所缚之绳，此人被缚，岂不是转增息了吗？」聚落主说：「如是，瞿昙！」
佛说：「聚落主！古昔的众生，也是如此的，都不离贪欲、瞋恚、愚痴等缚，由于那些嬉戏欢乐喜笑，而更增其缚！」聚落主说：「实在的，瞿昙！那些伎儿使那些众生欢乐喜笑，转增贪欲、瞋恚、愚痴等缚。由于此因缘，身坏命终之时，会转生善趣，是没有这个道理的。」
佛陀告诉聚落主说：「如果说古昔的伎儿能使大众欢乐喜笑，由此业缘，而生于欢喜天者，就是邪见！如果是邪见的话，就应转生于二趣，如地狱趣，或者是畜生趣的。」
佛陀说此语时，遮罗周罗那罗聚落主，乃悲泣流泪！
那时，世尊告诉聚落主说：「因此之故，我刚才由你的三次谘问都不回答，曾说聚落主：『且止！莫问此义。』」聚落主白佛说：「瞿昙！我并不是以瞿昙之说之故，而悲泣的。我乃自念：古来为甚么被那些愚痴不辨、不善的诸伎儿们之所见所欺诳，说甚么在大众中作诸伎乐，……乃至会往生欢喜天。我现在定思：『为甚么伎儿歌舞嬉戏，能生于欢喜天？』瞿昙！我从今天起，要舍弃那些伎儿恶不善之业。要皈依佛、皈依法、皈依僧。」
佛陀说：「善哉！聚落主！此乃为真正实在重要的一件事。」
那时，遮罗周罗－那罗聚落主，听佛所说，欢喜而随喜，顶礼佛足后，欢喜而去。
善斗的猛将问佛：勇悍战斗，则来世会生于箭降伏天？世尊则说教启示他。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，以战斗为生活的聚落主(职业军人兼村长)来诣佛所，恭敬问讯。问讯后，退坐在一边。他白佛说：「瞿昙！我听说古昔以战斗为生活的耆年宿士，曾作此言：『如以战斗为生活，身披重铠(战甲)，手执利器，为将士的先锋，甚能方便摧伏怨敌。由于此业报，会往生于箭降伏天。』(箭庄严天)。在瞿昙您的佛法当中，此义到底如何呢？」
佛陀告诉战斗活的聚落主而说：「且止！不可问此义。」像如是的经过三次之谘问，佛陀也三次令止他之问，仍然非问不可。
佛陀终于告诉聚落主而说：「我现在问你，你就随意回答我。聚落主啊！你的意见如何呢？如以战斗为生活的人，他的身上穿上甲冑，做为战士的先锋，堪能方便的摧伏怨敌。那么，此人岂不是先起伤害之心，欲摄缚枷鏁，斫刺杀害于对方吗？」聚落主白佛说：「如是，世尊！」
佛陀告诉聚落主说：「为战斗而活，有三种的恶邪，如身、如口、如意是。由于此三种恶邪的因缘，在他身坏命终之后，会得生于善趣之箭降伏天者，是没有此道理的。」佛陀继续其言，而对聚落主说：「如古昔的以战斗为生活的耆年宿士，作如是之见，作如是之说而说：『如诸战斗活的人，身披甲冑，手执利器，先登于命敌(受命为先锋而在于敌人之最前面)，堪能方便摧伏怨敌。由于此因缘，而往生于箭降伏天』，这是邪见啊！如果是邪见的人，应该会转生于二处的。如地狱趣，如畜生趣是。」佛陀说此语时，那位聚落主，乃悲泣而流泪！
佛陀告诉聚落主说：「由于此义之故，我刚才一再的三次告诉你而说：『且止！不为汝说。』」聚落主白佛说：「我并不是因为瞿昙您所说之语之故而悲泣的。我乃忆念起古昔的诸斗战活的耆年宿士之愚痴，不善不辨，长夜都在欺诳而作此言：「若战斗活，身披甲冑，手执利器，命敌先登，……乃至得生箭降伏天。」因此之故，而悲泣的。我现在定思：诸战斗活，由于恶业的因缘，其身坏命终之后，会往生于箭降伏天者，没有这道理的！瞿昙！我从今天起，要舍弃诸恶业，要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」
佛陀告诉聚落主说：「这实在是很重要的一件事！」
那时，战斗活的聚落主，听佛所说，欢喜而随喜，就从座起，作礼后离去。
本经叙述调马聚落主说调马法。世尊即说调伏丈夫之法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有一位调马的聚落主，来诣于佛所，恭敬问讯后，退坐在一边。
那时，世尊告诉调马聚落主说：「调伏马时，有几种方法呢？」聚落主回答说：「瞿昙！有三种法。那三种呢？所谓第一就是用柔软之法，第二就是刚强之法，第三就是柔软刚强兼施之法。」
佛陀告诉聚落主说：「如果用此三种法时，该马也不能调伏的话，当如之何呢？」(该怎么办呢？)聚落主说：「便当杀之！」调马士说后，就向佛请教说：「瞿昙！无上的调御丈夫者，当用几种法去调伏那些丈夫呢？」
佛陀告诉聚落主说：「我也是用三种法去调御那些丈夫的。那三种呢？第一就是柔软，第二就是刚强，第三就是柔软兼刚强。」聚落主白佛说 ：「瞿昙！如果用三种法去调御丈夫时，犹然不能调伏之时，将如何呢？」
佛陀说：「聚落主！如果用此三事犹然不能调伏的话，便当杀之！为甚么呢？因为不可使我之法，有所屈辱之故。」调马聚落主白佛说：「我曾听说瞿昙之法中，杀生者不净。瞿昙之法当中，不应该有杀生，而今却说：『不调伏者，亦当杀之？』」
佛陀告诉聚落主说：「如你所说：『如来法中，杀生者不净，如来不应有杀生。』然而聚落主啊！我用三种法去调御那些丈夫时，如那些人不能被我调伏的话，就不再和他言语，不再教授他，不再教诫他。聚落主啊！若如来调御丈夫，不再与他语，不再教授他，不再教诫他，这岂不是杀他吗？」调马聚落主白佛说：「瞿昙！若调御丈夫不再与语，不再教授他，不再教诫他的话，真正就是杀他的了。因此之故，我从今天起，要舍弃诸恶业，要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」
佛陀告诉聚落主说：「此为真实要紧事！」
佛说此经后，调马聚落主，听佛所说，欢喜而随喜，即从座起，作礼后离去。
本经叙述凶恶的聚落主，谘问有关于得恶名的因由。佛告：不修八正道就有恶名，修之则没有。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有一名凶恶(恶性的)聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，他白佛说：「世尊！不修甚么法之故，对于他人而会生瞋恚。由于生起瞋恚之故，就会口说恶言。他人也就为其作恶性的名字呢？」(被人骂为凶恶的人)
佛陀告诉聚落主说：「不修习正见之故，对于他人就会生瞋恚。由于生瞋恚之故，口就会说恶言。他人就会为其作恶性之名字。不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定之故，对于他人就会生瞋恚。由于生瞋恚之故，口就会说恶言，他人就会为其作恶性的名字。」(取号为凶恶的人)。又问：「世尊！到底要修习甚么法，对于他人才不会起瞋恚。由于不瞋恚之故，就会口说善言，他人也就会为其作一贤善的名字呢？」(怎样修才能被人赞取号为贤善之人)。
佛陀告诉聚落主说：「修习正见之故，对于他人就不会起瞋恚，不瞋恚之故，就会口说善言，他人就会为其作贤善的名字。修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定之故，对于他人就不会生瞋恚。由于不瞋恚之故，口就会说善言，他人也会为其作一贤善的名字。」
凶恶聚落主白佛说：「奇哉！世尊！善说此言。我由于不修习正见之故，对于他人才会生瞋恚，由于生瞋恚后，口说恶言，他人也为我取一恶性的名字。我由于不修习正志、正语、正业、正命、正方便、正命、正定之故，对于他人才会生瞋恚，由于生瞋恚之故，口说恶言，他人也为我作一恶性的名字。因此之故，我现在当舍弃瞋恚、刚强、粗涩。」
佛陀告诉聚落主说：「此乃真实重要的事！」
佛说此经后，凶恶聚落主，欢喜而随喜，作礼而去。
本经叙述摩尼珠髻间佛：有关于佛千是否可畜金银财宝与否等事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有摩尼珠髻(如意珠顶髻)聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，白佛说：「世尊！前些日，国王曾经调集诸大臣，共同论议而说：『到底如何呢？沙门释子比丘！自为受畜金银宝物一事，是清净呢？或者为不净呢？』其中有人说：『沙门释子应受畜金银宝物。』又有人说：『不应自为受畜金银宝物。』世尊！那些说沙门释子应该可以自为受畜金银宝物的，是从佛处听过的呢？或者是出于自己的意见的呢？作此语的话，是随顺法吗？或不随顺于法呢？到底是真实之说呢？或者是虚妄之说呢？像如是之说的话，是否能得不堕于被呵责处吗？」
佛陀告诉聚落主说：「这是妄说，并不是真实之说，也非是法说、非是随顺说，会堕入于呵责处的。为甚么呢？因为沙门释子，如自为受畜金银宝物的话，就是不清净之故。如果自为己，而受畜金银宝物的话，就不是沙门之法，不是释种子之法。」
聚落主白佛说：「奇哉！世尊！沙门释子如受畜金银宝物的话，则不是沙门法，不是释种子之法，此为真实之说！世尊！如作此说的话，就能增长胜妙。我也作此说：「沙门释子，不应自为受畜金银宝物。」
佛陀告诉聚落主说：「如果沙门释子，自为受畜金银珍宝，而为清净的话，则五欲功德(功能)，就统统为之清净的了！」
摩尼珠髻聚落主听佛所说，乃欢喜，而作礼而去。
那时，世尊知道摩尼珠髻聚落主去后，告诉阿难尊者说：「如诸比丘，依止于迦兰陀竹园而住的人，就统统叫他们集合到食堂来。」
那时，尊者阿难，即受佛之教令，就周遍的宣令：依止在于迦兰陀竹园的比丘们，统统集合到食堂！到了比丘都集合后，乃往白世尊而说：「诸比丘们都已集合在于食堂了，惟愿世尊知时！」
那时，世尊就到了食堂，在大众前坐下，坐下后，乃告诉诸比丘们说 ：「今天有一位摩尼珠髻聚落主，来诣我所，曾作此言：『前些日子，国王曾诏集诸大臣，作如是之论议：沙门释子，自为受畜金银宝物，为清净与否呢？其中有人说为是清净，有的则说为不清净。现在要请问世尊，所言的清净者，是从佛处所闻的呢？或者为自己作出来的妄说呢？』……如上广说。那位摩尼珠髻聚落主，后来听我所说，乃欢喜而随喜，然后作礼而去。
诸比丘们！国王、大臣共集论议，那位摩尼珠髻聚落主，在于大众前面，作狮子吼说：『沙门释种子，不应自为受畜金银宝物。』诸比丘们！你们从今天起，须要木，就取木，须要草就索草，须要车就索车，须要工作的人员时，就索取作人。千万谨慎，不可为自己受取金银等种种的宝物！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述世尊告诉王顶聚落主，有关于众生所依之二边，及离二边之中道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于瞻婆国的揭伽池之侧。
这时，有王顶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。
那时，世尊告诉王顶聚落主说：「现在的众生，都依于二边。那二边呢？第一就是乐着于卑下的田舍，为常人凡夫之五欲。第二为自苦而方便(努力)于不正、非义之法，以为饶益。聚落主啊！有三种乐受于欲乐，为卑下的田舍之常人的凡夫。也有三种自苦而方便于不正非义之饶益。
聚落主啊！甚么叫做三种的卑下之田舍，为常人凡夫之乐受欲乐呢？有一种受欲的人，他以非法去滥取，而以自供自己的快乐。并不供养父母，不给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识。也不随时供养沙门、婆罗门，去仰求胜处，去求安乐的果报，不求未来的生天，这名叫做世间的第一受欲。
其次，聚落主啊！有一种受欲乐的人，以法与非法，滥取财物，以乐自供，也供养于父母，给足于兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识、而不随时供养沙门、婆罗门，以仰求胜处的安乐之果报，以求未来的生天事，就名叫做第二之受欲乐者。
其次，聚落主啊！有一种受欲乐的人，都依法去求财物，并不会无法而滥取的。他所得的财物，一方面供给自己之乐，也用来供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识。也随时供养沙门、婆罗门，以仰求胜处安乐的果报，祈未来能够往生天界，这名叫做第三受欲乐者。
聚落主啊！我并不一向都说受欲的人都是平等的。我乃说受欲的人，有的其人为卑下的人，我说受欲的人，有的乃为中等的人，我说受欲的人，有的是为优胜的人。
甚么叫做卑下的受欲者呢？所谓非法去滥取，……乃至不仰求胜处，不求安乐的果报，不求未来能够往生天界，这名叫做：我说卑下的受欲人。
甚么叫做中等人的受欲者呢？所谓受欲的人，或者依法，或者用非法，去求取财物，……乃至不求来生能够往生天界，就是名叫第二种：中等人的受欲者。
甚么叫做我说为胜人的受欲呢？所谓依法而求取财物，……乃至未来往生天界，就名我所说的第三种：胜人的受欲者。
甚么叫做三种虽为自苦，而方便(努力)，然而这种苦行乃为非法(不合于真理)，是不正确，是非义之饶益呢？有一种人，自苦枯槁活(无益的苦苛自身之法)。最初曾犯戒、污戒。而他乃修习种种的苦行。虽然住于精勤方便的住处(努力于苦行，安住于苦行)，但是他乃不能在于现法当中得离炽燃，不得过人之法之胜妙的知见之安乐住。聚落主啊！这名叫做第一种：自苦方便枯槁活。
其次，有一种人自苦方便枯槁活(无益于身心的苦行)，开始时不犯戒，不污戒，而修习种种的苦行。然而也不能由此现法当中得离炽燃的苦恼，不能得过人法之胜妙知见的安乐住，就名叫做第二种自苦方便枯槁活。
其次，有一种人自苦方便枯槁活，初始不犯戒，不污戒，然而修习种种的苦行方便，也不能在于现法当中离开炽燃，不能得过人法之胜妙的知见之安乐住，就名叫做第三自苦方便枯槁活。
聚落主啊！我并不说一切自苦方便枯槁活，都是平等(同样)，我乃说有一种自苦方便，是属于卑劣之人。也说有一种自苦方便，是属于中等的人，并说有一种自苦方便是属于优胜之人。
甚么叫做自苦方便之卑劣人呢？如果他自苦方便(勤于苦行)，初始时犯戒、污戒，……乃至不得胜妙的知见安乐住，就名我说：自苦方便卑劣人。
甚么叫做自苦方便之中人呢？如果他自苦方便(勤于苦行)，初始不犯戒，不污戒，……乃至不得胜妙知见安乐住，就名叫做我说：自苦方便中间人。
甚么叫做自苦方便胜人呢？如果他自苦方便枯槁活(自己苦刻自己的生活，无益的苦行)，初始不犯戒，不污戒，……乃至不得胜妙知见安乐住，就名叫做我说：自苦方便胜人。
聚落主啊！这名叫做三种自苦方便，而此苦乃为非法、不正，非义饶益(无益的苦行，不管是如何的精勤方便，也是徒劳而不能得达圣果的。因为这种修行法乃是不正确，不是果之因，不是真理，故不能有所饶益。)
聚落主啊！有一种道，有一种迹，不向于三种受欲，随顺方便，不向于卑下、田舍、常人凡夫。三种自苦方便，乃是以苦、非法、不正、非义饶益(不能有所饶益)。
聚落主啊！甚么叫做道，甚么叫做迹，而不向于三种受欲、三种自苦方便呢？聚落主！因为被欲贪所障阂之故，或者欲自害，或者欲害他，或者俱害(自他俱害)，在现法及后世，都得此罪报，心法就会忧苦。被瞋恚、愚痴所障，或者欲自害，或者欲害他，或者欲俱害，在现法及后世，都得此罪报，心法就会忧苦。如果离开贪障，不欲方便自害，不欲害他，不欲自他俱害，不会在现法及后世，均受此罪报，那些心，及心法，都会常受喜乐。像如是的，离开瞋恚、愚痴等障阂，而不欲自害，不欲害他，不欲自他俱害，就不会于现法及后世受此罪报，那些心，及心法，就会常受安乐，在于现法中，就能远离炽燃，不待时节而能亲近涅槃。即于此身，现在缘于自觉而知。聚落主啊！像如是的，于现法当中，永离炽燃，不待时节，而能亲近于涅槃。即此现身(此生此身)，缘于自觉而知者，乃为八圣道，也就是正见，……乃至正定。」
当世尊说此法之时，王顶聚落主，乃远离尘垢，得法眼净。这时，王顶聚落主见法、得法、深入于法，度疑不由于他，于正法与律，得无所畏。就从座起，整衣服，合掌而白佛说：「我今已度(深信而体解真理)。世尊！我愿皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，从今以后，画形寿，为优婆塞。」
这时，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后而去。
本经叙述竭昙聚落主，向世尊请问苦之因、苦之灭。世尊说：一切苦都以爱欲为根本。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于力士国的人间游行，到了郁鞞罗住处的鹦鹉阎浮林(未罗族的聚落。末罗为力士，十六大国之一)。
这时，有一位竭昙聚落主，听说沙门瞿昙在力士族的人间游行，已到了郁鞞罗聚落的鹦鹉阁浮林，阐说现法之苦集、苦没等真理。就私自而想 ：「我当往诣沙门瞿昙之处。如果我拜诣沙门瞿昙的话，他必定会为我阐说现法之苦集、苦没的真理。」就这样的往郁鞞罗聚落，诣于世尊之处，稽首礼足，退坐在一边。他白佛说：「世尊！我听说世尊常为人说现法的苦集、苦没等真理。善哉！世尊！请为我们阐说现法之苦集、苦没的真理！」
佛陀告诉聚落主说：「我如果阐说过去法之苦集、苦没的话，我乃知道你对于那些会为信，也会不信的。会为欲，会不为欲，会为念，会不念，会为乐，会为不乐等。你现在为苦与否呢？我如果说未来的苦集、苦没的话，也知道你对于那些为信、不信，为欲、不欲，为念、不念，为乐、不乐的。你现在苦与否呢？我现在于此、将说现法之苦集、苦没等事。聚落主啊！如果众生所有之苦的会发生，那些一切均以欲为本的！都由欲而生，由欲而集，由欲而起，以欲为因，以欲为缘，而会有苦之生的！」
聚落主白佛说：「世尊！因为您说的，乃极为简略之说法，并不广为分别解说之故，我乃不能了解。善哉！世尊！唯愿广说，使我们能够了解！」
佛陀告诉聚落主说：「我现在问你，你就随你之意回答。聚落主啊！你的意见如何呢？如果在此郁鞞罗聚落居住的人，或者将其系缚，或者是打，或者是责，或者是杀时，你的内心，当会生起忧悲恼苦与否呢？」
聚落主白佛说：「世尊！亦不一向(也不一定)。如果在此郁鞞罗聚落而住的人们，对于我有欲、有贪、有受、有念，而都相互习近的人的话，则他如遭人缚，或被打，或被责，或被杀的话，我就会生起忧悲恼苦的。假若那些众生，并没有所欲贪爱念，并不相习近(与我无缘之人)的话，则他如遭人缚，或遭打、遭责、遭杀时，我为甚么要多生忧悲恼苦呢？」
佛陀告诉聚落主说：「因此之故，应当要知道！众生会生种种的苦恼，这一切，均以欲为其根本的。由于欲而生，由于欲而习，由于欲而起，由于欲为因，由于欲为缘，而会生众苦的。聚落主啊！你的意见如何呢？假若你的依父母(指子。子出生后，则被他人扶养)，不相见的话，就会生起欲贪、爱念与否呢？」聚落主说：「弗也，世尊！」(也就是生后则送人，其爱情自然会薄一些)。
佛陀说：「聚落主！你的意见如何呢？如果再看到，或再闻到那依父母(被人养育之子)的话，当会起欲、起爱念与否呢？」聚落主说：「如是，世尊！」
佛陀又问：「聚落主啊！你意如何呢？那个依父母(送给人之子)，如果无常变异的话，你当会生起忧悲恼苦与否呢？」聚落主说：「如是，世尊！如果依父母(送给人之子)无常变异的话，我或者会邻死(近于死之苦痛)的，岂唯是忧悲恼苦而已呢？」(听到送人扶养的爱子，一旦有变化而死去时，自己就会觉得死去活来－非常痛苦！)
佛陀告诉聚落主说：「因此之故，应当要知道！如诸众生所有苦恼之产生，一切都是以爱欲为本的。由于欲而生，由于欲而集，由于欲而起，由于欲之因、欲之缘而生苦的！」聚落主说：「奇哉！世尊！善能解说像如此的依父母之譬喻。我也有一个依父母，居在于不同的地方。我每天都遣人送信去问其要与否的问题。我有时也以此为忧苦，何况假如又遇其无常的话，那里不会有忧苦呢？(一定是非常悲痛的)」
佛陀告诉聚落主说：「因此之故，我说：这些诸众生们所有的忧苦，一切都以欲为根本的。由于欲而生，由于欲而集，欲而起，欲为因，欲为缘，而生忧苦的！」
佛陀并告诉聚落主而说：「假若有四种爱念，而遇无常变异的话，则四种忧苦，会由之而生。假若有三种、二种，或一种爱念而遇无常变异的话，就会有一种忧苦会发生。聚落主啊！假若都没有爱念的话，就没有忧苦尘劳的！」
佛陀说后，即说偈而说：
若无世间爱念者 则无忧苦尘劳患
一切忧苦消灭尽 犹如莲花不着水
(假若没有世间的爱念的话，就不会有忧苦尘劳之灾患。一切忧苦都消灭迨尽之事，有如莲花之不会被水所著一样！)
当世尊说此法之时，竭昙聚落主，则远尘离垢，得法眼净。而见法、得法，深入于法，度脱诸狐疑，不由于他人。不由他度，而能对于正法与律，都得无所畏。他从座而起，整一整其衣服，合掌白佛而说：「我已得度(对于道有正确的认识)，世尊！我由是而有超越的见解。我从今日起，愿皈依佛、皈依法，贩依比丘僧，尽有寿命，都为优婆塞。唯愿能忆持(惠顾)于我！」
佛说此经后，竭昙聚落主，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
饥馑之年，世尊在人间行乞。尼犍子派他的弟子－刀师氏聚落主，欲论伏佛陀，反而随喜佛说。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于摩竭提国的人间游行。与一千二百五十位比丘，一千位优婆塞，五百位乞残食的人，从一个城，至于另一个城，从一个聚落，至于另外一个聚落，在人间游化，而到了那罗聚落的好衣庵罗园(卖迭园)中。
那时，有一位姓刀师氏的聚落主，是一位尼犍子的弟子，往诣于尼犍之处，礼拜尼犍之足后，退坐在一边。
这时，尼犍曾对于刀师氏聚落主说：「你是否能够和沙门瞿昙作蒺藜论(诡辩)，使沙门瞿昙不得语(没有话说，不能辩)，不得不语(忍耐不住，不得不发言)吗？」(蒺藜为一野生之草，多刺，其果实附着人物时，不容易离开，故形容为诡辩)
聚落主说：「阿梨(师父)！我到底须立甚么论当作蒺藜论，使沙门瞿昙不得语、不得不语呢？」尼犍告诉聚落主说：「你往诣沙门瞿昙之处，对他作此之问而说：『瞿昙！你是否常愿欲使诸家(众生)能得福利具足而增长吗？你曾作如是之愿，如是之说与否呢？』如果他回答你而说：『弗也(不是)』的话，你就当问而说：『沙门瞿昙！你和愚夫有甚么不同呢？』他若说：『有此愿，有此说』的话，你就又再问他而说：『沙门瞿昙！你如果有如是之愿，有如是之说的话，现在为甚么在饥馑之世之时，游行于人间，率领大众－千二百五十名比丘、千名优婆塞、五百名乞残食之人，由一个城市，再经过另一个城市，由一个乡村，至于另一个乡村，而损费世间，有如大雨(降)雹雨之后，乃会减损人物，而不是增益众生之福利那样呢？瞿昙你所说的，实在不相应(言与行不一致)，是不类不似(不伦不类)，前后都相违。』像如是的，聚落主啊！这名叫做蒺藜论，可使那位沙门瞿昙不得语、不得不语。」
那时刀师氏聚落主受尼犍的劝教后，往诣佛所，恭敬问讯。恭敬问讯后，退坐在一边，白佛而说：「瞿昙！你是否常欲愿使大家都得福利增长与否呢？」
佛陀告诉聚落主说：「如来乃长夜欲使大家都得福利增长，也常作如此之说。」聚落主说：「假若是这样的话，为甚么？瞿昙！在此饥馑之世的人间去乞食，将诸大众(带领大众)……乃至不似不类，前后相违呢？」(如上文所指的这样将是大雹雨，会打损人物，而不是甚么福利等语，省略不载耳)。
佛陀告诉聚落主说：「我忆起从九十一劫之久远前以来，不曾见过有一人布施一位比丘，而致有尽有减的。聚落主啊！我看今天有的人家为大富，多钱财、多眷属、多仆从的原因，当知其家乃由于长夜好施，真实寂止之故，致有如此的福利的。聚落主啊！有八种的因缘，会使人只损减福利，而不增长。那八种呢？1.为王所逼，2.被贼所劫，3.被火所焚，4.大水所漂，5.藏自消灭，6.抵债不还，7.怨憎残破，8.恶子费用。有了这八种的话，则钱财就很难聚集。聚落主啊！我说无常为第九句(连上八难，为第九难)。像如是的，聚落主啊！你放弃了九因九缘，而说：『沙门瞿昙破坏他家』。你不舍恶言，不放弃恶见，乃如铁枪投入于水那样，在身坏命终后，会生于地狱中的。」
这时，刀师氏聚落主，心生恐怖，身毛皆坚，而白佛说：「世尊！我今悔过！要悔过我的如愚如痴，不善不辩，而在于瞿昙之处，不实而欺诳，而虚说妄语。」
听佛所说，欢喜而随喜后，从座起而去。
刀师氏受尼犍之命诘问佛：为何为一种人说法，不为另一种人说？佛用三田、三器答之，使他听后悔过。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于那罗聚落，好衣庵罗园中。
这时，有一位刀师氏聚落主，先前为尼犍的弟子，往诣尼犍之处，稽首礼拜尼犍之足，然后退坐在一边。那时，尼犍对聚落主说：「你能和沙门瞿昙作疾藜论，使沙门瞿昙不得语、不得不语吗？」
聚落主竹尼犍说：「阿梨(师父)！甚么蒺藜论，能使沙门瞿昙不得语、不得不语呢？」
尼犍对聚落主说：「你到沙门瞿昙之处，作如此之言：『瞿昙！你不常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生吗？』如果说：『弗也』的话，就应和他说：『瞿昙和凡人愚夫有甚么差异呢？』假如说：『常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生』的话，你就再问他：『如欲安慰一切众生的话，为甚么缘故，或为一种人说法？或者不为一种人说法呢？』作如此之问，就名叫做蒺藜论，使沙门瞿昙不得语、不得不语。」
这时，聚落主受尼犍之劝进后，就往诣佛所，恭敬问讯后，退坐在一边，而白佛说：「瞿昙！你是否欲常安慰一切众生，叹说安慰一切众生吗？」
佛陀告诉聚落主说：「如来长夜都慈愍安慰一切众生，也常叹说安慰一切众生。」聚落主白佛说：「如果是这样，如来为甚么缘故，为一种人说法？又不再为某一种人说法呢？」
佛陀告诉聚落主说：「我现在问你，你就随你意回答我。聚落主啊！譬如有三种田：一种为沃壤肥泽，第二种田为中等的，第三种田为塉薄的，你的意见如何？聚落主！那位田主会由那一种田先于耕治下种呢？」聚落主说：「瞿昙！定会在于最为沃壤肥泽之田先耕下种的。」
佛陀说：「聚落主啊！又会在于那一种，为次耕下种呢？」聚落主说：「当会在于中等之田，次耕下种的。」佛陀告诉聚落主说：「又会在于何种田，其次耕下种呢？」聚落主说：「当会在于最下塉薄之田，次耕下种的。」
佛陀告诉聚落主说：「为甚么如此呢？」聚落主说：「因为不欲在于废田存种而已。」(下田只存种之用，不使其为废田)。
佛陀告诉聚落主说：「我也是如是的。像那些沃壤肥泽之田来说，即我的诸比丘、比丘尼，也是如是的。我常为他们演说正法，初、中、后都善，都是善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。他们听法后，依靠于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常用净眼，观我而住，而作如是之念：『佛所说法，我都受持，使我长夜，以义饶益，安隐乐住。』
聚落主啊！如那些中等的田，即我的弟子当中的优婆塞、优婆夷，也是如是的。我也为他们演说正法，初中后，都善，都是善义善味，为纯一满净，梵行清白，开发显示。他们听法后，都依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣。都常用净眼，观察我而住，而作此念：『世尊所说之法，我悉受持，使我长夜，以义饶益，安隐乐住。』
聚落主啊！如那些田家最下之田，即如我为诸外道异学尼健子之辈，也为之说法，初中后都善，是善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。然而他们如少闻法的话，也为其说，多闻法者，也为其说。然而那些人在于我的善说法中，得一句法，而知其义的话，也会长夜以义饶益，安隐乐住。」那时，聚落主白佛说：「甚奇哉！世尊！善说如是三种的田喻。」
佛陀告诉聚落主说：「你听我更说譬类吧！譬如士夫，有三个畜水之器，第一器为不穿不坏，也不会津漏(很完好)的。第二器也是不穿不坏，然而会有些津漏。第三器为有穿有坏，会津漏的。你的意见如何呢？聚落主啊！那位士夫，在于其三种器当中，常持净水，放在于那种器中呢？」聚落主说：「瞿昙！当会用那一种不穿不坏、不漏津之器，会先将其拿来盛水的。」
佛陀告诉聚落主说：「其次应该要用那一种器去盛水呢？」聚落主说：「瞿昙！应当执持那个不穿不坏，然而会津漏之器，次第使用盛水。」
佛陀告诉聚落主说：「那些器物盛满后，又应用何器，为最后去盛水之用呢？」聚落主说：「要用那个有穿孔破坏，而又会津漏之器，为最后盛水之器。为其么呢？因为可在须臾之间，供给小用之故。」
佛陀告诉聚落主说：「如那些士夫之用不穿不坏，不津漏之器那样，我的诸弟子之比丘、比丘尼，也是如是。我都常为他们演说正法，……乃至长夜，都以义饶益，使他们安隐乐住。如第二器之不穿不坏，然而有津漏，就如我弟子当中的优婆塞、优婆夷，也是如此。我都常为他们演说正法，……乃至长夜，以义饶益，使他们安隐乐住。如第三类之器那种穿坏津漏的，那些外道异学，诸尼犍之革，也是如是。我也为他们演说正法，初中后都善，都是善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。多也为说，少也为说。他们如果在于我所说的一句法当中，能够知其义时，也能得长夜安隐乐住。」
这时，刀师氏聚落主，听佛所说，心大恐怖，身毛都竖立起来，向前礼拜佛足而悔过说：「世尊！我乃如愚如痴，不善不辩，在于世尊之处，不能谛解真实，而虚伪妄说。」
听佛所说，欢喜而随喜，礼佛双足后离去。
刀师氏转述尼犍所说之恶业堕狱之法。佛陀纠正而说正说，终于皈依为优婆塞。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于那罗聚落的好衣庵罗园中。
那时，有刀师氏聚落主，为尼犍的弟子，来诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。
那时，世尊告诉聚落主说：「你欲所论(有甚么话要说)呢？尼犍若提子(聚落主的师父)交带你要说甚么话呢？」聚落主说：「我们的那位尼犍子说：『如果杀生，则一切均会堕落于泥梨(地狱)当中。因为多行之故，才会将堕入于那个地方。像如是的，偷盗、邪媱、妄语，皆会堕入于泥梨中，因为多行之故，就将会到那个地方去。』」
佛陀告诉聚落主说：「如果像尼犍若提子所说的『杀生者会随落于泥犁中，由于多行之故，而会转生于那个地方』，这样，就并没有众生会堕落于泥犁之中的了。聚落主啊！你的意见如何呢？到底那一种众生会在于一切时当中，都有心杀生呢？又在于何时有心不杀生呢？乃至何时有心妄语？何时有心不妄语呢？」
聚落主白佛说：「世尊！人在于昼夜当中，少些的时间，有心杀生，……乃至少时有心妄语，而比较多时没有心杀生，乃至妄语。」
佛陀告诉聚落主说：「如果是这样的话，岂不是没有人会堕落于泥犁中了吗？如尼犍所说的：『有人杀生的话，则一切都会堕入于泥犁中，因为多习行之故，将会转生于那个地方，……乃至妄语，也是如是。』聚落主啊！那位大师兴起而出现于世间，由于觉想、筹量，入于觉想地而住。在于凡夫地，而自辩其所说，随意而筹量，为诸弟子们作如是之说法而说：『杀生者，一切皆会堕入于泥犁当中，多习行的人将会转生于彼处，乃至妄语，也是如此。』他的那些诸弟子们，如信其说就会说：『我的大师乃知其所知，见其所见，能为诸弟子们作如是之说：如杀生的人，一切都会随落于泥梨中，由于多习行之故，将会转生于那个地方。我本有心杀生、偷盗、邪媱、妄语。当会堕入于泥犁中』。他得如此之见解，乃至不舍弃此见解，不厌弃其业，不觉其悔，在于未来世，还是不舍弃杀生，乃至不舍弃妄语，他之意解脱不满足，慧解脱也不满足。由于意解脱不满足，慧解脱不满足之故，就会为谤圣的邪见。由于邪见的因缘之故，身坏命终，而转生于恶趣之泥犁当中。像如是的，聚落主啊！有因有缘，众生才会生烦恼，有因有缘，众生才会作业与烦恼。
聚落主啊！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊之出现兴起于世间，都常为众生呵责杀生，赞叹不杀生。呵责偷盗、邪淫、妄语，赞叹不盗、不淫、不妄语。都常用此法，去化诸声闻，使他们念乐信重而说：『我们的大师，知其所知，见其所见，而呵责杀生，赞叹不杀，……乃至呵责妄语，赞叹不妄语。我从往昔以来，由于愚痴无慧，而有心杀生。我乃由此因缘之故，现在自于悔责。』虽然不能使他之业不为，且能因此悔责之故，在于未来世，能得离开杀生，……乃至能得离开盗、媱、妄语，也能得以满足正意解脱，满足慧解脱。意解脱与慧解脱满足后，得能不谤贤圣，而正见成就。由于正见的因缘之故，得生天上的善趣。像如是的，聚落主啊！由于有因有缘，众生的业烦恼才会清净。
聚落主啊！那些多闻的圣弟子们，都作如是而学：昼夜都随时观察所起的内心当中，有少许的杀生之念，有很多的不杀生之心念。在此里面，如果为有杀生之心起时，则当自悔责，不以为是，不以为类。假若没有杀生之生起时，则无怨无憎，而心生随喜。随喜后，心就会猗息。心猗息后。心就会受乐，心受乐后，则心会定，心定后，则圣弟子之心会与慈俱，会无怨无嫉，没有瞋恚，广大无量，满于一方，正受而住(以慈爱摄取之心，弘满于一方而住)。二方、三方，乃至四方，四维(东南、西南、东北、西北)、上下，一切的世间，其心都与慈俱，而无怨无嫉，没有瞋恚，广大无量，善能修习充满于诸方，具足正受而住(由慈心而充满之故，能在于南西北方，四维上下，都不会有怨嫉瞋恚，而能融摄一切，而能安心到处得住。)」
那时！世尊，用爪甲(指甲)抄少许之土，然后告诉刀师氏聚落主说：「你的意见如何呢？聚落主啊！我的爪甲中之土为多呢？或者是大地之土为多呢！」聚落主白佛说：「世尊！爪甲中之土只不过是一点点而已，若论大地之土，乃为无量无数哩！」
佛陀告诉聚落主说：「如甲上之土乃为甚少；：而大地之土其数为无量。像如是的，心和慈俱，修习而多多的修习的话，则诸有量业(恶业)，乃如甲上之土，不能将去，将来不能堕入地狱，不能令住。像如是的，对于偷盗，则用悲心，对于邪淫，则用喜心，对于妄语，则用舍心的话，就不能得以为比的。」(也就是慈悲喜舍之心，广大无量，杀、盗、淫、妄，乃少的连比字都谈不上)。
佛陀说此语时，刀师氏聚落主乃远离尘垢，而得法眼净。聚落主由于见法、得法、觉法、知法、深入于法，离诸狐疑，乃不由于他，不随于他，对于正法与律，乃得无所畏。由此，从座而起，整衣服，右膝着地，合掌白佛而说：「我已得度(深深的了解真理)，世尊！我已超越，世尊！我现在要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧(第一皈依)，尽其寿命，当为一位优婆塞。世尊！譬如士夫，欲求灯火之光明，而执取马尾，作为灯炷(灯心)，欲吹其炷，使其燃明，然而终究不能得到光明，唯徒自疲劳而已，灯究竟都燃不起来！我也是如是，虽然欲求明智，然而却在于诸愚痴的尼揵子之处，去习近于愚痴，去和合于愚痴，去奉事于愚痴，唯有徒自劳苦，而不得明智。因此之故，我今重皈依佛、皈依法、皈依僧(第二皈依)。从今以后，对于那位愚痴、不善、不辩者的尼揵之处，就是少许之信、少许之敬、少许之爱、少许之念，我今也要远离。因此之故，我今再次皈依佛、皈依法、皈依僧(第三皈依。完了三皈依竟)，乃至尽形寿，都愿作为优婆塞，以自净其心。」
那时，刀师氏聚落主，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
佛说调马有三种，声闻也有解脱、辩才、名利等三种之别。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间有三种的调马之法。那三种呢？有一种马为捷疾具足(行步骏疾快速)，而色不具足(毛色不好)，形体也不具足(其身不甚壮健)。有一种马，其色具足(毛色鲜丽)，捷疾具足(驰速善行)，而形体不具足(身形不健美)。有一种马，捷疾具足(行步骏疾)，色也具足(有好色)，形体也具足(身壮体健)。像如是的，也有三种的调御的士夫之相中那三种呢？有一种士夫，捷疾具足，而色不具足，形体也不具足。有一种士夫，捷疾具足，色也具足，而形体不具足。有一种士夫，捷疾具足，色也具足，形体也具足。
比丘们！甚么叫做调御士夫虽为捷疾具足，而色不具足，形体也不具足呢？有一种士夫，对于此苦，能如实而知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹，能如实而知。像如是的观察的话，就能断除身见、戒取、疑等三结。此三结断除的话，就得须陀洹果(预流果)，已不会堕入于恶趣法，已决定正趣于三菩提，七有天人往生(顶多人天各七次来往转生)，就得究竟苦边。这名叫做捷疾具足。甚么叫做非色具足呢？如有人来问阿毘昙(对法、论)与律时，不能具足句味，不能次第随顺，不能为人具足解说，就名叫做色不具足。甚么叫做形体不具足呢？并不是名闻的大德，不能感化而致有衣被、饮食、床卧、汤药、众具(其德不够，得不到人家自动的恭敬供养)。这名叫做士夫之捷疾具足，而色不具足，形体不具足。
甚么叫做捷疾具足、色具足、而形体不具足呢？所谓士夫。对于此苦，能如实而知，对于此苦集、此苦灭、此苦灭道迹，能如实而知，……乃至究竟苦边，就是捷疾具足。甚么叫做色具足呢？如有人问阿毘昙(对法，论)与律，……乃至能为解说，就名叫做色具足。甚么叫做形体不具足呢？并不是名闻的大德，不能感致衣被、饮食、卧具、汤药，就名叫做士夫之捷疾具足、色也具足，而形体不具足。
甚么叫做士夫之捷疾具足，色也具足，形体也具足呢？所谓士夫，对于此苦，能如实而知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹，能如实而知，乃至究竟苦边，就名叫做捷疾具足。甚么叫做色具足呢？如有人来问阿毘昙(对法，论)与律，……乃至能解说，就名叫做色具足。甚么叫做形体具足呢？如大德名闻，……乃至卧具、汤药，就名叫做形体具足。也是名叫士夫捷疾具足、色具足、形体具足。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
本经叙述佛陀为诸比丘说三种良马，以及三种善男子。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间有三种的良马。那三种呢？有一种马，乃捷疾具足、而色却不具足，形体也非具足。有一种马，乃捷疾具足、色也具足、形体却非具足。有一种马，乃捷疾具足，色也具足，形体也具足。对于正法与律，也有三种的善男子。那三种呢？有一种善男子乃捷疾具足，而色却非具足，形体也非具足。有一种善男子，乃捷疾具足，色也具足，而形体却非具足。有一种善男子，乃捷疾具足，色也具足，形体也具足。
甚么叫做善男子之捷疾具足，而色非具足，形体也不具足呢？所谓善男子，对于苦圣谛能如实而知，对于苦集圣谛能如实而知，对于苦灭圣谛能如实而知，对于苦灭道迹圣谛能如实而知。作如是而知，如是而见后，而断除五下分结。所谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚是。断此五下分结后，得生般涅槃之阿那舍(往生于色界而得阿罗汉之不还果)，已不再还生于此世，就名叫做善男子之捷疾具足。甚么叫做色不具足呢？如问他有关于阿毘昙(对法、论)与律时，不能解了句味，不能次第顺便而决定解说，就名叫做色不具足。甚么叫做形体不具足呢？所谓并不是名闻的大德，不能感化他人以财利供养，以及衣被、饮食、随病汤药等之供养，就名叫做善男子之捷疾具足，而色不具足，形体也不具足。
甚么叫做捷疾具足，色也具足，而形体不具足呢？所谓善男子，对于此苦圣谛能如实而知，……乃至得生般涅槃阿那含(往生色界而得涅槃的不还果)，不再还生于此世间，就名叫做捷疾具足。甚么叫做色具足呢？如有人来请问阿毘昙(对法、论)与律时，能以次第句味，随顺决定，为他解说，就名叫做色具足。甚么叫做形体不具足呢？所谓不是名闻的大德，不能感致人家财利的供养，以及衣被、饮食、随病的汤药的供养，就名叫做善男子捷疾具足，色具足，而非形体具足。
甚么叫做善男子之捷疾具足，色也具足，形体也具足呢？所谓善男子，对于此苦圣谛能如实而知，……乃至得阿那含生般涅槃，不再还生于此世间，就名叫做捷疾具足。甚么叫做色具足呢？如有人来问阿毘昙(对法、论)与毘尼(戒律)，……乃至能为之解说，就名叫做色具足。甚么叫做形体具足呢？所谓名闻的大德，能感致财利，……乃至汤药、众具，就名叫做形体具足。这名叫做善男子之捷疾具足、色具足、形体具足。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿含经卷第三十二完