闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若放牛儿成就十一法，牛群终不长益，亦复不能将护其牛。云何为十一？于是，放牛人亦不别其色，不解其相，应摩刷而不摩刷，不覆护疮痍，不随时放烟，不知良田茂草处，不知安隐之处，亦复不知渡牛处所，不知时宜，若构牛时不留遗余尽取𤛓之，是时诸大牛可任用者不随时将护。是谓，比丘，若牧牛人成就此十一法，终不能长养其牛，将护其身。
“今此众中比丘亦复如是，终不能有所长益。云何为十一？于是，比丘不别其色，不晓其相，应摩刷而不摩刷，不覆护疮痍，不随时放烟，不知良田茂草处，不知渡处，亦复不知安隐之处，不知时宜，食不知留遗余，诸长老比丘亦不敬待。
“云何比丘不知色？于是，比丘有四大及四大所造色，皆悉不知，如是比丘不别其色。
“云何比丘不别其相？于是，比丘不知行愚，亦不知行智，如实而不知，如是比丘不别其相。
“云何比丘应摩刷而不摩刷？于是，比丘若眼见色便起色想，有诸乱念，又且不守护眼根，以不善摄念，造众殃舋，不守护眼根；如是，比丘若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，起诸乱想，亦不守护意根，不改其行，如是比丘应摩刷而不摩刷。
“云何比丘不覆护疮？于是，比丘起欲想而不舍离，亦不除去其念，若起瞋想、杀害想，起诸恶不善想，终不舍之，如是比丘不覆护疮。
“云何比丘不随时起烟？于是，比丘所讽诵法，不随时向人说，如是比丘不随时放烟。
“云何比丘不知良田茂草处？于是，比丘不知四意止，如实而不知，如是比丘不知良田茂草处。
“云何比丘不知渡处？于是，比丘不别贤圣八品道，如是比丘不知渡处。
“云何比丘不知所爱？于是，比丘于十二部：契经、祇夜、授决、偈、因缘、本末、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法，如是比丘不知所爱。
“云何比丘不知时宜？于是，比丘便往轻贱家、博戏家，如是比丘不知时宜。
“云何比丘不留遗余？于是，比丘有信梵志、优婆塞往而请之，然诸比丘贪著饮食，不知止足，如是比丘不留遗余。
“云何比丘不敬长老诸高德比丘？于是，比丘不起恭敬之心向诸有德人，如是比丘多有所犯，是谓比丘不敬长老。若有比丘成就十一法，终不能于此法中多所饶益。
“若复牧牛人成就十一法者，能拥护其牛，终不失时，有所饶益。云何为十一？于是，牧牛人知其色，别其相，应摩刷而摩刷，覆护疮痍，随时而起烟，知良田茂草处，知渡要处，爱其牛，分别时宜，亦知性行，若𤛓牛时知留遗余，亦复知随时将护可任用者，如是牧牛人将护牛。如是，比丘，若牧牛人成就此十一法，不失时节者，终不可沮坏。
“如是，比丘若成就十一法者，于此现法中多所饶益。云何十一法？于是，比丘知色，知相，知摩刷，知覆护疮，知起烟，知良田茂草处，知所爱，知择道行，知渡处，知食止足，知敬奉长老比丘随时礼拜。
“云何比丘而知色？于是，比丘知四大色，亦知四大所造色，是谓比丘知色。
“云何比丘知相？于是，比丘知愚相，知智相，如实而知之，如是比丘知相。
“云何比丘知摩刷？于是，比丘若欲想起，念知舍离，亦不殷勤，永无欲想；若恚想、害想，及诸恶不善想起，念知舍离，亦不殷勤，永无恚想，如是比丘为知摩刷。
“云何比丘知覆护疮？于是，比丘若眼见色不起色想，亦不染著而净眼根，除去愁忧恶不善法，心不贪乐，于中而护眼根；如是，比丘若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，不起识想，亦不染著而净意根，如是比丘知覆护疮。
“云何比丘知起烟？于是，比丘所从闻法广与人说，如是比丘为知起烟。
“云何比丘知良田茂草处？于是，比丘贤圣八品道如实知之，是谓比丘知良田茂草处。
“云何比丘知所爱？于是，比丘若闻如来所说法宝，心便爱乐，如是比丘为知所爱。
“云何比丘择道行？于是，比丘于十二部经择而行之，所谓契经、祗夜、授决、偈、因缘、本未、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法，如是比丘知择道行。
“云何比丘知渡处？于是，比丘知四意止，是谓比丘知渡处。
“云何比丘知食止足？于是，比丘有信梵志、优婆塞来请者，不贪饮食，能自止足，如是比丘为知止足。
“云何比丘随时恭奉长老比丘？于是，比丘恒以身、口、意善行，向诸长老比丘，如是比丘随时恭奉长老比丘。如是，若成就十一法者，于现法中多所饶益。”
尔时，世尊便说此偈：
“牧牛不放逸，其主获其福，
六牛六年中，展转六十牛。
比丘戒成就，于禅得自在，
六根而寂然，六年成六通。
“如是，比丘，若有人能离此恶法，成后十一法者，于现法中多所饶益。如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若比丘成就十一法者，必能有所成长。云何为十一？于是，比丘，戒成就，三昧成就，智慧成就，解脱成就，解脱见慧成就，诸根寂静，饮食知止足，恒修行共法，亦知其方便，分别其义，不著利养。如是，比丘，若成就此十一法者，堪任长养。所以然者？一切诸行正有十一法。”
尔时，阿难白世尊言：“何以故，正有十一法，无有出者？云何为十一？”
“所谓阿练若，乞食，一处坐，一时食，正中食，不择家食，守三衣，坐树下，露坐闲静之处，著补衲衣，若在冢间。是谓，比丘，有人成就此十一法，便能有所至。我今复重告汝，若有人十一年中学此法，即于现身成阿那含，转身便成阿罗汉。诸比丘，且舍十一年，若九、八、七、六、五、四、三、二、一年学此法者，便成二果：若阿那含、若阿罗汉。且舍十二月，若能一月之中修行其法，彼比丘必成二果：若阿那含、若阿罗汉。所以然者？十二因缘皆出十一法中，所谓生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。
“我今教诸比丘，当如迦葉比丘之比，设有人行谦苦之法，此行难及。所以然者？迦葉比丘成就此十一法，当知过去多萨阿竭成等正觉，亦成就此十一苦法。今迦葉比丘，皆愍念一切众生，若供养过去诸声闻，后身方当乃得受报；设供养迦葉者，现身便受其报；设我不成无上等正觉，后当由迦葉成等正觉。由此因缘故，迦葉比丘胜过去诸声闻，其能如迦葉比丘者，此则上行。如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，佛与无数众生，前后围绕而为说法。尔时，舍利弗将众多比丘而经行。大目揵连及大迦葉、阿那律、离越、迦旃延、满愿子、优波离、须菩提、罗云、阿难比丘，各各将众多比丘自相娱乐。提婆达兜亦复将众多比丘而自经行。
尔时，世尊见诸神足弟子，各将其众而自经行。尔时，世尊告诸比丘：“人根情性各各相似，善者与善共并，恶者与恶共并。犹如乳与乳相应，酥与酥相应，粪与屎、溺各自相应；此亦如是，众生根原所行法则各自相应，善者与善相应，恶者与恶相应。汝等颇见舍利弗比丘将诸比丘经行乎？”
诸比丘白佛言：“唯然，见之。”
佛告比丘：“如此诸人皆智慧之士。”
又告比丘：“汝等颇见目连比丘将诸比丘经行乎？”
诸比丘白佛言：“唯然，见之。”
佛告之曰：“此诸比丘皆是神足之士。”
又问：“汝等见迦葉将诸比丘而经行乎？”
诸比丘对曰：“唯然，见之。”
佛告之曰：“此诸上士皆是十一头陀行法之人也。”
又问：“汝等见阿那律比丘不乎？”
诸比丘对曰：“唯然，见之。”
佛告之曰：“此诸贤士皆天眼第一。”
又问：“颇见离越比丘不乎？”
诸比丘对曰：“唯然，见之。”
佛告比丘：“此诸人皆是入定之士。”
又问：“汝等颇见迦旃延比丘不乎？”
诸比丘对曰：“唯然，见之。”
佛告之曰：“此诸上士皆是分别义理之人。”
又问：“汝等颇见满愿子比丘不乎？”
诸比丘对曰：“唯然，见之。”
佛告比丘：“此诸贤士皆是说法之人。”
又问：“汝等颇见优波离将诸比丘而经行乎？”
诸比丘对曰：“唯然，见之。”
佛告之曰：“此诸人皆是持禁律之人。”
又问：“汝等颇见须菩提比丘不乎？”
诸比丘对曰：“唯然，见之。”
佛告之曰：“此诸上人皆是解空第一。”
又问：“汝等颇见罗云比丘不乎？”
诸比丘白佛言：“唯然，见之。”
佛告之曰：“此诸贤士皆是戒具足士。”
又问：“汝等颇见阿难比丘不乎？”
诸比丘白佛言：“唯然，见之。”
佛告比丘：“此诸贤士皆是多闻第一，所受不忘。”
又问：“汝等颇见提婆达兜比丘将诸人而经行乎？”
诸比丘对曰：“唯然，见之。”
佛告之曰：“此诸人为恶之首，无有善本。”
尔时，世尊便说斯颂：
“莫与恶知识，与愚共从事，
当与善知识，智者而交通。
若人本无恶，亲近于恶人，
后必成恶因，恶名遍天下。”
尔时，提婆达兜弟子三十余人，闻世尊说此偈已，便舍提婆达兜，来至佛所，头面礼足，求改重罪。又白世尊：“我等愚惑，不识真伪，舍善知识，近恶知识。惟愿世尊当见原恕，后更不犯！”
佛告比丘：“听汝悔过，改往修来，勿复更犯。”尔时，提婆达兜弟子承世尊教诫，在闲静之处，思惟妙义，克己行法，所以族姓子，剃除须发，出家学道者，欲修无上梵行。尔时，诸比丘皆得阿罗汉。
“比丘当知：众生根原皆自相类，恶者与恶相从，善者与善相从；过去、将来众生根原，亦复如是，以类相从。犹如以净与净相应，不净者与不净相应。是故，比丘，当学与净相应；净，去离不净。如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在拘留沙法行城中，与大比丘众五百人俱。
尔时，象舍利弗还舍法服，习白衣行。尔时，阿难著衣持钵，入城乞食，渐渐至象舍利弗家。尔时，象舍利弗凭两女人肩上。阿难遥见已，便怀愁忧不欢之想。象舍利弗见阿难已，极怀惭愧，独处而坐。
尔时，阿难乞食周讫，还出城，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，阿难白佛言：“向入城乞食，渐渐至象舍利弗家，见扶两妇人肩上。当见之时，甚怀愁忧。”
世尊告曰：“汝见已，为生何意？”
阿难白佛言：“我念象舍利弗精进多闻，性行柔和，长与诸梵行之人说法无厌足，云何如今还舍法服，习白衣行？时我见已，甚怀愁忧。然此象舍利弗有大神力，威德无量。自念我昔曾见与释提桓因共论，云何今日习欲为恶？”
世尊告曰：“如是，阿难，如汝所言，但非阿罗汉。夫阿罗汉者，终不还舍法服，习白衣行。但今，阿难，勿怀愁悒，象舍利弗却后七日，当来至此间，尽有漏，成无漏行。然此象舍利弗，宿行所牵，故致此耳！今行具满，当尽有漏。”
尔时，象舍利弗却后七日，至世尊所，头面礼足，在一面坐；须臾退坐，白佛言：“唯然，世尊，听在末行，修沙门行。”尔时，象舍利弗比丘即得作沙门，寻于座上得阿罗汉。
尔时，象舍利弗著衣持钵，入城乞食。时，有梵志便生斯念：“此诸释种子，无处不有，无处不遍，又遏绝我等所行咒术。吾今当向城中人民说此沙门瑕愆。”尔时，此梵志语城中人民曰：“汝等诸人颇见象舍利弗乎？昔日自称言是阿罗汉，中还舍法服，习白衣行，与五欲相娱乐。今复更作沙门，家家乞食，佯现贞廉，观诸妇人，兴欲情想，还至园中，思惟女色，不去心首。亦如乏驴，不任负驮，寂然卧住；此释种子亦复如是，佯现乞食，观诸女色，思惟校计。”
尔时，象舍利弗闻此梵志有恶声响，便生此念：“此人极为愚痴，兴嫉妒心；见他得利养，起悭嫉心；若己得利养，便怀欢喜，至白衣家主行诽谤。吾今当制令不为恶，无令此人受罪无量。”
尔时，象舍利弗飞在空中，告梵志曰：
“无眼无巧便，兴意谤梵行，
自造无益事，久受地狱苦。”
尔时，象舍利弗说此偈已，便自退还，还归所在。
是时，城中人民闻梵志诽谤，又闻象舍利弗说偈，各生斯念：“若当如梵志语者，然后现神足难及；又我等见还舍法服，习白衣行。”是时，众多人民各各相将至象舍利弗所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多人民问象舍利弗曰：“颇有阿罗汉还舍法服，习白衣行耶？”
象舍利弗报曰：“无有阿罗汉还舍法服，习白衣行。”
是时，诸人民白象舍利弗言：“阿罗汉颇由本缘而犯戒乎？”
象舍利弗报言：“已得阿罗汉，终不犯戒。”
诸人民复白言：“在学地之人，由本缘故而犯戒乎？”
象舍利弗报言：“有，若住学地之人，由本缘故而犯禁戒。”
时，诸人民复言：“尊者先已是阿罗汉，复舍法服，习白衣行，于五欲自相娱乐；今复出家学道，本先有神足，今何故乃尔？”
尔时，象舍利弗便说此偈：
“游于世俗禅，至竟不解脱，
不得灭尽迹，复习于五欲。
无薪火不燃，无根枝不生，
石女无有胎，罗汉不受漏。”
尔时，诸人民复问象舍利弗曰：“尊先非罗汉乎？”
象舍利弗报曰：“我先非罗汉也。诸居士当知：五通与六通，各各差别，今当说十一通。夫五通仙人欲爱已尽，若生上界，复来堕欲界。六通阿罗汉如来弟子者，得漏尽通，即于无余涅槃界而般涅槃。”
时，诸人民复白言：“我等观察象舍利弗所说，世间无有阿罗汉舍法服，习白衣行。”
时，象舍利弗报曰：“如是，如汝所言，无有阿罗汉还舍法服，习白衣行者。有十一法阿罗汉所不习者。云何为十一？漏尽阿罗汉终不舍法服，习白衣行；漏尽阿罗汉终不习不净行；漏尽阿罗汉终不杀生；漏尽阿罗汉终不盗；漏尽阿罗汉食终不留遗余；漏尽阿罗汉终不妄语；漏尽阿罗汉终不群类相佐；漏尽阿罗汉终不吐恶言；漏尽阿罗汉终不有狐疑；漏尽阿罗汉终不恐惧；漏尽阿罗汉终不受余师，又不更受胞胎。是谓，诸贤士，漏尽阿罗汉终不处十一之地。”
尔时，诸人民白象舍利弗言：“我等闻尊者所说，观外道异学，如观空瓶而无所有。今察内法如似蜜瓶，靡不甘美，今如来正法亦复如是。今彼梵志受罪无量。”
尔时，象舍利弗飞在虚空，结跏趺坐，便说此偈：
“不解彼此要，习于外道术，
彼此而斗乱，智者所不行。”
尔时，拘留沙人民白象舍利弗言：“所说过多，实为难及。犹盲者得眼，耳聋者得听；今尊者所说亦复如是，无数方便而说法教。我等今日自归如来法及比丘僧，惟愿尊者听为优婆塞，尽形寿不复杀生！”
尔时，象舍利弗与诸人民说微妙之法，令发欢喜之心，各从座起，礼足而去。
尔时，尊者阿难闻梵志谤象舍利弗，然无所至，尚不能熟视象舍利弗，况与共论？即往世尊所，以此因缘，具白如来。尔时，世尊告阿难曰：“夫论平等阿罗汉，当说象舍利弗是也。所以然者？今象舍利弗已成阿罗汉，昔所传罗汉名者今日已获，世俗五通非真实行，后必还失；六通者是真实行。所以然者？此象舍利弗先有五通，今获六通。汝亦当学及象舍利弗。此是其义，当念奉行！”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今当说因缘之法，善思念之，修习其行。”
诸比丘白佛言：“唯然，世尊。”尔时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“彼云何名为因缘之法？所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘忧、悲、苦、恼，不可称计，如是成此五阴之身。
“彼云何名为无明？所谓不知苦，不知集，不知尽，不知道，此名为无明。
“彼云何名为行？所谓行者有三种。云何为三？所谓身行、口行、意行，是谓为行。
“彼云何名为识？所谓六识身是也。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意识，是谓为识。
“云何名为名？所谓名者，痛、想、念、更乐、思惟，是为名。
“彼云何为色？所谓四大身及四大身所造色，是谓名为色，色异、名异，故曰名色。
“彼云何六入？内六入。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意入，是谓六入。
“彼云何名为更乐？所谓六更乐身。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意更乐，是谓名为更乐。
“彼云何为痛？所谓三痛。云何为三？所谓乐痛、苦痛、不苦不乐痛，是谓名为痛。
“彼云何名为爱？所谓三爱身是也。欲爱、有爱、无有爱，是谓为爱。
“云何为受？所谓四受是。云何为四？所谓欲受、见受、戒受、我受，是谓四受。
“彼云何为有？所谓三有。云何为三？欲有、色有、无色有，是名为有。
‘彼云何为生？所谓生者，等具出处，受诸有，得五阴，受诸入，是谓为生。
“彼云何为老？所谓彼彼众生，于此身分，齿落发白，气力劣竭，诸根纯熟，寿命日衰，无复本识，是谓为老。
“云何为死？所谓彼彼众生，展转受形，身体无温，无常变易，五亲分张，舍五阴身，命根断坏，是谓为死。比丘当知：故名为老、病、死，此名为因缘之法，广分别其义。诸佛如来所应施行起大慈哀，吾今已办。当念在树下露坐，若在冢间，当念坐禅，勿怀恐难。今不精勤，后悔无益！”
尔时，阿难白世尊言：“如来与诸比丘说甚深缘本，然我观察无甚深之义。”
世尊告曰：“止！止！阿难，勿兴此意。所以然者？十二因缘者极为甚深，非是常人所能明晓。我昔未觉此因缘法时，流浪生死，无有出期。又复，阿难，不但今日汝言因缘不甚深，昔日已来言不甚深也。所以然者？乃昔过去世时，有须焰阿须伦王窃生此念，欲捉日月；出大海水，化身极大，海水齐腰。
“尔时，彼阿须伦王有儿名拘那罗，自白其父：‘我今欲于海水沐浴。’须焰阿须伦报曰：‘莫乐海水中浴。所以然者？海水极深且广，终不堪住海水中浴。’时，拘那罗白言：‘我今观水齐大王腰，何以故复言甚深？’是时，阿须伦王即取儿著大海水中。尔时，阿须伦儿足不至水底，极怀恐怖。尔时，须焰告其子曰：‘我先敕汝，海水甚深，汝言无苦。唯我能在大海水洗浴，非汝所能洗浴。’
“尔时须焰阿须伦者，岂异人乎？莫作是观！所以然者？须焰者即我身是也。尔时阿须伦儿，即汝身是也。尔时海水甚深，汝言无苦，今复言十二因缘甚深之法，汝复言无是甚深。其有众生不解十二缘法，流转生死，无有出期；皆悉迷惑，不识行本，于今世至后世，从后世至今世，永在五恼之中，求出甚难。我初成佛道，思惟十二因缘，降伏魔官属，以除无明而得慧明，诸暗永除，无尘垢。又我，阿难，三转十二说此缘本时，即成觉道。以此方便，知十二缘法极为甚深，非常人所能宣畅。如是，阿难，当念甚深，奉持此十二因缘之法。当念作是学！”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，罗阅城中有梵志，名曰施罗，备知诸术，外道异学经籍所记，天文、地理靡不贯练，又复教授五百梵志童子。又彼城中有异学之士，名曰翅宁，多有所知，为频毗娑罗王所见爱敬，随时供养给与梵志所须之施。
尔时，如来名称远布，如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，度人无量，出现世间。是时，翅宁梵志兴此念：“如来名号甚为难闻，今我欲往问讯，亲近礼敬。”是时，翅宁梵志便往佛所，头面礼足，在一面坐。尔时，梵志白世尊言：“沙门瞿昙，为姓何等？”
佛告梵志：“吾姓刹利。”
梵志问曰：“诸婆罗门各有此论：‘吾姓最豪，无有出者。’或言：‘姓白。’或言：‘姓黑。’婆罗门自称言：‘梵天所生。’今，沙门瞿昙，欲何等论说？”
佛告之曰：“梵志当知：其有婚姻嫁娶，便当求豪贵之姓。然我正法之中，无有高下、是非之名姓也。”
梵志复白言：“云何，瞿昙，生处清净，然后法得清净？”
佛告梵志：“汝用法清净、生处清净为乎？”
梵志又曰：“诸婆罗门各兴此论：‘吾姓最豪，无有出者。’或言：‘姓白。’或言：‘姓黑。’婆罗门自称言：‘梵天所生。’”
佛告梵志：“若当刹利女出适婆罗门家，设生男儿者当从何姓？”
梵志报曰：“彼当言婆罗门种。所以然者？由父遗形故，得有此儿。”
佛告梵志：“若复婆罗门女出适刹利家，生男儿者彼当从何姓？”
梵志报曰：“彼人当是刹利种。所以然者？由父遗形故，得有此儿。”
佛告梵志：“熟自思惟，然后报吾。汝今所说前与后皆不相应。云何，梵志，设驴从马后生驹者，当言是马？为是驴也？”
梵志报曰：“如此之类当言驴马。所以然者？由驴遗形故，得此驹也。”
佛告梵志：“汝熟思惟，然后报吾。汝今所说前后不相应。汝前所说刹利女出适婆罗门家，若生儿者，便言婆罗门种，今驴逐马生驹者，便言驴马，将不违前语乎？设复，梵志，若马逐驴生驹者，名之云何？”
梵志报曰：“当名为马驴。”
佛告之曰：“云何，梵志，马驴、驴马岂复有异乎？若复有人言宝一斛，复有人言一斛宝，此二义岂有异乎？”
梵志报曰：“此是一义。所以然者？宝一、一宝此义不异也。”
佛告梵志：“云何马驴、驴马此非一义乎？”
梵志报言：“今，沙门瞿昙，虽有斯言，然婆罗门自称言：‘吾姓最豪，无有出者。’”
佛告梵志：“汝先称誉其母，后复叹说其父。若复父亦是婆罗门种，母亦是婆罗门种，后生二儿，彼时其中一儿，多诸技术，无事不览，第二子者了无所知。是时，父母为敬待何者？为当敬待有智者？为当敬待无所知者？”
梵志报曰：“其父母应当敬待高德聪明者，不应敬待无有智者。所以然者？今此一子无事不了，无事不闲，正应敬待此子，不应敬待无智之子。”
佛告梵志：“若彼二子，一聪明者，便复兴意作杀、盗、淫泆十恶之法；彼一子不聪明者，守护身、口、意行，十善之法一无所犯。彼父母应当敬待何者？”
梵志报曰：“彼父母应当敬待行十善之子，彼行不善之人复敬待为？”
佛告梵志：“汝先叹其多闻，后叹其戒。云何，梵志，若复有二子，一子父专正，母不专正；一子父不专正，母专正。彼子若母正、父不正者，无事不闲，博知经术。第二子父正、母不正者，既不博学，但持十善。然其父母应敬待何者？为当敬待母净、父不净者？为当敬待父净、母不净者？”
梵志报曰：“应当敬待母净之子。所以然者？由知经书，博诸伎术故。所谓第二子，父净、母不净，虽复持戒而无智慧，竟何所至？有闻则有戒。”
佛告梵志：“汝前叹说父净，不叹说母净；今复叹说母净，不叹说父净；先叹闻德，后叹禁戒；复叹说戒，后方说闻。云何，梵志，若彼二梵志子，其中一子多闻博学，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十恶。彼父母应当敬待何者？”
梵志报曰：“应当敬父净、母不净之子。所以然者？由其博览诸经，晓诸技术，由父净生得此子，兼行十善，无所触犯，一切具足诸德本故。”
佛告之曰：“汝本说其姓，后说其闻，不说其姓；后复说戒，不说闻；后复说其闻，不说其戒。汝今叹说父母闻、戒，岂不违前言乎？”
梵志白佛言：“沙门瞿昙虽有斯言，然婆罗门自称言：‘我姓最豪贵，无有出者。’”
世尊告曰：“诸有嫁娶之处则论姓，然我法中无有此义。汝颇闻边国远邦及余边地人乎？”
梵志报曰：“唯然，闻之，有此诸人。”
世尊告曰：“彼土人民有二种之姓。云何为二？一者、人，二者、奴，此二姓亦复不定。”
又问：“云何不定？”
世尊告曰：“或先作人，后作奴；或先作奴，后作人。然众生之类，尽同一类而无若干。若复，梵志，天地败毁，世间皆空。是时，山河石壁草木之徒，皆悉烧尽，人亦命终。若天地还欲成时，未有日月年岁之限。尔时，光音天来至此间。是时，光音天福德稍尽，无复精光，展转相视，兴起欲想。欲意偏多者便成女人，欲意少者成男子，展转交接，便成胞胎。由此因缘，故最初有人，转生四姓，流布天下。当以此方便，知人民尽出于刹利种。”
尔时，梵志白世尊言：“止！瞿昙，如偻者得伸，盲者得眼目，冥者得见明。沙门瞿昙亦复如是，无数方便与我说法。我今自归沙门瞿昙，惟愿与我说法，听为优婆塞！”
尔时，梵志复白世尊：“惟愿如来当受我请，将诸比丘众当至我家。”
尔时，世尊默然受请。是时，梵志见佛默然受请，即从座起，头面礼足，便退而去；还至家中，办具饮食，敷诸坐具，香汁洒地，并自吐言：“如来当于此座。”
尔时，施罗梵志将五百弟予，至翅宁梵志家，遥见彼家敷好坐具，见已，问翅宁梵志：“汝今欲与男女嫁娶，为欲请摩竭国频毗娑罗王乎？”
翅宁梵志报曰：“我亦不请频毗娑罗王，亦无嫁娶之事。我今欲施设大福业。”
施罗梵志问曰：“愿闻其意，欲施何福业？”
尔时，翅宁梵志报施罗梵志曰：“当知有释种子出家学道，成无上至真、等正觉。我今请佛及比丘僧，是故办具种种坐具耳！”
是时，施罗梵志语翅宁梵志：“汝今言佛乎？”
报曰：“吾今言佛。”
又问：“甚奇！甚特！今乃闻佛音响。如来竟为所在？吾欲见之。”
翅宁报曰：“今在罗阅城外竹园中住，将五百弟子自相娱乐，欲往见者，宜知是时。”
时，此梵志即将五百弟子，往至佛所；到已，共相问讯，在一面坐。尔时，施罗梵志便生此念：“沙门瞿昙极为端正，身作黄金色。我等经籍亦有斯言：‘如来出世之时，实不可遇，犹如优昙钵华时时乃现。若成就三十二相、八十种好，当趣二处：若在家者，当作转轮圣王，七宝具足；若出家学道者，必成无上道，为三界世佑。’我今欲观佛三十二相。”尔时，梵志唯见三十相，而不睹二相，起狐疑犹豫，不见广长舌、阴马藏。
尔时，施罗梵志即以偈问曰：
“吾闻三十二，大人之相好，
今不见二相，竟为在何所？
贞洁阴马藏，其相甚难喻，
颇有广长舌，舐耳覆面不？
愿出广长舌，使我无狐疑，
又使我见之，永无疑结网。”
尔时，世尊即吐舌，左右舐耳，还复缩之。尔时，世尊即入三昧，使彼梵志见阴马藏。
时，梵志见佛三十二相、八十种好，欢喜踊跃，不能自胜。尔时，施罗梵志白佛言：“我今婆罗门，沙门刹利种；然沙门、婆罗门皆同一道，求一解脱。惟愿沙门听我等有得同一道乎？”
佛告梵志：“汝有此见。”
梵志报曰：“我有斯见。”
佛告梵志：“汝当兴意向一解脱，所谓正见是也。”
梵志白佛言：“正见即是一解脱，复更有解脱乎？”
世尊告曰：“梵志，更有解脱得涅槃界，其事有八，所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是谓梵志八种之道，得至涅槃。”
尔时，梵志白佛言：“颇有此众生知此八种道乎？”
世尊告曰：“非一百千。梵志当知：无数百千众生知此八种之道。”
梵志白佛言：“颇复有此众生不解此八种之道乎？”
世尊告曰：“有此众生其不解者，非一人也。”
梵志白佛言：“颇复有众生不得此法乎？”
佛告之曰：“有此众生不得道，如此之人十一种。云何为十一？所谓奸伪、恶语、难谏、无反复、好憎性、害父母、杀阿罗汉、断善根善事、反为恶、计有我、起恶念向如来，是谓梵志十一之人不能得此八种之道。”
当说此八种道时，时彼梵志诸尘垢尽，得法眼净。
尔时，施罗梵志告五百弟子曰：“汝等各所好者，各自诵习。吾欲于如来所，善修梵行。”
诸弟子白曰：“我等亦复欲出家学道。”
尔时，梵志及五百弟子各各长跪，白世尊言：“惟愿世尊听出家学道！”
佛告诸梵志：“善来！比丘，于如来所善修梵行，渐尽苦原。”
如来说此语时，五百梵志即成沙门。尔时，世尊渐与五百人说微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。如诸佛世尊常所说法——苦、集、尽、道，尔时世尊广与诸人说之。时五百人诸漏永尽，得上人法。
尔时，翅宁梵志又白：“时到，惟愿屈神！”
尔时，世尊告施罗等五百比丘：“汝等各著衣持钵。”
千比丘围绕，至城中梵志所，就座而坐。尔时，翅宁梵志见五百婆罗门皆作沙门，即语之曰：“善哉！诸人！趣道之要，莫复过是。”
尔时，施罗比丘为翅宁说此偈曰：
“此外更无法，能胜此要者，
如此之比像，善者无过是。”
尔时，翅宁梵志白世尊言：“惟愿世尊小留神待时！正尔，更办饮食。”
世尊告曰：“所办饮食，但时贡之，勿惧不足。”
是时，翅宁梵志欢喜无量，躬自行食，供养佛及比丘僧。尔时，世尊饭食已讫，除去食器，以若干种华，散佛、比丘僧上，前白佛言：“惟愿世尊，男女大小尽求作优婆塞。”
尔时，梵志妇怀妊，妇人白佛言：“我有娠，亦不知是男？是女耶？亦复自归如来，听为优婆夷。”
尔时，如来与诸大众说微妙之法，即于座上而说此偈：
“快哉斯福报，所愿必得果，
渐至安隐处，永无忧厄患。
死得生天上，设使诸魔天，
亦复不能使，为福者堕罪。
彼亦求方便，贤圣之智慧，
当尽于苦本，长离去八难。”
尔时，世尊说此偈已，便从座起而去。
尔时，翅宁梵志闻佛所说，欢喜奉行。