概要：首先以遇佛出世，也有不能闻法之八难之事。依次为：八大地狱之事，近于入灭时，为阿难提示有四未曾有之法之事，应阿难之问，而说明对妇人的态度，最后的弟子，须跋之出家、入涅槃之事，佛法中有八未曾有法之事，地震之八因、八大人之念、八众、布施之胜劣，乃有八种功德之事，趣于地狱之道，与到达涅槃之道，都有八种等事。
【三七O】
大意：本经叙述佛陀为诸比丘开示地狱、畜生、饿鬼、长寿天、边地、根缺、邪见、无佛世等八难，乃使人不能听闻佛法，不能得以修行。因此，当求方便，远离八难之处，不可愿入其中。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「凡夫之人，乃不闻不知说法的时节。比丘！当知！有八种不闻的时节(八难处。为修习梵行，而不能趣向菩提道的八种难处，不适时宜)，使人不得修行。那八种呢？(一)假若如来出现在于世间时，如来则会广演法教，使人得至于涅槃，这是如来之所行的。但是这时，众生如在于地狱中的话，就不得闻，不得观见如来的说法，这就是所谓初一难(第一种难处)。
(二)又次，如来出现于世间时，乃会广演法教，但是这时，众生如在于畜生道之中的话，就不闻不观如来的说法，这就是所谓第二种之难处。(三)又次，如来出现在于世间时，会广说法教，但是这些众生乃堕入于饿鬼之中，不闻不覩如来的教示，这就是所谓第三种的难处。(四)其次，如来出现在世间时，会广演法教，然而这些众生乃往生于长寿天上，不闻不覩如来的教理，这就是所谓第四种的难处。(五)又次，如来出现在世间时，乃广演法教，然而这些众生乃转生在边地，而诽谤贤圣，而造诸邪业，这就是所谓第五种之难处。(六)又次，如来出现在世时，乃广演法教，使人得至于涅槃。但是这些众生虽然生在中国，可是六情却不完具(六根不完全。根为情识所依的，故六根为六情)，同时又不分别善恶之法，这就是所谓第六种之难处。
(七)假若如来出现在世间时，会广演法教，使人得至于涅槃。但是这些众生虽然生在于中国，六情虽然也完具，并没有所缺漏，可是这些众生的心识乃怀邪见，说甚么无人，无施，也没有受施的人，也不会有善恶的果报，没有今世与后世，也没有父母，世间并没有沙门、婆罗门等人之成就而得阿罗汉的人，并没有自身作证而自游乐在其境界的人。这就是所谓第七种之难处。
(八)又次，如来不出现于世间，又不说法使人至于涅槃。这些众生虽然出生在中国，六情也完具，又堪任受法，是一位聪明高才，闻法则解，修行正见的人才。这种人便认为有物、有布施、有受施的人，也有善恶的果报。也认为有今世、后世，世间里有沙门、婆罗门等人之修持正见，而取证，而得阿罗汉果的人。这就是所谓第八种的难处，不是梵行之人所修行的。以上就是所谓的，比丘！所谓有这八种难，并不是梵行所修行的。
于是(接下去)，比丘！有一种时节法(适宜于时)，为梵行之人之所修行的，那一时节呢？于是(是这样的)，如来出现在世间时，会广演法教，使人得至于涅槃。有一种人生在于中国，为世智辩聪(聪明伶俐)，触物皆明(遇事都能了解)，而修行正见，也能分别善恶之法。认为有今世、后世，世间有沙门，婆罗门等人之修习正见，而取证，而得成阿罗汉果的人。这就是所谓梵行的人，修行一法，而得至于涅槃的。」
那时，世尊便说此偈而说：
八难非一类令人不得道如今现在前世间不可遇
亦当学正法亦莫失是处追忆过去等便生地狱中
于是断无欲思惟于正法久存于世间而无断灭时
于是断无欲思惟于正法永断生死原久存于世间
以得于人身分别正真法诸不得果者必游八难处
今说有八难佛法之要行一难犹尚剧如板浮大海
虽当离一难然可有此理设离一四谛永离于正道
是故当专心思惟于妙理至诚听正法便得无为处
(八难并不是只为一类，会使人不能得道的；如今现在于前的话，则正法之出现于世间，乃为不可遇到的事。也应当修学正法，也不可失去其时宜。假如不这样，而只顾追忆过去的等等(种种)世事的话，便容易会堕入于地狱之中。于是(应这样的)，断灭而无欲，而思惟于正法的话，此法就能久存于世间，而没有断灭之时。于是，而断灭，而没有欲，而思惟于正法，这样的话，就能永远断灭生死之原，其法就能久存于世间。)
(已经得生为人之身，而能分别正真之法。但是那些不得果证的人，必定会游入于八难之处的。现在讲说有八种难处，乃为佛法之要行。一种难犹然尚且很剧，有如木板之浮在大海中那样(海中一瞎龟，海中木板唯一孔，风吹动，不容易入于轻木之孔中)。虽然或者当会离开一难，可说有这道理，但是如果离开一四谛的话，就会永离于正道的。因此之故，应当要专心一意的思惟妙理，要至诚的听正法，便能得证无为之处的。)
因此之故，比丘！应当求方便，应远离八难之处，不可愿生在于其中。像如是的，诸比丘！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
【三七一】
大意：本经叙述八大地狱，以及所附属的小地狱的因果。如堕入其中的话，就受苦无量，不可以称计之苦，必须等到罪毕之时，方得出离。因此，应修八正道，以远离它。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有八种大地狱。那八种呢？第一就是还活地狱，第二就是黑绳地狱，第三就是等害地狱，第四就是涕哭地狱，第五就是大涕哭地狱，第六就是阿鼻地狱，第七就是炎地狱，第八就是大炎地狱。这就是所谓，比丘们！就是所谓八大地狱。」
那时，世尊便说此偈而说：
还活及黑绳筝害二涕哭五逆阿鼻狱炎大炎地狱
此名八地狱其中不可处皆由恶行本十六隔子围
然彼铁狱上为火之所烧遍一由旬内炽火极热盛
四城四门户其间甚平整又以铁作城铁板覆其上
(还活地狱，以及黑绳地狱，等害地狱，二种涕哭的地狱，造五逆罪而堕入的阿鼻地狱，炎地狱、大炎地狱，这名叫做八大地狱，这些地狱里面，乃不可以往住的地方。这都是由于造恶行之本，才会堕入的地方，还有十六种附属的地狱，围在于四周之边。)
(那些铁造的地狱之上，都被烈火所焚烧，遍于一由旬之内，都为炽火，都极为热盛的火炎。地狱的四城边，开有四门户，其中间乃非常的平整，又再用热铁作其城围，以热铁板覆在于上面。)
这些都是由于众生的罪报之缘，才会使那些众生受苦无量，肉血都为之消尽，唯有枯骨之存在而已。为甚么缘故，名叫做(一)还活地狱呢？堕入那个地狱的那些众生的形体挺直，也不能动摇(已硬化似的)。都是被苦痛所逼迫，才不能移转(动弹不得)，其形体已经没有血肉了。这时，那些众生由于业力之故，就自相谓言：『众生还活，众生还活。』这时，那些众生便因此而自还活过来，由于此因缘之故，才名叫做还活地狱的。
(二)又由于甚么因缘，名叫黑绳地狱呢？堕在此狱的那些众生，其形体筋脉，都均化做为绳，都被锯锯其身，故名叫做黑绳地狱。(三)又由于甚么因缘，名叫做等害地狱呢？当时，那些地狱的众生，都被集在于一处，都被枭其首，寻时又复生。由于此因缘，名叫等害地狱。(四)又由于甚么因缘，名叫涕哭地狱呢？那些众生的善本都断灭，并没有毛发之大的遗余的善根之存在，因此而在那个地狱中，受恼无量，在于其中，只有称怨唤呼，哀声并不断绝。由此因缘，名叫涕哭地狱。
(五)又由于甚么因缘，名叫大涕哭地狱呢？那些众生在那个地狱中，受无量的苦痛，不可以称计之多。在于其中唤呼、椎胸、自掴，都同声唱睪。由于此因缘，名叫大涕哭地狱。(六)又由于甚么因缘，名叫阿鼻地狱(无间地狱)呢？那些众生之类，在世之时杀害父母，毁坏佛陀的偷婆(奉佛的宝塔，寺院)。又斗乱众僧(破和合僧)，修习邪倒之见(拨无因果)，和邪见共为相应，一切的恶业都不可能疗治。由于此之故，名叫阿鼻地狱。
(七)又由于甚么因缘，名叫炎地狱呢？那些众生之类，在于那个地狱时，其形体乃会冒出火烟，都均共融烂，因此之故，名叫炎地狱。(八)又由于甚么缘故，名叫大炎地狱呢？那些众生在此地狱之中，都看不见罪人之遣余(唯有火炎)，故名叫做大焰地狱。这就是所谓，比丘！所谓由于此因缘，名叫八大地狱。
此八大地狱里面的每一地狱，都有十六隔子(小地狱)。其名叫做优钵(青)地狱、钵头(赤)地狱、拘牟(红)地狱、分陀利(白)地狱、未曾有地狱、永无地狱、愚惑地狱、缩聚地狱、刀山地狱、汤火地狱、火山地狱、灰河地狱、荆棘地狱、沸屎地狱、剑树地狱、热铁丸地狱，像如是之比类的十六隔子的地狱，实不可以称量的。这些地狱都使那些众生身坏命终之后，生在于此中。
那些众生当中，如有众生毁灭正见的话，则会诽谤正法，而远离正法。这样，则在其命终之后，都会生在于还活的地狱之中。如果有众生，乃好喜杀生的话，便会生在于黑绳的地狱之中。如有众生屠杀牛羊，以及种种众生之类的话，则在其命终之后，会生在于等害地狱之中。如有众生，不与而取(偷盗)，偷窃他人的财物的话，便会生在于涕哭地狱之中。如有众生，常喜于淫泆，又讲妄语的话，在其命终之后，会生在于大涕哭的地狱之中。如有众生，杀害父母，破坏神寺，斗乱圣众，诽谤圣人，学习颠倒邪见的话，在他命终之后，定会生在于阿鼻地狱之中。如有众生，在此间听到的言语，又传来至另一个人之处，假若在那边听到的，又传来至于此，以求他的方便的话(两舌)，那种人命终之后，会生在于炎地狱之中。如有众生，斗乱彼此，为贪着于他人的财物，而兴起悭嫉之心，其意又怀犹豫的话，在他命终之后，会生在于大炎的地狱之中。如有众生，造诸杂业(种种的恶业)的话，在其命终之后，会生在于十六隔子的中间(十六小地狱)。
这时，地狱的狱卒，会驱役那些众生，使其苦痛难量。或者会断其手，或者会断其脚，或者会断其手与脚，或者会割截其鼻，或者会割断其耳，或者会割断其耳与鼻，或者会取材木去押他，或者会用草去着放其腹，或者会取其发而悬吊他，或者会剥其皮，或者会割其肉，或者将形体分为二分，或者还会把其缝合，或者会取而五刖别(斩断为五)，或者会取而用火去侧炙他，或者会用融铁去洒他，或者会用五磔(分裂肢体为五)之刑罚，或者会张其身，或者会用利斧去枭其首，都寻时而又还活。必须等到造罪之人之罪完毕之后，才能脱出。
这时，狱卒又取那些众生，以大椎去碎其形体，或者会取脊脉而剥。又驱逐而使罪人爬上剑树，又驱使而使罪人下来，这时，有铁嘴之鸟，寻时而又食啄他。又取而五系，使其不得动转。寻又将罪人举放在于大镬汤之中，而加以铁叉去害其身。风一吹其身，又还生如故。这时，狱卒又使那些罪恶的众生上刀山，上火山，不使他有停住的时间。在其中受苦之事，实不可以称计，必须等到罪业消毕，然后乃会脱出地狱。
这时，罪人不堪受此苦痛，又求取罪人入于热灰地狱之中，去受苦无量。又从其中出来之后，再入于逆刺的地狱，其中风吹，使罪人伤痛不可计量。又从其中出来之后，又入于热屎的地狱之中。这时，在热屎地狱里面，有濡细之虫，会来噉那些罪人的骨肉。这时，众生不堪受其苦痛，而又被移至于剑树地狱，在那里伤坏形体，痛苦不可忍耐。
这时，狱卒对那些罪恶的众生说：『你们是从甚么地方来的呢？』当时罪人回答说：『我们也不知道从甚么地方来的？』又问：『到底要到甚么地方去呢？』回答说：『也不知道当会到甚么地方去？』又问：『现在欲求甚么吗？』回答说：『我们极患饥渴(非常的饥渴)。』这时，狱卒就用热铁丸放入那些罪人的口内，使其烧烂身体，痛苦不能堪耐。须要等到罪人的罪本完毕之后，然后才会命终。这时，罪人又还历，而经过尔许的地狱，在于诸狱中受苦数千万岁，然后乃得脱出地狱。
比丘！当知！阎罗王便作如是之念：诸有的众生，如果其身、口、意都行恶的话，都同样的会受如此之罪，如果有众生，其身、口、意都行善的话，则像如是之比类的众生，都同样的会生于光音天。」
这时，世尊便说此偈而说：
愚者常欢喜如彼光音天智者常怀惧犹如处地狱
(愚痴的人会常欢喜，有如那光音天那样。有智慧的人会常怀畏惧，犹如处在于地狱那样。)
这时，那些罪人会听闻到阎罗王曾作如是的教令：『我现在到底在于甚么时候才会灭除昔日所作的罪业，在这里命终之后得受人形，生在于中国之中，和善知识共会，父母都为笃信佛法的人？而能使我在于如来的大众当中去出家学道，在于现法当中得尽有漏，而成就无漏。我现在再告诉你们，应勤加用心，离去八难之处，得生在于中国，和善知识相遇，得以修习梵行，至于所愿之果之成为止，都不可失去了本誓。」
因此之故，比丘们！如善男子、善女人，欲离开八大地狱，以及十六隔子地狱的话，就应力求方便，去修八正道。像如是的，比丘！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘听佛所说，都欢喜奉行！
【三七二】
大意：本经叙述为佛最后的教诫。首先由佛告别毗舍离，将四法印作为最后的遗教，并留下其钵，使他们供养。(二)佛至拘尸那，以父母之力举起大石，降伏五百力士。(三)荼罗系头比丘尼，被佛印记为智慧捷疾第一的比丘尼。(四)佛在双树间将入涅槃，阿难悲泣，佛乃开示四未曾有之法。(五)佛说对待女人之法。(六)佛开示罚车那比丘之法，(七)度五百青年为最后的在家弟子，须拔为最后的出家弟子。(八)佛陀最后的遗诫，以及付嘱弟子。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于毗舍离的榛祇园中(庵波罗园，捺园。中印度，毗舍离城的附近)，和大比丘众五百人俱，渐渐的又在于人间中游化。
这时，世尊还顾而观看毗舍离城，寻时便说此偈而说：
今观毗舍离更后不复覩亦复更不入于是当别去
(今天还得看看此毗舍离城，此后就不能再观其城了。同时也已没有机会再入城内了，于是，在此当告别而去了。)
这时，毗舍离城的人民，听说此偈之后，都怀着愁忧，大家都跟从在世尊的后面，各各都堕泪，而自相谓言说：「如来将灭度之事，乃在于不久之时，届时世间当会失去了光明。」
世尊告诉他们说：「止！止！你们不可怀愁忧。应该会坏之物，欲使其不坏，那是没有道理的。我从前曾经已有四事的教言，你们由此可以得作证的。现在又要为四部之众，讲说此四事之教。那四事呢？(一)一切行无常(诸行无常)，就是所谓第一法，(二)一切行苦(诸受是苦)，这是所谓第二法，(三)一切行无我(诸法无我)，就是所谓第三法，(四)涅槃为灭尽(涅槃寂静)，就是所谓第四法之本。像如是的，在不久的时候，如来当会取入于灭度。你们应该要知道四法之本，应该普为一切众生，讲说其中之义。」
那时，世尊欲叫毗舍杂城的人民回去，就化作一大坑，如来就带领诸比丘在于彼岸，国土的人民都留在于此岸。这时，世尊就掷自己之钵，在于虚空中给与那些人民，又告诉他们说：「你们应好好的供养此钵，也应当供养那些高才的法师。这样，即你们会在长夜之中(很久很久)，获得福报无量的！」这时，世尊将钵给与他们之后，实时往诣于拘尸那竭国(上茅城，角城，中印度，佛陀于此入灭而有名)。
这时，拘尸那竭罗国的人民，五百余位的力士(末罗人，力士为族名)，曾集在于一处，各作此论而说：「我们应共同造一奇特之事，使我们在命终之后，名称能够远布，使子孙能够共传：『往昔的拘尸那竭力士，其势力乃为叵及(不能及)之事。』」
须臾之间，又作如是之念：应当要造立甚么功德好呢？那个时候，离开拘尸那竭国的不远之处，有一个大方石，其长有一百二十步，其广幅为六十步，(五尺为一步)，我们合力将它竖立起来。虽然大家合力，都尽其筋力，欲得大方石之竖立，但是无论如何，都不能克获，连动也不能动它，更何况能举起呢？这时，世尊便到达其地方，而告诉他们说：「诸童子们！你们到底要干甚么呢？」
这时，诸童子们(力士族)白佛说：「我们刚才都各作此论而说：『欲移动此大石，使世世的人都得称传其名。』但是施工以来，已经七天了，仍然不能使此大石移转的。」佛陀告诉诸童子们说：「你们有意欲使如来竖立此大石吗？」童子们回答说：「现在正是时候，唯愿世尊能安立此大石！」
这时，世尊用右手摩抆此大石，举着在于左手之中，掷放到虚空里。当时，那个石头乃至于梵天上。这时，拘尸那竭的力士们，都看不见其石，就白世尊而说：「此大石现在到甚么地方去了呢？我们现在都看不见哩！」世尊告诉他们说：「此大石现在乃至于梵天上。」童子白佛说：「此石甚么时候当会回到阎浮利(里)的地上呢？」
世尊告诉他们说：「我现在要引譬喻，有智的人，以譬喻自能了解的。假如有人，欲往梵天上去取此大石，投回在阎浮地的话，就要费十二年的功夫始能作到。但是现在如来的威神所感召，正在此时就会回来的。」如来说此语后，这时那个大石，寻时就回来，虚空之中，也雨诸天华若干百种来。当时，那五百余位的童子们，遥见大石下来，各各都驰散，都不能安在其本处。佛陀乃告诉童子们说：「你们不可怀恐惧之心，如来自当知道时宜。」
那时，世尊乃仲舒其左手，遥接那大石，着在于右手中，而把它竖立起来。这时，三千大千的剎土，乃六变震动(六种震动)，在虚空中的诸神妙之天，都散种种的忧钵莲华来。这时，五百位童子都叹为未曾有而说：「甚奇！甚特！如来的威神实在是不可及的！此大石的长度为一百二十步，广幅为六十步，可是却能用一手而安处它！」
这时，五百童子白佛说：「如来到底是用甚么力量来移动此石的呢？是用神足之力呢？或者是用智慧之力来安处此石的呢？」佛陀告诉童子们说：「我并不用神足之力，也不用智慧之力，我现在乃用父母之力，去安处此石的。」诸童子白佛说：「不知如来用父母之力，其事到底是如何呢？」
世尊告诉他们说：「我现在当为你们引些譬喻，有智的人，乃以譬喻而自会了解的。童子们！当知！十匹骆驼之力，乃不如一凡象之力。又十匹骆驼，以及一匹凡象之力，乃不如一匹迦罗勒象之力。又十匹骆驼，以及一凡象之力，并迦罗勒象之力，乃不如一鸠陀延象之力。倘若有十匹骆驼以及一凡象之力，乃至鸠陀延象之力，把牠合起来，也不如一匹婆摩那象之力的。又合计此象等之力，乃不如一匹迦泥留的象力的。又合计诸象之力，仍然不如一匹优钵象之力的。又合计那些象之力，又不如一钵头摩的象力的。又合计校集这些象力，又不如一匹拘牟陀象之力的。又取计挍(合计)，又不如一分陀利的象力的。又取计挍(合计)，又不如一香象之力的。又取计挍(合计)，又不如一摩呵那极之力。又取计挍(合计)，又不如一位那罗延(金刚力士)之力的。又取计挍(合计)，又不如一转轮圣王之力的。又取计挍(合计)，乃不如一位阿维越致(译为不退转)的菩萨之力的。又取计挍(合计)，乃不如一位补处菩萨(候补佛位的菩萨)之力；又取计挍(合计)，又不如坐在一道树之下的菩萨之力；又取计挍(合计)，又不如一位如来的父母的遗体之力的。我现在乃用此父母之力，去安处此石的。」那时，五百位童子又白世尊说：「如果为如来的神足之力的话，其事怎么样呢？」
世尊告诉他们说：「我从前有一位弟子，名叫目揵连，为神足之中的最为第一的比丘。那个时候，共游在于毗罗若的竹园村中。在于那时，国土乃至为贫俭，人民都互相残食，白骨满盈在于路中。出家学道的人，去乞求，却很难以得到食物，圣众就这样的羸瘦，气力就这样的虚竭。在于村中的生民之类，都怀饥色，不再聊赖。这时，大目揵连来到我所，而白我说：『现在这毗罗若，乃极为饥俭，乞求已没有地方，生民自己都困悴，不再有生路的了。我从前曾经亲自从如来受此言教，说此地下有自然的地肥，乃极为香美。唯愿世尊听允弟子，将地肥反过来，使其在上面，让这些人民都得食噉，又使圣众得以充满气力！』
我在那个时候告诉目连说：『那么，那些地下的蠕动之虫，要安在于甚么地方呢？』目连回答我说：『当化一手，好似此地形，又用一手，反此地肥，使那些蠕动之虫，都能各安其所。』我在那时又问目连说：『你当会有甚么心识(能力)，欲反此地呢？』目连回答我说：『我现在要反此地形，乃如力士之反一树叶那样的容易，不会有疑难的。』我在那时，又对目连说：『止！止！目连！不可反此地肥。所以的缘故就是：众生如看见这情形时，当会怀恐怖之心，衣毛都会倒竖起来，诸佛的神寺也当会毁坏的。』那时，目连就趋前白佛说：『唯愿世尊，听许圣众，前往郁单曰(北俱卢洲)去乞食！』
佛陀告诉目连说：『在此大众当中，也有不具神足的人，那些人当怎样去那边乞食呢？』目连白佛说：「那些没有神足的人，我当会接往去那边。」佛告目连说：『止！止！目连！不须要让诸圣众去那边乞食。所以的缘故就是：将来的世代里，也当会遇到如此饥俭的时期，那时也同样的乞求而难得。人人都没有颜色。那时，诸长者婆罗门当会向诸比丘们说：你们为甚么不到郁单越去乞食呢？往昔之时，释种弟子们，都有大神足，遇到这种饥俭之时，都同诣郁单曰去乞食，以自存济。而今天的释迦弟子，却没有神足，也没有威神的沙门之行。因此，便会轻视比丘，会使那些长者居士，普怀憍慢之心，会受罪无量的。目连！当知！由于此因缘，诸比丘众，不宜于尽往那个地方去乞食。』
诸童子们！当知！目连的神足，其威德乃如是的。而合计目连的神足之力，遍满于三千大千的剎土，并没有空缺之处，也不如世尊的神足之力，为劣于百倍、千倍、巨亿万倍，不可以譬喻为比类的。如来的神足，其威德就是这样的不可以量测之多的。」诸童子白佛说：「如来的智慧之力，到底如何呢？」
世尊告诉他们说：「我在往昔之时，也有弟子名叫舍利弗，为智慧中最为第一的人。如大海水，其纵横都为八万四千由旬，大水都充满其里面。又须弥山之高，为八万四千由旬，入在水中的深度，也是如是。而将此阎浮里地的南北为二万一千由旬，东西为七千由旬，现在将其取来比较：如用四大海水为墨水，用须弥山为树皮，现在的阎浮地的草木作为笔，又使三千大千剎土的人民都均能书写，而欲写出舍利弗比丘的智慧之业，然而童子们！当知！以四大海水之墨，以及笔，和人之渐渐命终，也不能使舍利弗比丘的智慧竭尽。像如是的，童子们！在我的弟子中，智慧第一的，不能超出于舍利弗的智慧之上。而合计此舍利弗比丘，遍满于三千大千的剎土，都没有空缺之处，然而欲以此，来比较如来的智慧时，乃劣于百倍、千倍、巨亿万倍，不可以譬喻为比类的。如来的智慧之力，其事就是如是的！」
这时，童子们又白佛说：「是否更有力，超出于此神力的吗？」世尊告诉他们说：「也有一种力量，能超出于诸力之上的。是甚么力呢？所谓无常之力是。今天，如来在于夜半之时，会在于双树间，被无常之所牵，当会取入于灭度。」那时，诸童子们都同时堕泪，大家都说：「如来之取入于灭度，为甚么这么快速呢？世间会丧失眼目的了！」
那时，有一位比丘尼，名叫君荼罗盘头(王舍城人，原为尼揵子的弟子，后被舍利弗论破，而为佛弟子)，是婆罗陀长者之女。这位比丘尼便作如是之念：我听说世尊将于不久要取入于灭度。算算日子，已到了，现在应该往至于世尊之处，去亲觐问讯为是。这时，这位比丘尼就出毗舍离城，往至于世尊之处。她在这时，遥见如来在路中，带引诸比丘众，以及五百名童子，正欲诣于双树间。
那时，比丘尼到了世尊之处，头面礼足后，白世尊说：「我听说世尊要取入于灭度，将在于不久之时了。」世尊告诉她说：「如来取入于灭度之时，正在于今天的半夜的！」这时，比丘尼白佛说：「我现在所以出家学道，就是欲愿解脱生死，然而又不能达成所愿，世尊又要舍我而灭度去。唯愿世尊演说微妙之法，使我能达成其愿吧！」
世尊告诉她说：「妳现在应该思惟苦的原本。」比丘尼又白佛说：「实在是苦！世尊！实在是苦！如来！」世尊告诉她说：「妳是观察甚么义，而说它为苦的呢？」比丘尼白佛说：「我观察生就是苦，老就是苦，病就是苦，死就是苦，忧悲恼苦就是苦，怨憎会苦就是苦，恩爱别离苦就是苦。总而言之，五盛阴就是苦。像如是的，世尊！我乃观察此义之后，故言就是苦。」
这时，比丘尼思惟此义之后，就在于其座上，得证三达智(三明，宿命、天眼、漏尽)，也就是成就阿罗汉果。这时，比丘尼白佛说：「我不堪(不忍)看见世尊之取入于灭度，唯愿听许我先取入于灭度！」这时，世尊乃默然而允许她。当时，比丘尼就从座起，礼拜世尊之双足后，寻在佛前，身飞虚空，作十八变。或者行，或者坐，或者又经行。由身放出烟火，踊没都能自由，而没有所触碍。或者身出水火，遍满于虚空中。这时，比丘尼作这些无央数(算不尽)之变化后，即入于无余的涅槃界而取入于灭度。当时，当取灭度的那一天，有八万位的天子，曾经得证法眼清净。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在我的声闻中的第一比丘尼，智慧捷疾的人，就是所谓君荼罗比丘尼是。」
这时，世尊告诉阿难说：「你到双树间，为如来敷一床座，使头首在于北方。」回答说：「如是，世尊！」阿难就受佛的教言，到双树间，为如来敷一床座，然后回到世尊之处，头面礼足，白世尊而说：「床座已敷完，是将头首在北方的，宜知是时了。」
实时，世尊乃到那双树间，就于所敷之座。这时，阿难尊者白佛说：「有甚么因缘，如来令我敷座，而说头要北向(在北方)呢？」佛陀告诉阿难说：「我灭度之后，佛法当会在于北天竺，由于此因缘之故，才会使敷座为北向的。」(头枕北方，足指南方，面向西方，后背为东方，是佛陀三反入禅定示诲大众后，右胁而卧，而入于涅槃之相)。
这时，世尊乃分别其三衣，当时阿难就白佛说：「为甚么缘故，如来在于今天，乃分别三衣呢？」佛陀告诉阿难说：「我乃为了当来之世的檀越施主的缘故，分别此衣而已！是欲使人受其福德之故，才会分别三衣而已！」
这时，世尊在于须臾之顷，由口里放出五色的光明，遍照于方域(四方)。那时，阿难又白佛说：「又为甚么缘故，如来在于今天，会由口里放出五色的光明呢？」
世尊告诉他说：「我刚才曾作如是之念：我本来还未成道之时，曾长处于地狱，曾吞热铁之丸。或者吃食草木，以长养此四大的。或者生为骡，为驴，为骆驼、象、马、猪、羊。或者堕作饿鬼，而长此四大：或者作为人形，而有受胎的苦厄；或者受天福，而食自然的甘露。我现在已经成为如来，以根力觉道(五根五力，七觉意分，八正道分)而成为如来之身。由于此因缘之故，口出五色的光明耳！」
这时，须臾之间，口里又出微妙之光，乃胜于前光。当时，阿难白世尊说：「又由于甚么缘故，如来又重出妙光，乃胜于前光呢？」
世尊告诉他说：「我刚才曾作如是之念：过去的诸佛世尊，取入于灭度之时，其遗法都不久存于世间。我又一再的思惟：要用甚么方便，才能使我法能得久存在世间呢？如来之身，乃为金刚不坏之数(之列)，我意欲碎此身，作为如芥子之小，以便流布于世间，使将来之世之那些信乐的檀越(施主)，看不见如来的形像之人，取之而供养的因，缘于此福佑，当会转生于四姓家，或者为四天王家、三十三天、艳天、兜术天、化自在天、他化自在天。或者因此福佑，而当生于欲界、色界、无色界。或者又有得成须陀洹道(初果)、斯陀含道(二果)、阿那含道(三果)、阿罗汉道、辟支佛道(独觉)，或者成就佛道。由于此因缘之故，乃放出如是的光明而已！」
这时，世尊乃亲自襞(折迭)僧伽梨(更合其衣，大衣)为四迭，右胁着在于地，脚与脚相累。这时，尊者阿难，乃悲泣而涕零(流泪)，不能自胜(不能克制)，又自考责而说：「我既未成道，都被结所缚，然而今天，世尊将舍我而入于灭度，我当以甚么为恃怙(依靠)好呢？」
这时，世尊虽然知道，而又告诉诸比丘们说：「阿难比丘现今在甚么地方呢？」诸比丘们回答说：「阿难比丘现今在于如来的床后，正在志号堕泪，不能自胜，又自考责而说：『既不成道，又不断除结使，然而现在世尊将舍我而入于涅槃。』」
那时，世尊告诉阿难说：「止！上！阿难！不可以愁忧。凡是物体处在于世间时，应当都会坏败的，欲使其不会变易，此事乃不可能的。如能勤加精进，念修正法的话，则像如是的，在于不久之时，也当会尽诸苦际，而成就无漏之行的。在过去世之时，多萨阿竭(如来)阿罗呵(应供)三耶三佛(正徧知)，也有如是的侍者。就是将来的恒河沙的诸佛，也当会有如此的侍者，如阿难之比(类)的。
转轮圣王有四种未曾有之法。那四种呢？于是(是这样的)：(一)转轮圣王欲出国界之时，被人民看见的话，就没有不喜悦的。(二)那时，转轮圣王有所言教时，如被人听到的话，并没有不喜悦的。(三)听其言教，乃没有厌足的。(四)那时，转轮圣王如默然不语，就是人民看到大王默然的话，也同样的又会欢喜的。这就是所谓，比丘们！所谓转轮圣王乃有如此的四种未曾有之法的。
比丘们！当知！今天的阿难，也同样的有四种未曾有之法。那四种呢？(一)假如阿难比丘默然不语，在于大众当中，如看见的人，都没有不喜悦的。(二)倘如阿难比丘有所说之时，听到其语的人，都均会欢喜，假如又默然时，也是同样的。(三)如果阿难比丘到了四部众之中，如剎利、婆罗门众中，或入于国王、居士之众中，都均会欢悦，都均会兴起恭敬之心，视之而没有厌足的。(四)就是阿难比丘有所说时，如听到其法教的话，则受之而没有厌足。这就是所谓，比丘！所谓有此四种未曾有之法。」
这时，阿难白世尊说：「应当要怎样的和女人从事呢？因为现在的比丘，到了吃食时，就应着衣持钵，应到家家户户去乞食，以便福度众生之故。」
佛陀告诉阿难说：「最好不要和女人碰面相见。如果遇见的话，则不和她共语；假如和她共语的话，就应当要专心一意的向于道。」
那时，世尊便说此偈而说：
莫与女交通亦莫共言语有能远离者则离于八难
(不可和女人交往，也不可和她们共言语。如果有人能够远离女人的话，就能离开八难之处的。)
增一阿含经卷第三十六完