我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：“梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化；而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示。”彼作是念：“诸贤，为谁有力能至沙门瞿昙所？则以此事如法难诘。”彼复作是念：“阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。诸贤，可共诣阿摄惒逻延多那摩纳所，向说此事，随阿摄惒逻延多那摩纳所说，我等当受。”
于是，拘萨罗众多梵志即诣阿摄惒逻延多那摩纳所，共相问讯，却坐一面，语曰：“摩纳，我等众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化；而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示。’我等作是念：‘诸贤，为谁有力能至沙门瞿昙所？则以此事如法难诘。’我等复作是念：‘阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。’愿阿摄惒逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。”
阿摄惒逻延多那摩纳语诸梵志曰：“诸贤，沙门瞿昙如法说法，若如法说法者，不可难诘也。”
拘萨罗众多梵志语曰：“摩纳，汝未有屈事，未可豫自伏。所以者何？阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。愿阿摄惒逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。”
阿摄惒逻延多那摩纳为拘萨罗众多梵志默然而受。于是，阿摄惒逻延多那摩纳与彼拘萨罗众多梵志往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙，欲有所问，听我问耶？”
世尊告曰：“摩纳，恣汝所问。”
阿摄惒逻延多那便问曰：“瞿昙，诸梵志等作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’未知沙门瞿昙当云何说？”
世尊告曰：“我今问汝，随所解答。摩纳，颇闻余尼及剑浮国有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，我闻余尼及剑浮国有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。”
“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊问曰：“摩纳，于意云何？颇独有梵志于此虚空不著不缚，不触不碍，刹利、居士、工师为不然耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，梵志于此虚空不著不缚，不触不碍，刹利、居士、工师亦然。”
“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊问曰：“摩纳，于意云何？颇独有梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤，刹利、居士、工师不然耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤，刹利、居士、工师亦然。”
“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊问曰：“摩纳，于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来，若生刹利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净。’摩纳，于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为居士族、工师族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净。”
“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊问曰：“摩纳，于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：‘汝等共来，若生刹利族、梵志族者，唯彼能以极燥娑罗及旃檀木用作火母，以钻钻之，生火长养。’摩纳，于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能以极燥娑罗及旃檀木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为居士族、工师族者，彼当以燥猪狗槽及伊兰檀木及余弊木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。”
“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊问曰：“摩纳，于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。为彼火独有焰、有色、有热、有光，能作火事耶？为彼火独无焰、无色、无热、无光，不能作火事耶？为彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养者，彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火独有焰、有色、有热、有光，能为火事者，终无是处。若彼火独无焰、无色、无热、无光，不能为火事者，亦无是处。瞿昙，但彼一切火皆有焰、有色、有热、有光，皆能作火事。”
“如是，摩纳，梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。”
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：“瞿昙，甚奇！甚特！快说此喻，但诸梵志作如是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’”
世尊告曰：“摩纳，若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。摩纳，犹若如火，随所生者，即彼之数。若因木生者，即木火数。若因草粪薪生者，即薪火数。如是，摩纳，此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。”
世尊问曰：“摩纳，于意云何？若刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母。汝云何说？彼为刹利？为梵志耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼刹利，亦不说梵志。瞿昙，我但说彼他身。”
“如是，摩纳，此身随所在者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。”
世尊问曰：“摩纳，若梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母。汝云何说？彼为梵志？为刹利耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼梵志，亦不说刹利。瞿昙，我但说彼他身。”
“如是，摩纳，此身随所生者，既彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。”
世尊问曰：“摩纳，于意云何？若人有众多草马，放一父驴，于中一草马与父驴共合会，彼因合会，后便生驹。汝云何说？彼为驴？为马耶？”
阿摄惒暹延多那摩纳答曰：“瞿昙，若有马与驴共合会，彼因合会，后便生驹，我不说彼驴，亦不说马。瞿昙，我但说彼骡也。”
“如是，摩纳，若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数。若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。”
世尊告曰：“摩纳，乃往昔时有众多仙人共住无事高处，生如是恶见：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’
“于是，阿私罗仙人提鞞逻闻众多仙人共住无事高处，生如是恶见已，著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持伞，著白衣，不从门入，至仙人住处静室经行。于是，共住无事高处有一仙人见阿私罗仙人提鞞逻著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持伞，著白衣履，不从门入，至仙人住处静室经行；见已，往诣共住无事高处众多仙人所，便作是语：‘诸贤，今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持伞，著白衣履，不从门入，至仙人住处静室经行，我等宁可共往咒之：“汝作灰！汝作灰耶！”’
“于是，共住无事高处众多仙人即往诣彼阿私罗仙人提鞞逻所，到已共咒：‘汝作灰！汝作灰！’如其咒法咒之汝作灰汝作灰者，如是如是，光颜益好，身体悦泽。彼众多仙人便作是念：‘我等本咒汝作灰！汝作灰者，彼即作灰。我今咒此人汝作灰！汝作灰！我等如其咒法咒此人，此人光颜益好，身体悦泽，我宁可问。’即便问之：‘汝为是谁？’阿私罗仙人提鞞逻答曰：‘诸贤，汝等颇闻有阿私罗仙人提鞞逻耶？’答曰：‘闻有阿私罗仙人提鞞逻。’复语曰：‘我即是也。’彼众多仙人即共辞谢阿私罗仙人提鞞逻曰：‘愿为忍恕！愿为忍恕！我等不知尊是阿私罗仙人提鞞逻耳！’于是，阿私罗仙人提鞞逻语诸仙人曰：‘我已相恕，汝等实生恶见：梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’彼诸仙人答曰：‘如是，阿私罗。’
“复问诸仙人曰：‘汝等为自知己父耶？’彼诸仙人答曰：‘知也，彼梵志取梵志妇，非非梵志，彼父复父，乃至七世父。彼梵志取梵志妇，非非梵志。’阿私罗复问诸仙人曰：‘汝等为自知己母耶？’彼诸仙人答曰：‘知也，彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母复母，乃至七世母。彼梵志取梵志夫，非非梵志。’阿私罗复问诸仙人曰：‘汝等颇自知受胎耶？’彼诸仙人答曰：‘知也，以三事等合会受胎，父母合会，无满堪耐，香阴已至。阿私罗，此事等会，入于母胎。’
“阿私罗复问诸仙人曰：‘颇知受生为男？为女？知所从来？为从刹利族来？梵志、居士、工师族来耶？为从东方、南方、西方、北方来耶？’彼诸仙人答曰：‘不知。’阿私罗复语彼仙人曰：‘诸贤，不见不知此者，汝等不知受胎，谁从何处来，为男为女，为从刹利来，梵志、居士、工师来，为从东方、南方、西方、北方来；然作是说：梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。’摩纳，彼住无事高处众多仙人为阿私罗仙人提鞞逻如是善教善诃，不能施设清净梵志，况汝师徒著皮草衣？”
于是，阿摄惒逻延多那摩纳为世尊面诃诘责，内怀愁戚，低头默然，失辩无言。
于是，世尊面诃诘责阿摄惒逻延多那摩纳已，复令欢悦，即便告曰：“摩纳，有一梵志作斋行施，彼有四儿，二好学问，二不学问。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，若彼梵志其有二儿，好学问者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也！”
世尊复问曰：“摩纳，复有一梵志作斋行施，彼有四儿，二好学问，然不精进，喜行恶法。二不学问，然好精进，喜行妙法。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶？”
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：“瞿昙，若彼梵志其有二儿，虽不学问，而好精进，喜行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也！”
世尊告曰：“摩纳，汝先称叹学问，后称叹持戒。摩纳，我说种姓皆悉清净施设显示，汝亦说种姓皆悉清净施设显示。”
于是，阿摄惒逻延多那摩纳即从座起，欲稽首佛足，尔时，彼大众唱高大音声：“沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。所以者何？如沙门瞿昙说，四种姓皆悉清净施设显示，令阿摄惒逻延多那摩纳亦说四种姓皆悉清净。”
尔时，世尊知彼大众心之所念，告曰：“止！止！阿摄惒逻延多那，但心喜足，可还复坐，我当为汝说法。”
阿摄惒逻延多那摩纳稽首佛足，却坐一面。世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜；无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默念而住。
于是，阿摄惒逻延多那摩纳，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去。是时，拘萨罗众多梵志还去不远，种种言语责数阿摄惒逻延多那：“欲何等作？欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为眼入林中，而反失眼还；阿摄惒逻延多那，汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为饮入池，而反渴还；阿摄惒逻延多那，汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。阿摄惒逻延多那，欲何等作？”
于是，阿摄惒逻延多那摩纳语拘萨罗众多梵志曰：“诸贤，我前已说，沙门瞿昙如法说法，若如法说法者，不可难诘也！”
佛说如是，阿摄惒逻延多那摩纳闻佛所说，欢喜奉行。
（第三念诵讫）