分别六界、处，观法、温泉林，
释中禅室尊，阿难说、意行，
拘楼瘦无诤，鹦鹉、分别业。
我闻如是：一时，佛游摩竭陀国，往诣王舍城宿。于是，世尊住至陶家，语曰：“陶师，我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？”
陶师答曰：“我无所违，然有一比丘先已住中，若彼听者，欲住随意。”
尔时，尊者弗迦逻娑利先已在彼住陶屋中。于是，世尊出陶师家入彼陶屋，语尊者弗迦逻娑利曰：“比丘，我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？”
尊者弗迦逻娑利答曰：“君！我无所违，且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可随意。”
尔时，世尊从彼陶屋出外洗足讫，还入内，于草座上敷尼师坛，结跏趺坐，竟夜默然静坐定意，尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然静坐定意。彼时，世尊而作是念：“此比丘住止寂静，甚奇！甚特！我今宁可问彼比丘：汝师是谁？依谁出家学道受法？”
世尊念已，问曰：“比丘，汝师是谁？依谁出家学道受法？”
尊者弗迦逻裟利答曰：“贤者，有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，觉无上正尽觉，彼是我师，依彼出家学道受法。”
世尊即复问曰：“比丘，曾见师耶？”
尊者弗迦逻娑利答曰：“不见。”
世尊问曰：“若见师者，为识不耶？”
尊者弗迦逻婆利答曰：“不识。然，贤者，我闻世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世闻解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼是我师，依彼出家学道受法。”
彼时，世尊复作是念：“此族姓子依我出家学道受法，我今宁可为说法耶？”世尊念已，语尊者弗迦逻娑利曰：“比丘，我为汝说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六界，汝当谛听，善思念之！”
尊者弗迦逻娑利答曰：“唯然。”
佛告彼曰：“比丘，人有六界聚、六触处、十八意行、四住处。若有住彼，不闻忧戚事，不闻忧戚事已，意便不憎、不忧、不劳，亦不恐怖，如是有教，不放逸慧，守护真谛，长养惠施。
“比丘，当学最上，当学至寂，分别六界。如是，比丘，人有六界聚。此说何因？谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。比丘，人有六界聚者，因此故说。
“比丘，人有六触处。此说何因？谓比丘眼触见色，耳触闻声，鼻触嗅香，舌触尝味，身触觉触，意触知法。比丘，人有六触处者，因此故说。
“比丘，人有十八人意行。此说何因？谓比丘眼见色，观色喜住，观色忧住，观色舍住；如是耳、鼻、舌、身，意知法，观法喜住，观法忧住，观法舍住。比丘，此六喜观、六忧观、六舍观，合已十八行。比丘，人有十八意行者，因此故说。
“比丘，人有四住处。此说何因？谓真谛住处、慧住处、施住处、息住处。比丘，人有四住处者，因此故说。云何比丘不放逸慧？若有比丘分别身界：‘今我此身有内地界而受于生。’此为云何？谓发、毛、爪、齿、粗细肤、皮、肉、骨、筋、肾、心、肝、肺、脾、大肠、粪，如斯之比，此身中余在内，内所摄坚，坚性住内，于生所受，是谓比丘内地界也。比丘，若有内地界及外地界者，彼一切总说地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此地界，是谓比丘不放逸慧。
“复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别身界：‘今我此身有内水界而受于生。’此为云何？谓脑髓、眼泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便，如斯之比，此身中余在内，内所摄水，水性润内，于生所受，是谓比丘内水界也。比丘，若有内水界及外水界者，彼一切总说水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此水界，是谓比丘不放逸慧。
“复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别此身界：‘今我此身有内火界而受于生。’此为云何？谓热身、暖身、烦闷身、温壮身，谓消饮食，如斯之比，此身中余在内，内所摄火，火性热内，于生所受，是谓比丘内火界也。比丘，若有內火界及外火界者，彼一切总说火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此火界，是谓比丘不放逸慧。
“复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别身界：‘今我此身有内风界而受于生。’此为云何？谓上风、下风、胁风、掣缩风、蹴风、非道风、节节行风、息出风、息入风，如斯之比，此身中余在内，内所摄风，风性动内，于生所受，是谓比丘内风界也。比丘，若有内风界及外风界者，彼一切总说风界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此风界，是谓比丘不放逸慧。
“复次，比丘不放逸慧，若有比丘分别身界：‘今我此身有内空界而受于生。’此为云何？谓眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇，谓食啖含消，安徐咽住，若下过出，如斯之比，此身中余在内，内所摄空，在空不为肉、皮、骨、筋所覆，是谓比丘内空界也。比丘，若有内空界及外空界者，彼一切总说空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此空界，是谓比丘不放逸慧。
“比丘，若有比丘于此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脱者，唯有余识。此何等识？乐识、苦识、喜识、忧识、舍识。比丘，因乐更乐故生乐觉，彼觉乐觉，觉乐觉已，即知觉乐觉。若有比丘灭此乐更乐，灭此乐更乐已，若有从乐更乐生乐觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘，因苦更乐故生苦觉，彼觉苦觉，觉苦觉已，即知觉苦觉。若有比丘灭此苦更乐，灭此苦更乐已，若有从苦更乐生苦觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘，因喜更乐故生喜觉，彼觉喜觉，觉喜觉已，即知觉喜觉。若有比丘灭此喜更乐，灭此喜更乐已，若有从喜更乐生喜觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘，因忧更乐故生忧觉，彼觉忧觉，觉忧觉已，即知觉忧觉。若有比丘灭此忧更乐，灭此忧更乐已，若有从忧更乐生忧觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘，因舍更乐故生舍觉，彼觉舍觉，觉舍觉已，即知觉舍觉。若有比丘灭此舍更乐，灭此舍更乐已，若有从舍更乐生舍觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘，彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐已，彼彼觉亦灭，彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。
“比丘，犹如火母，因钻及人方便热相故，而生火也。比丘，彼彼众多林木相离分散，若从彼生火，火数热于生数受，彼都灭止息，则冷樵木也。如是，比丘，彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐故彼彼觉亦灭！彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。若比丘不染此三觉而解脱者，彼比丘唯存于舍，极清净也。比丘，彼比丘作是念：‘我此清净舍，移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼；我此清净舍，移入无量识处、无所有处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。’
“比丘，犹工炼金上妙之师，以火烧金，锻令极薄。又以火燷，数数足火熟炼令净，极使柔软而有光明。比丘，此金者，于金师以数数足火熟炼令净，极使柔软而有光明已，彼金师者，随所施设，或缠缯彩，严饰新衣，指环、臂钏、璎珞、宝鬘，随意所作。如是，比丘，彼比丘作是念：‘我此清净舍，移人无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼；我此清净舍，移入无量识处，无所有处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。’
“彼比丘复作是念：‘我此清净舍，依无量空处者，故是有为。若有为者，则是无常；若无常者，即是苦也；若是苦者，便知苦。知苦已，彼此舍不复移入无量空处。我此清净舍，依无量识处、无所有处、非有想非无想处者，故是有为。若有为者，则是无常；若无常者，即是苦也；若是苦者，便知苦。知苦已，彼此舍不复移入无量识处、无所有处、非有想非无想处。’比丘，若有比丘于此四处以慧观之，知其如真，心不成就，不移入者，彼于尔时不复有为，亦无所思，谓有及无。彼受身最后觉，则知受身最后觉；受命最后觉，则知受命最后觉。身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷也。
“比丘，譬如燃灯，因油因炷，彼若无人更增益油，亦不续炷，是为前已灭讫，后不相续，无所复受。如是，比丘受身最后觉，则知受身最后觉；受命最后觉，则知受命最后觉。身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷也。比丘，是谓比丘第一正慧，谓至究竟灭讫，漏尽比丘成就于彼，成就第一正慧处。比丘，此解脱住真谛，得不移动。真谛者，谓如法也；妄言者，谓虚妄法。比丘，成就彼第一真谛处。
“比丘，彼比丘施说施若本必有怨家，彼于尔时放舍、吐离、解脱、灭讫。比丘，是谓比丘第一正惠施，谓舍离一切世尽，无欲、灭、息、止，比丘成就于彼，成就第一惠施处。比丘，彼比丘心为欲、恚、痴所秽，不得解脱。比丘，此一切淫、怒、痴尽，无欲、灭、息、止，得第一息。比丘，成就彼者成就第一息处。
“比丘，我者是自举，我当有是亦自举，我当非有非无是亦自举，我当色有是亦自举，我当无色有是亦自举，我当非有色非无色是亦自举，我当有想是亦自举，我当无想是亦自举，我当非有想非无想是亦自举，是贡高、是骄傲、是放逸。比丘，若无此一切自举、贡高、骄傲、放逸者，意谓之息。比丘，若意息者，便不憎、不忧、不劳、不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不复有可说憎者。若不憎则不忧，不忧则不愁，不愁则不劳，不劳则不怖，因不怖便当般涅槃：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
说此法已，尊者弗迦逻娑利远尘离垢，诸法法眼生。于是，尊者弗迦逻娑利见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏；即从座起，稽首佛足，白曰：“世尊，我悔过。善逝，我自首。如愚如痴，如不定，如不善解，不识良田，不能自知。所以者何？以我称如来、无所著、等正觉为君也。惟愿世尊听我悔过！我悔过已，后不更作。”
世尊告曰：“比丘，汝实愚痴，汝实不定，汝不善解，谓称如来、无所著、等正觉为君也。比丘，若汝能自悔过，见已发露，护不更作者；比丘，如是则于圣法、律中益而不损，谓能自悔过，见已发露，护不更作。”
佛说如是，尊者弗迦逻娑利闻佛所说，欢喜奉行。